第六章 完全的自由
但是，心思不过是问题中的一部分，还有其它的问题要解决，才能得着完全的自由。
奉献的信徒可以愚昧的、受欺的陷入被动好几年，而仍不知自己地位的危险，以致越过越被动，直至被动的范围广大无边，使信徒在心思里、情感里、身体里和环境里，受了不可言宣的痛苦。所以，将奉献真义传给这样的信徒，是顶要紧的。我们已经很注重的说过知识的紧要，这是因为在解救被动中，知道真理是绝对需要的。没有真理的知识，就解救是不可能的。我们知道，被动的信徒所以陷入这样的地位，是因为受欺，受欺的原因是因为愚昧无知识，不然就无受欺的可能。
【{\Section:TopicID=288}认识真理】所以，认识各样事的真理──认识与神同工的真理，认识邪灵作工的真理，认识奉献自己的真理，认识超凡事物的真理，乃是解救的第一步。信徒必须认识关乎自己所有经历的来源和性质的真理，他才有得着解救的盼望。因为信徒是先（一）受欺，然后（二）被动，（三）被附，（四）更受欺被动；所以，信徒若要得着自由，免去被附和被附以后所发生的受欺和被动，他就必须先除去当初（一）的“受欺”；如果（一）的“受欺”撤除，就（二）（三）（四）的“被动”“被附”和被附之后的“受欺”和“被动”，都要次第瓦解。受欺为邪灵开门，使之有进来的可能；被动为邪灵留地位，使之有站住的可能；这样作的结果就是被附。要撤除被附，必须撤除被动；要撤除被动，必须撤除受欺；要撤除受欺，惟有认识真理。所以，认识真理是得着释放的第一步。真的，惟有真理能使人自由！
我们常常警告信徒有关一切超凡经历（如异象、声音、神迹、奇事、火焰、方言、感觉等）的危险。我们并非说所有超凡的经历都是应当拒绝、厌弃、反对的；如果这样，就非圣经的教训，因为圣经告诉我们，神也曾作许多超凡的事。我们的目的是要信徒明白，超凡经历的来源不只一个，神会作，邪灵也会仿作。分别甚么是出于神的，甚么不是，乃是最紧要的。信徒如果未向情感的生命死，而热切贪求感觉上的经历，他就要在这里受欺。我们并非说信徒应当拒绝一切超凡的事，但是我们劝信徒应当拒绝一切撒但的超凡。我们在这里就要将圣灵作工和邪灵作工的根本不同处指明出来，好叫信徒知道分别。
现今信徒的受欺，可以说在超凡的事上是特别的多。就是因为受欺的缘故，就叫邪灵依附。我们所切望的，就是信徒在对付超凡的事上，应当先下一番分别的功夫，以免受欺。信徒所应当紧记不忘的，就是如果是圣灵以超凡的经历给他，他是依然能用他自己的心思的；而且并不需要他完全或局部陷入被动，才会得着；就是得着之后，也还可以用自己的良心来分别善恶而定去取，并无一种强迫的情形。邪灵若以超凡的经历给人，人就必须陷入被动，心思必须空白，一切的举动都是受外来力量强迫的。这是根本上不同的地方。使徒在哥林多前书十四章说出圣徒属灵的超然恩赐，其中有启示，有预言，有方言和其它超然的表显。使徒承认这些都是从圣灵来的；但是，他在三十二节将这样属神恩赐的性质告诉我们：“先知的灵，原是顺服先知的。”使徒以为先知（信徒）所得的如果真正是出乎圣灵，就他所得的灵是顺服他的。如果是圣灵在人身上将各样的超凡经历给人，使徒说，这灵乃是顺服那人的，灵并不违反人的意思而使用人身体的任何部分，那人仍是能以自治的。一切顺服先知（信徒）的灵，才是从神来的。一切要先知顺服他的灵，都不是从神来的。所以我们不应当拒绝一切超凡的事，不过当看这超凡的灵有没有要人被动的顺服而已。如果我们看见人在得着方言或其它类似的恩赐时，竟然自己不能作主──自己要说不能说，自己要静不能静，不能安坐，强制被摔在地，有了外来的力量管治他──就是表明他所得的灵乃是邪灵。这就是圣灵和邪灵作工根本不同的地方。前者要人完全自主，后者要人完全被动。所以，信徒如果要知道他自己的经历到底是那里来的，他就应当在这里察看一下是否被动，就足以解决一切的问题。信徒所以受欺，就是因为他不知这根本的真理。
信徒若要自由，他的愚昧必须除去；换言之，他必须认识真理。认识真理的意思无他，就是知道一个灵的真相而已。撒但的谎言捆绑信徒，神的真理释放信徒。但是，难处就是在此，认识真理是需要代价的。因为这样的真理要动摇信徒从他以往经历所得的荣耀。他以为自己是比别人加倍长进的，已经属灵了，是不会错误的。如果要他承认他是有被鬼附的可能，或者要证明他实是已经被鬼附了，是何等的难呢！如果信徒不是愿意忠诚于神所有的真理，就很难接受这一种叫他苦痛、叫他谦卑的真理。接受自己所喜欢的自然不难；要接受叫自己失去虚荣的真理，真是不易。但是，抵挡这样真理最厉害的人更应当小心，恐怕他就是被鬼附的。自然，知道自己是可以被欺的，还容易一点；知道自己是已经被附的，并且要这样承认，是何等的难呢！神必须施恩，不然，信徒就是知道了真理，还是要抵挡的。接受真理是得救的第一步，信徒必须肯知道一切关乎他自己的真理。不过，愿意知道自己属灵和超凡经历的真相，是需要谦卑和诚实的。
被附的信徒得着真理的程途不同。有的是因受捆绑太厉害，以致在凡事上都失去自由，因而醒悟过来知道自己的真相；有的因信徒的经历中虽然九成九都像是出乎神的，但是，却有一点点不当有的夹杂在内，使信徒疑惑其到底真否从神而来，就明白了真相；有的是因别的信徒将真理传给他，使之明白真相。但是，无论如何，信徒总不可拒绝头一线的亮光。
疑惑是得着真理的第一步。这并不是疑惑圣灵，也非疑惑神和祂的话语，乃是疑惑自己以往的经历。这样的疑惑是需要的，也是合乎圣经的，因为神要我们试验灵（约壹四10）。既相信了就不必试验。要试验，必是不能决定其从何而出。信徒常有一种错误的思想，以为如此试验，恐怕得罪圣灵。岂知要我们这样试验的，就是圣灵。如果是圣灵，就经过试验还不失其为圣灵。如果是邪灵，就可以揭穿其假冒。真的是神叫你陷落到今天的地位么？真的圣灵工作中也有相反的么？真的你在甚么事上都不会错误的么？
信徒最错误的，就是以为自己是永不会错误的；别人会，自己不会。这就叫他要受欺到底。但当信徒得了真理一点的亮光之后，他就要承认他是有被欺的可能的。这就叫真理有作工的机会。当他这样的自卑之后，他就要看见他自己是被欺的。他现在将神作工的原则和邪灵作工的条件比较一下，就看见他以往的经历，都是在“被动”里得着。他乃是履行邪灵作工的条件，而得着许多奇异的经历──起初是使他快乐的，后来是使他苦痛的。他将自己以往的态度，和神作工的原则，并邪灵作工的条件对照一下，他知道他是没有活泼与神同工的，乃是被动的随神主张。因此，他所有美好或苦恼的经历，都必定是从邪灵来的。到了这地步，他就要承认自己是受欺的。信徒不只应当接受真理，并且应当承认，惟独如此，撒但的谎言才得消灭。信徒在这里的经历，就是：（一）相信信徒是有被欺的可能；（二）我也有被欺的可能；（三）我是被欺的，现在应当追问：（四）我是为甚么被欺的？
【{\Section:TopicID=289}地位的发现】现在自然可以断定的说，信徒是曾以地位给邪灵的，现在就是要查问，到底这个地位是甚么？当信徒还未查问他自己里面到底给了邪灵甚么地位，让他重新查考，地位到底是甚么？不然，他就要将被附算为别的甚么，或者将别的甚么算为被附。也许他要将平常在灵中与黑暗权势的争战，与要求自由脱离鬼附的争战相混，因而给邪灵以便利。
信徒应当知道，凡接受邪灵的假冒，容让意志被动，和相信牠们所注射的思想的，都是以地位给邪灵。我们目下所最注重的被动，就是说，让自己的心思或身体陷入死寂的状态；不用自己各种的本能；停止有意识的管理心思；停止使用意志、良心和记性。这被动是一个主要的地位。信徒们被动的度数是不同的。被动程度的深浅，定规其人被附的深浅。不过无论信徒被动的程度如何，他若有“被动”，就当除去这地位。信徒应当坚决的、专一的、长久的反对邪灵在他身上得着甚么地位。特别应当反对他所受欺过的那几点。被欺的信徒最紧要的，就是知道他失去的地位是甚么，而将这地位收回。
普通的思想，以为对于鬼附的事，不过只要奉主的名把鬼赶出去而已。但是，对于信徒的被鬼附，这个方法还不是完全的，这是因为信徒被附的原因，和外教人被附的原因是不同的。外教人的被附乃是因着罪，信徒的被附乃是因着受欺。所以信徒得着拯救的方法，就是不再受欺。如果鬼附的原因是在乎受欺，而我们只命鬼出去，就我们所对付的，不过是果而不是因。这样作虽有一时的效力，但是并没有长久的自由。因为被鬼附的因──地位──如果没有对付过，就鬼虽然一时听命出去，不久因其里面尚有地位，仍可以回来。这并非一种理想，因为主耶稣在马太福音十二章四十三至四十五节所说的，就是这个意思。如果鬼先前所住的“屋”未曾拆毁，就虽然鬼可以一时出去，但不久还是要回来的，并且要使这人比先前还不好。这“屋”就是人所给邪灵的地位。
所以，赶鬼虽然是紧要的，对付地位也是不可少的。进而言之，鬼就是赶了，地位如果没有对付过，就赶鬼也是没有用处的，因为鬼还要重来。就是为着这个缘故，我们看见许多信徒，虽然奉主的名字赶鬼了，但是，竟不会使自己或别人有长久的自由。我们应当注意，鬼是可以赶的，但是，地位是不能赶的。地位是需要收回的。受欺的地位、被动的地位，如果不是专一并继续的收回，就其人断无长久的自由。
信徒如果不收回他所给邪灵的地位，就是叫邪灵可以进来，可以站住的原因，他虽然奉主的名赶自己身上的鬼，或者别人奉主的名为他赶鬼，鬼也好像离去了，他还不是真正自由的；因为这不过是说，鬼某种的表演是没有了，也许牠们要换一种表演，或者这一种的表演不过要暂且一停，免得继续受更重大的攻击，等到信徒稍懈时，还要重新显明。总之，地位若未对付过，鬼总是有所凭依的。心思必须接受真理，意志必须活泼、主动、坚决的反对一切被动的地位，才是办法。
所以，当信徒看见自己是因着受欺而被鬼附，就应当寻求亮光，知道自己给邪灵的地位是在那里，而将这地位撤除。邪灵所以得进来，是因有地位；地位撤除，就可叫牠们离开。
所以，当信徒看见自己曾在甚么事上以地位给邪灵，就应当收回地位。他既是因着不自主、不自治，陷入被动，以致被附；他就应当活泼的使用地他意志，藉着神的能力，在诸般的试探和苦难中，反对黑暗的权势，以取消当初所给牠们的允许。被动是逐渐而来的，所以也要逐渐而除去。当信徒发现多少时，他才能弃绝多少。如果被动的期间已长，就解救的期间也甚长。下山容易上山难，因此，被动容易自由苦。信徒需要全人的同工，收回以前所失的一切地位，才会自由。
信徒必须祷告求神指明他是在那里受欺的，并且还要诚心、愿意、爱慕神将他全人的真相都指明给他看。普通说来，信徒所惧怕听见的，和听见人家提起就难过的事，最多就是他所给邪灵的地位。如果信徒惧怕对付甚么，信徒就应当对付那件事，因为十九邪灵在那里是有地位的。信徒必须从神那里得着亮光，来查验自己的症候和其它原因；知道之后，就要专一的从邪灵手中收回。光照是必须的。不然，信徒就要以超然的当作天然的，以属灵（邪）的当作属身体的；这样就叫邪灵可以长久依附而无阻碍；这样的态度，就是对鬼附说“阿们”。
【{\Section:TopicID=290}收回地位】在一切给邪灵的地位中，都有一个共同的原则，就是被动，意思就是意志不活动。所以，现在要将地位收回来，意志必须活泼过来才可以。信徒此时必须（一）顺服神的旨意；（二）反对撒但的旨意；（三）运用自己的意志，并与圣徒们的意志联合。收回地位的责任，都在意志身上。因为被动的是它，所以，反被动的也应当是它。
意志最初一步的工作就是定规。定规就是把意志安定向着一个方向而去。信徒因着受邪灵苦害，被真理光照，蒙圣灵激动的缘故，就再受不住继续被邪灵所依附。因此他就天然的被神引导到一个恨恶邪灵的地位。因此他就天然的定规要反对邪灵一切的工作。他定规要得着自由，定规要自己作主，定规要驱逐邪灵。神的圣灵在他里面作工，使他对于邪灵发生忿恨的心，越受苦害越恨，越觉得不自由越恨，越想越恨，越过越恨。因此他就定规要完全脱离黑暗的权势。这样的定规乃是收回地位的第一步。如果这个定规是真的，就将来无论因收回地位而被邪灵如何反对，都是不肯反顾的。定规就是说，全人决断今后要反对邪灵。
信徒还应当用意志来拣选，意思就是要，并定规他的将来。在争战的日子中，信徒的拣选是有功效的。信徒应当时常宣告说：我拣选自由，我要自由；我不要被动，我要用我自己的本能；我要认识邪灵一切的诡计；我要邪灵失败；我要与黑暗权势完全断绝关系；我拒绝邪灵一切的谎言和推诿。这样用意志来拣选，并且时时如此宣告，在争战上是大有利益的。我们应当知道，这样的宣告，不过是表明信徒如此拣选而已，并非脱信徒定规要作这些事。黑暗的权势并不受信徒“定规”的影响，但是信徒如果靠着神的能力，用自己意志专一的拣选来反对牠们，牠们就必定奔逃。这都是与人有自由意志的原则有关。信徒当初虽然允许其进来，但现在却能拣选与当初所允许者相反的事，因此就叫邪灵没有立足地。
在这样的争战中间，意志各方面的工作，都应当活泼的进行。除了定规、拣选之外，还应当抵挡，意思就是意志发出力量以与邪灵相对抗。同时也当辞绝。辞绝就是意志把自己关闭起来，不愿再以甚么给邪灵。信徒应当抵挡邪灵在他身上的工作，同时，也当辞绝邪灵。抵挡不过叫邪灵不得往下作工；辞绝是取消从前所给邪灵的允许，就是引起牠们作工的允许；所以，抵挡再加上辞经，就叫邪灵不能作工。我们前面凭当抵挡，后面应当有辞绝的态度。例如：我们辞绝邪灵说：我要“决断”，这意思就是我们用意志抓住自由；同时我们还应当有抵挡，意思是用力量以与仇敌周旋，要保守意志藉着辞绝所得的自由。这样的辞绝和抵挡，必须继续到完全自由为止。
抵挡是一种的确的争战。抵挡需要灵、魂、体的力量都来，而其中主要的力量就是意志。定规、拣选和辞绝，多是在态度方面，抵挡却是在实行方面。抵挡就是表明态度的行为。抵挡就是灵中的摔跤，就是意志用灵力将邪灵推出牠们现今所站立的地位，就是向黑暗权势的阵地进攻。抵挡就是用意志的力量来赶，来驱逐，来推开。邪灵站立在信徒所给牠们的地位上，虽然看见了信徒反对牠们的态度，却要霸占其当初所站立的地位，不肯引退。抵挡就是信徒用“实力”以驱逐邪灵。抵挡就是信徒用灵力“押”邪灵，而使之“搬”离。所以，信徒在抵挡的时候，必须用力运用意志出来驱逐邪灵。只在态度里宣告是少有用处的，态度和实行当同时并行。只有抵挡而无辞绝，也是少有用处的；因为当初给邪灵的允许，必须收回。
在收回地位中，就是信徒一方面用意志来定规，一方面拣选并辞绝（拒绝），在另一方面用意志来抵挡。定规争战，拣选自由，辞绝邪灵，抵挡仇敌再霸占地位以捆绑自由。在定规、辞绝、拣选、抵挡的中间，信徒就是为着自己的主权而争战。自由意志这件事是永不可忘记的。神将自由意志赐给我们，所以我们是我们自己的主人。现今邪灵竟然霸占了我们的肢体和本能，而作我们“人”的主人，我们的主权当然丧失了。当信徒收回地位时，他就是反对邪灵如此的“代替”了他，所以出来争战。信徒应当时常说：我不愿意邪灵侵占了我的主权，我不愿邪灵侵犯了我的人格，我不愿邪灵依附了我的……不愿瞎着眼睛跟随邪灵，我不愿邪灵利用我这个人，我不愿阿，我真不愿阿！我要作我自己的主人，我要知道我自己是作甚么，我要自己管治自己，我要我的全人顺服我的自己，我拒绝邪灵在我身上所有的作为，我拒绝牠们所有作工的权利。当信徒用意志这样的说他自己的定规、拣选和辞绝时，就叫邪灵没法往下作工。意志既如此的定规、拒绝并拣选，信徒就也应当用意志来抵挡。
信徒这样的用意志收回地位，就是说，他的生命有一个新的起头。以往的已经错误了，现今应当重新起头。所有从前奉献给邪灵的，现在应当都讨回来，全人的灵、魂、体要从仇敌手中要回来，重新完全奉献给神。从前因着无知所给邪灵的地位，现在逐一都推翻。从前给牠们的主权，现在都撤回。法子如下：
从前所接受的，今当拒绝。 从前所相信的，今当不信。
从前所接近的，今当远离。 从前所已作的，今当拆毁。
从前所约定的，今当注销。 从前所已说的，今当收回。
从前所应许的，今当反背。 从前所联合的，今当解散。
从前所顺服的，今当抵挡。 从前所静默的，今当出声。
从前所同工的，今当反对。 从前所给与的，今当不与。
从前所有的考虑、商议、允许，都当推翻；所有的祷告答应和医治，也都当拒绝。
这些都是对邪灵而发的。从前误将邪灵当作圣灵，所以竟然与邪灵有了那样亲密的往来。现今知道了，所以要撤回从前在无知中所给牠们的一切。将地位给邪灵，乃是在一件一件的事上逐一给牠们的，所以收回来也是一件一件逐一撤除的。最大拦阻信徒完全得着自由的，就是信徒只愿意拢统的、包括的、含混的用意志将所有的地位都收回来，却不肯逐一的、仔细的、一点过一点的将地位收回来。拢统的反对邪灵得着地位，不过使信徒的态度不错而已；若要得着自由，这就必须仔细的将所有的地位都收回来。这好像是很难的，但是，如果意志是要得着自由的，并用祷告以求神的光照，就当圣灵将过去的一切逐一指示信徒时，只要他一一的抵挡之后，甚么就都消散了。信徒若肯忍耐的进前，他要看见这是一个实在的解救，一件过一件，他是向着自由而去的。拢统的抵挡表明我们是反对邪灵的，仔细的抵挡叫邪灵不得不撒手放弃其所已得的地位。
信徒意志的被动，好像是下山一般，一级过一级的下降，直到陷入最卑下的地位。现在他要收回地位，好像就是回转过来，再抢级而升一般。从前走下来是经过多少阶级，现在回头再上，也要再经过多少阶级。没有一级是可以留下不走的。从前是逐渐被动；现在要逐渐明白，逐渐活泼。从前所有被动的地方，现在当一一推翻过，一一收回来。他的脚现在多回头向上升一级，就是多收一级的地位。他从前是多走一级，就低降一级；现今是多走一级，就上升一级。一件事值得我们注意的，就是我们最近冶邪灵的，多是我们最先收回来的。好像我们所走下的末了一级，乃是我们上升的头一级一般。
信徒这样的推翻地位，必须达到当初自由的地方才可以。信徒必须知道他自己是从甚么地方下降的，所以，他现在应当回到当初的情形才可以。他应当知道他自己的常度如何──本来意志是如何活泼的，心思是如何清明的，身体是如何强壮的；和现今的情形如何，两相比较，就会知道自己因着被动究竟下降了多少。现在他就应当时常把他这个常度摆在面前，总要以上升到常度为最低的限度。如果他的意志不会活泼到再会管理他全人的任何部分，他就不应当满意，因他还未回到当初的常度。在信徒要得着自由的程度中，他应当把他自己的常度看得最分明，才不至没有回到常度，就以为自己自由了。
所以，无论是我们的思想、记性、想象力、是非之心、裁决力、爱心、拣选力、抵挡力，或者我们身体的那一部分，陷入被动，失了常度，叫我们不能自己作主，好像是在我们主权之外，不能再为我们所用的，我们凭当完全收回──用我们的意志反对这样的被动，用我们的意志使用这些的本能。信徒一陷入被动，邪灵就抓住他被动的机关，代替他使用，或者与他一同使用。当信徒看见自己的实在情形，而要收回地位，自己使用自己的机关时，他要觉得非常之难。因为：（一）也自己的意志还是软弱，不足主使一切；（二）邪灵用尽其力量以与之相抗。例如：他是在“决断”这件事上陷入被动，他现今要注销这个地位，不再许邪灵作工，自己定规要自己来“决断”，不再受邪灵的管辖，他就要看见：（一）他自己不能决断，（二）邪灵不让他决断行动。当被附的信徒推翻邪灵的主权时，邪灵便不让牠们的囚犯行动甚么。
现在信徒必须拣选，到底他自己永远不动呢？或者让邪灵动他呢？自然他不愿让邪灵这样的使用他。所以，虽然他一时还不能“决断”甚么，但他不准邪灵来用他的决断力。为着自由的争战，就在此时起首。这个争战完全是意志的争战。因为意志陷入被动，就也容让全人的各机关都陷入被动，以致意志（人）失了主权，不能再自由的管治支配全人的各机关，以致邪灵进来代替意志（人）管治，并支配全人的各机关；所以，现今若要得着自由，就必须意志起来：（一）反对邪灵的主治；（二）收回已失的地位；（三）自己活泼的与神同工，而使用自己的全人。现在甚么都在乎意志。当意志反对邪灵，而不准邪灵再霸占其机关时，邪灵就要退出。我们已经说过，是因信徒允许的缘故，邪灵才得进来；所以，信徒现今的辞绝，就取消了当初的允许，叫邪灵失去其侵犯的根据。当信徒再仔细的在所有的地位上抵挡，就叫邪灵失其工作的可能。
地位的每一寸都应当收回，欺骗的每一点都应当揭穿。信徒应当忍耐的在每一件事上，与仇敌争战，并且应当争战得“透”。应当知道辞绝一切的地位；这并非说已经收回一切的地位了，因为不一定在辞绝的时候，所有的地位便立即收回了。邪灵还要作最后的挣扎，信徒的意志还应当经过最剧烈的争战，才会强壮，才会充满能力，才会自由。所以，对于推翻地位，信徒必须继续进行。并且要恒忍的推翻，一直等到地位的每一点都揭露，都辞绝，都消除，好叫全人的机关能随着人的意志而转动。所有被动的机关，都应当恢复到它们作工的常度。心思必定应当会思想得清楚，以致能思想意志所要思想的题目，并且没有思想是出乎意志管治之外的。记忆力必须会记忆自己所要记忆的，而不充满了自己所不愿意有的思想。他身体的举动如唱诗、说话、诵读、祈祷，都必须被意志管治。意志必须活泼，以致能作全人的主人。所有全人的各种才干，必须都会照着常度而工作。
信徒不只应当拒绝邪灵所立的地位，并且也当拒绝一切邪灵的工作。信徒就是运用自己的意志，取一种反对邪灵所有工作的态度。这个要叫邪灵受亏。再后就求神赐给亮光，使他知道甚么是邪灵的工作，因而逐一拒绝之。邪灵在信徒身上的工作是：（一）代替信徒动作，（二）影响信徒去动作。因此信徒应当拒绝邪灵（一）代替他动作，（二）影响他动作。信徒不只应当拒绝引导邪灵进来的地位，并且也当拒绝保守邪灵常在里面的地位。当信徒这样抵挡的时候，他要看见邪灵要多方阻挡；所以，他若非竭全力与之周旋，他就不能回到常度而得自由。当信徒这样争战的时候，他要看见他一时竟然不能用自己的本能。但是，当他竭力以攻击邪灵的全力时，他的意志就从被动完全回到活动来，就能管治他自己的全人。被动和被附都是在争战中消灭的。
当信徒这样的争战以收回地位时，他就要经过非常苦痛的日子。信徒要因着黑暗权势的反抗，和自己坚决要自由的缘故，而感受重大的苦楚，并且发生非常的奋斗。当他要用自己的意志（一）以抵挡邪灵的主权，并（二）行使自己的职权时，他要看见霸占在他里面的邪灵是如何抵挡他的。当他起首争战的时候，也许他还不知道自己的坠落有多深；是当他起首一点过一点与邪灵争战，把地位收回而感受邪灵的反对与捆绑时，他才知道自己坠落原来已有这么深。就是因为邪灵这样的抵挡他，不愿他脱离牠们的捆绑，信徒就要看见当他起首争战收回地位之后，他的病状是比从前更坏的。好像越争战意志越没有力量，被附的地方也越见其纷乱，难以作主。这种情形就是得胜的标记。信徒虽然要觉得更坏，但是，在实际上是更好，因为这样的病状是对我们说，抵挡已经发生效力了，邪灵已经觉得我们的攻击了，所以牠们起来反抗，但这不过是最后的挣扎，我们如果坚持，就牠们必定应当离开。
在争战的时候，最紧要的就是信徒时常站立在罗马书六章十一节上面，承认他是与主合而为一的人，所以，主死了，他也是死了。这样的信心叫我们脱离了邪灵的权柄；因为对于已死的人，邪灵是没有权柄的。这样的地位必须站立得牢。也应当学习运用神的话语以攻击仇敌所有的谎言。因为在这样的时候，邪灵最会告诉信徒，他已经堕落太深，不能挽救了。或者在争战受苦的时候，特别在邪灵末后挣扎，使信徒经历空前的苦楚时，使信徒灰心，以为他已绝望，不能再自由了。信徒如果听牠们，就真要陷入最深的危险。信徒在此应当知道各各他已经败坏了撒但和牠的邪灵（来二14；西二14－15；约壹三8），救恩已经完成，叫每一个人都能在经历上，脱离黑暗的权势，进入爱子的国里（西一13）。并且，因着收回地位而受更大的苦，就可知收回地位是邪灵所惧怕的了；因此你所作的已经是不错的了，地位更是应当收回的。所以，邪灵无论在你身上有甚么新的表显，叫你受苦或者别的，你只要认得其出乎邪灵，便专一的辞绝这些的表显，不要再顾它们，不要为之难过，也不要谈论及之。辞绝之后，就可不理。
如果信徒这样忠心的不顾暂时的苦恼，而奋勇用意志收回地位，他就要看见他身上的自由逐渐恢复了。地位如果逐一的辞绝，逐一的收回，就鬼附也逐一的衰微下来。信徒如果不再以新的地位给邪灵，就鬼附的权力，要照着地位的缩小而减少。虽然也许还有一时信徒才得完全自由，但是，信徒现在已是向自由之路去了。从前也许不顾自己怎样，不顾自己的感觉、外貌和饮食，现在都要逐渐觉得了。信徒此时不要误会以为他的灵命现在必定是退步了，所以才觉得这些事；他应当知道，这是因当他深深被鬼附时，他失去了自觉，现在他起首自由了，所以又觉得这些事。这样的知觉，不过是表明邪灵从前依附在知觉里，现在已经离开了。到了这步的信徒，应当忠心的进前，因为他要完全得着释放。若未回到常度，信徒不应当以已见小效便自足了。鬼若要赶得干净，地位必须收得干净。
【{\Section:TopicID=291}真正的引导】我们现在应当明白，甚么是神真正引导人的方法，并人的意志和神的旨意到底是如何关系。
我们应当知道，信徒顺服神是应当无条件的，并且，当他灵命达到最高点时，他的意志与神的旨意完全是一致的。但是，这并非说信徒今后就没有意志了。意志的本能还在，不过火气已经失去了。神还是需要人用意志的本能与祂同工，成功祂的旨意。我们看主耶稣的榜样，就知道一个完全与神联合的人，他意志的本能还是存在的。“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”（约五30）；“我……不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思”（约六38）；“不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路廿二42）；在这里我们看见主耶稣──祂是与父合而为一的──在父的意志之外，还有祂自己个人的意志的。这里并非说，祂没有祂自己的意志；乃是说，祂不求、不行、不要成就而已。所以，一切与神真实联合的人，都不是说其人应当取消其个人的意志机关；乃是说，他应当把他的意志放在神旨意那边而已。
所以，真正的引导，并非要求信徒变作机械来顺服神，乃是信徒活泼的遵行神的旨意。神不要信徒盲从祂，神要信徒有意识的运用自己的全人，以遵行祂的旨意。懒惰的人就是喜欢神代替他活动，他就是被动的跟随。但是神不要信徒懒惰。神要信徒活泼的预备了自己的肢体，用功夫查考明白神旨意之后，就主动的顺服。信徒要实行顺服神，他的经过如下：（一）愿意要遵行神旨（约七17），（二）在直觉中蒙圣灵启示神旨（弗五17），（三）蒙神加力使其决断遵行（腓二13），（四）蒙神加力使其执行（腓二13）。神并不代替信徒遵行神的旨意，所以，信徒在明白神旨之后，他就应当立志遵行；立志之后，就应当支取圣灵的力量以实行遵行。
信徒所以必须支取圣灵的力量，是因信徒自己的意志如果是单独的，乃是非常软弱的，“立志……由得我……行出来由不得我”（罗七18）。这句话，常是真实的。所以必须有圣灵加增我们里面的人的力量，好叫我们能够实行顺服神。先是神在我们里面运行，使我们立志，后是神在我们里面运行，使我们行事成就祂的美意（腓二13）。
神乃是在我们的直觉里启示祂的旨意。信徒的意志如果与祂是联合的，祂就要加增信徒的力量，使之能照其旨意而立志，也能实行出来。祂要求信徒与其旨意联合一致，但祂并不肯代替祂的儿女使用他们的意志。神创造和救赎人的目的，就是要人的意志完全自由。因着主耶稣在十字架上所成功的救恩，信徒今能自由的拣选神的旨意而遵行。因此，在新约中我们看见有许多的命令（都是关乎生命和敬虔的），都是要信徒运用自己的意志来拣选或拒绝的。如果神要取消意志的本能，就这些命令有何意思呢？
属灵的信徒，乃是有全权足以使用自己意志的人。他应当时常拣选神的旨意，辞绝撒但的旨意。虽然在许多的时候，他还不知甚么是出乎神的，甚么是出乎撒但的，但是，他还能拣选，还能推辞。他可以说：“我虽然不知甚么是属神的，甚么是属鬼的，但我拣选属神的，拒绝属鬼的。”他虽然不知，但他可以“存心”要属神的，无论那一件属神的；他可以本着态度不要属鬼的，无论那一样是属鬼的。在每一件事临到身上时，信徒都应当有这一种的拣选和拒绝。不知道不要紧，不过你总当定规拣选神的旨意。你可以说：“当我一明白甚么是神的旨意，我必定要。我总是拣选神的旨意，我总是拒绝撒但的旨意。”这样作法，叫神的圣灵能在你里面作工，使你反对撒但的意志一天更刚强过一天，使撒但一天过一天更夫去势力。当你这样的继续在存心上拒绝撒但的旨意，并且求神证明甚么是出乎祂的时候，祂在不久的时候，就要叫你在灵里知道。―― 倪柝声《被附后的释放》
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