约翰与“真理”
当保罗到达他生命行程的终点前，他写信给他年轻的同工提摩太。从这位使徒最后的书信中，我们可察觉到属灵的变化及背离的悲惨局面。这些记载在新约中，在使徒们离世前已发生的属灵的背离，实有助于今天同样环境中圣徒的引导。
当众人失去信心、盼望及降低他们基督徒标准时，很容易造成混乱。我们轻易的说：如果神的儿女能保守信心，有甚么是不可能的呢？是的，神自己没有转动的影儿，只要我们专心仰望祂及赞美祂，不看周围的环境及困难。所以圣灵藉着保罗指示我们一些不变的事实：“然而神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识谁是祂的人，又说，凡称呼主名的人，总要离开不义”（提后二19）。
人可能离开主；腓吉路和黑摩其尼，许米乃和腓理徒，甚至凡亚西亚的人都可能背弃主。当他们一个个的离开时，我们就怀疑说，谁能站立得住呢？但，主认识谁是祂的人，就是在神坚固的根基上的印记。我们可能错误，神永远是不错的。我们需要在祂面前承认我们可能估计错误，但祂知道万人的心。我们可能高估了那些因神的怜悯而被祂用的人，但是神用我们时，祂知道我们需要祂的怜悯，让我们因认识人的本性而小心谨慎。只有神认识人，人可能失望，但我们有谁从未叫主失望过呢？
所以对有这印记的人，第二个命令是要“存清洁的心来仰望主”。凡称呼主名的，总要离开不义。神告诉我们一个不变的原则，就是当周围属灵情形崩溃时，总要留心自己的光景。因为那些属主的人总要圣洁。这些经节后，保罗说到大户人家的家具，有金器、银器，也有木器、瓦器，各有不同的用处。每个人都像是大户人家的器皿，且勉励他们成为贵重的器皿。
甚么是这“大户”家中的贵重与卑贱的器皿？这些话背后所包涵的品德是甚么呢？在提摩太前书，教会是指着神的家（提前三15），但我相信保罗在这里不是指着神的家，而是指着基督教外面的事工。“永生神的教会”永远不会衰败，它不会成为这种满了参杂的“大户”。而教会外面的见证，在任何时代都可能遭到破坏。
如何区别这两种器皿呢？我们注意到，是在它们的质量，而不是它的构造。这是非常清楚的，我们早在讨论建造房屋时曾提过，问题是在它的质量，而不是它们的功用。金器、银器在实用上是较木器、瓦器为少，但神在此不是论及他们的用途，而是它们对神终久的价值。在堕落的时期中，神看重内在的价值过于用途。几两的黄金，价值可能等于整个礼堂的木制椅子呢！就属灵而言，两位不同的人可能讲相同的道，所表现的能力是因他们里面的光景而不同。巴兰与以赛亚都曾论到神的国度，但我们知道他们之中，谁最能帮助别人。
我们所赞许的，有一天会失去了它的价值；因那是出于人的智慧。我们的是世界的源头所代表的木器、瓦器，或是出于属天的源头及十字架的救赎所代表的金器、银器呢？今天许多基督教的事物变成大廉价，但属灵的代价却不是廉价的。讲道、祷告及作见证看起来并不困难，但要得到评价，它就需多年血汗的代价及神刻意的训练。“尊贵的器皿”是因他等候圣灵的指示而不耻于承认自己的无知。有一天，这些事物的真实将受到考验。在背逆混乱的情形中，讲道无所帮助，只有人遇见神才能解决。这个时候，人们能指出讲道者是否曾被神从所讲论的事中带过。那些未曾深深的触及自己的事，在那一天也不能有力的触到别人。
虽然论到“器皿”是强调它的质量，在提摩太后书它指示我们，脱离环境归向神是决定器皿的本质及命运。“人若自洁脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿。”
【{\Section:TopicID=276}祂的仆人约翰】因这些事情，我们来到主所爱的使徒面前。他的著作是在保罗之后，他在新约启示录中最独特的贡献，就是恢复。当教会内在的生命被外面事物所侵扰时，约翰实时提醒众人他们里面真正属天的本质。我们上面提过，当主耶稣起初遇见约翰及他的兄弟雅各时，他们“在船上补网”──修补昨晚工作中所受到的破损。
当然，约翰像彼得一样是个“渔夫”，他的工作也像保罗一样是一位“建造者”。我们在使徒行传的初期中，发现他是全力于传道及圣徒的交通；他也像保罗一样具有给“教会”写信的权柄（约叁9）。但纵观整本新约，我们发现约翰著作中最突出的特征，也是他特别的职事，就是把一切事物带到属天的源头及属灵的光景中。
我们知道约翰是四福音的最后一位作者，他的最后一封书信启示录，也是圣经中的最后一卷。他所有的著作都站在“最后”的地位。在约翰的福音书中，你可从各处找到这一个事实。他不像马可，很少讲到主的工作；也很少像马太记载山上的教训，未提到一些琐碎的事，比如有人拿你的外衣、受到邻舍的逼迫与他同走一哩或二哩路的问题。不，这不是他的重点，他的负担乃是关于永远的生命及我们与这生命正常的关系。他暗示我们，如果我们回到源头，一切都将归于正常，这点是他与路加截然不同之处。他不被一些外面短暂的事物所占有，讲到年代及回溯到亚当的家谱。他的整个负担是我们必须超越外面的事物，要与生命保持正常的关系。当一切都令人失望时，神要你回到“从天而降”的生命，而当你回到那里时，彼得或保罗所得到的都将得到保守。在此约翰没有提供任何新的事物。他没有超过神所已经启示的，带我们往前。神既托付约翰的启示录，乃是要将祂的百姓带回原来的起首目标，使他们重新触及主复活的生命。
当你读过约翰福音，你不得不承认第一章是整卷书的钥匙。在第一章中，你发现从基督身上所流出的两个源泉：恩典和真理。“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理却是由耶稣基督来的”（约一17）。在整卷书中，你可以发现双重的步调，一方面是真理，另一方面是恩典。真理是为着需要，而恩典应付了这个需要。第八章中记载一个妇人行淫被拿的事情，真理就发出光来。耶稣并没有向妇人说：“你没有错，并未犯罪。”也没有对犹太人说她所做的并不太严重，不用深究此事。不，主说：“你们中间谁没有罪的，谁就可以先拿石头打她”（约八7）。真理在此显出她是犯了罪，按着律法该用石头打死；但恩典也同时临到，当众人都离去了，祂转身对她说：“我也不定你的罪。”整本约翰福音中你可以发现恩典一直是随着真理的。
从约翰的书信也可发现一些事实。约翰说：“神是光”（约壹一5）。“神是爱”（约壹四8）。在福音书中基督从父所启示出来的是恩典和真理；在书信中基督与父同在，向人所启示的是光和爱。福音书中的真理在书信中成了光；福音书中的恩典在书信中成了爱。为何如此？因为在神里面的光，传递给人就成了真理，在神里面的爱，带给人时就成了恩典，爱回到神那里，恩典却留在地上。在神里面的每一件事都是光和爱，但临到人时却成了真理和恩典。恩典和真理常被人误用及占有，但神的光和爱却不能被破坏，因为那是人所达不到，摸不着的。所以约翰的方法是把我们带回宝座前，不是给我们一些新的说法，而是让我们再回到起初的光景。回到源头，我们就能恢复并保守所曾失去的。
当我们看圣经中相当重要的一卷书启示录时，我们发现使徒把这个原则完全应用出来；我想那就是他对主耶稣的特别描述：“那位真实的”（启三7）。我想每位启示录的读者都不得不承认它所强调的是完全的恢复。它象征着恢复创世记的光景。过去所失败的现在已经被除去；每种失去的已经恢复，所发生的每个问题都得到解答。
在创世记我看见一条蛇，这事的结局如何呢？我看见受造之物受到咒诅。后来呢？我看见罪和死被带进来。最后呢？我看见人被隔绝于生命树之外。而这些事又产生了甚么呢？我看见了这些事的起头是如此，但它们的结局如何呢？我自己的结局又是甚么？神已在恩典中拣选了我，而救恩如何在这种光景中完成呢？启示录就是向我们介绍这位活到永远，是首先父是末后的耶稣，并回答了这些问题。
启示录揭开了耶稣基督的启示。它拉开了幔子，启示了祂自己。它的主要目的不是向我们叙述将要来临的事，如敌基督者、罗马帝国的复古、被提、千年国度或撒但最终的命运。约翰解决我们的毛病不是论到许多的印记及得胜，也不是“一部分”或“全体”的被提。它不为着满足我们思想上的思考，而是藉着基督本身丰满的启示认识祂，以解决我们属灵的需要。
实在的，启示录不是照着我们想法来回答，而且远超过我们所想象的。因为约翰所指示我们的，远超过我们在起初所失去的。神起初创造一个园子，末了却成了一座城。在创世记神与所创造的人来往，但在启示录祂的住处，甚至祂的宝座是在人的中间。保罗以前所论到的教会现在成了圣城。这也说出了神意旨的定律。因祂在起初所定意要做的，祂必定成全；而启示录是向我们提示神的心意及神所已经做成的。所以新的事物不是约翰信息的重点；他只是指示我们，神必能成就祂的旨意。
我再说，约翰所做的一切都是要把我们带回属天的源头。这个世界的结局如何？教会冲突的结果如何？我个人的将来如何？约翰对每件事确定的答案是主耶稣基督自己。基督如何是我的起首，也是我结局。神如何是我的阿拉法，也是我的俄梅戛。如果我在开始时清楚祂，我将得知一切我需要知道的未来之事──各事发生的理由和公正真实，这是属灵不变的原则。除非他先看见主自己的异象，没有人能明白约翰其它的异象。因他告诉我们祂是谁，甚至复活、万王之王的得胜及其后所发生的事件都从祂的身位发表出来。
这对约翰本人是真实的。这位曾经靠过耶稣胸膛主所爱的门徒，因这位永生主的启示而俯伏在灰尘中。因这经历，此后他才能看见“要来的事”。第一次的看见是后来所有启示的基础。他所看见的是一个国度，包括君王及属于王的事物，而不是预言国度的争战。关于要来之事的启示，不是提供理论的材料，而是宣告基督的得胜及掌握。
所以在启示录中，神对祂儿子的启示与福音书上的不同。在福音书中我们看见祂是救主，启示录中祂是君王；在约翰福音中祂是阿拉法，启示录中祂是俄梅戛。一方面显出祂的爱，另一面显出祂的王权。在耶路撒冷的楼上，耶稣腰束着毛巾是为着服侍；在拔摩祂胸间束着金带是预备争战。在福音书中祂柔和的眼光融化了彼得的心；在启示录祂的眼目如同火焰。福音书中祂用温和的声音按名招呼祂自己的羊，祂的口中说出恩言；启示录中却是可怕众水的声音，从祂的口中出来一把两刃的利剑，刺死祂的仇敌。
我们只知道耶稣是神的羔羊、世人的救主是不够的；我们还要知道祂是神的基督，神的君王及神的审判官。当我们看见祂是救主，便靠在祂的胸前说：“何等可爱的主！”但我们认识祂是君王时，便俯伏在祂脚前说：“何等可畏！”前面是发出感谢，后面却是敬拜。所以认识祂是君王，也可说是遇见“另一位”基督，经历“另一种救恩”。现在我们看见祂是诚信真实的见证人，属天事物的监护人；虽然目前神的旨意暂时受拦阻，但它终必成全。
【{\Section:TopicID=277}祂就是真理】在阅读启示录时，我们得特别小心，免得把它太灵意化了。约翰所提的新天新地是实质的而非想象的，他说的新耶路撒冷正如复活的主一样真实。把属天事物灵意化容易使人不能看得真实。我怕许多人对于真理的属灵解释及预言，不过是一种自己的幻想。他们这么做，不过是逃避实际的光景。正如我们以前所看过的，今天有许多人生活在以弗所属灵的异象中，却想避开面对哥林多前书实际的挑战。但请记着，这种欺瞒正像老底嘉的教会一样，使他们相信一个谎言。
成熟属灵记号永远是使属天的事物对我们成为真实，因为基督对我们是真实的。我们看见祂是真实的生命，真正的圣洁──即“真理”。事实上我用“真理”这个词，与我们一般所说的“预言上的真理”是绝对不同的。许多人把真理与教义混为一谈，但它们是不同的。教义是在地上说到永生的真理。我们中文说到“真理”是真实道理的意思，但希腊文只有一个字，就是“真”而没有“理”字；只有真实，而没有道理。耶稣说：“你们必晓得真理”（约八32）。祂就是一切的真实（启三7；约壹五30），这是我们对祂该有的认识。
真实“是在耶稣里”（弗四21），同样的恩典“是藉着耶稣基督来的”（约壹一17）。我们喜欢祂的恩典，但我们却不明白祂的真理。恩典是藉着祂献上自己死在十字架而临到我们；但真理也因着祂的自己与工作同时被带来，而不是仅仅藉着祂的教训。如果我们现在得着恩典，真理也同时藉着我们相信祂所做成的救恩围绕我们，使我们与祂完全联合。
今天有许多人认识祂是道路与生命，但太少人知道祂是真理。真理，即我所说的真实，在今天是一个严重的缺欠。如果我们越过祂或离开祂就找不到真实。如果我们愿意的话，我们现在就能够进入真理，因为祂为我们所成全的工作，是今天世界上最真实的事了。我们在神面前是甚么样子，乃是根据我们在祂所成就的真实里而处于真实中。
这是我们在经历上最重要的负担。我在理论上的困难，永远是因本身光景与启示间的差距所产生的。我的经历似乎常与基督做在我身上的真理相抵触。我如何解决这种矛盾呢？如何使我的行为与我所认识的真理一致呢？
我所看见的一个事实，就是因着基督的工作，神已经使我在祂里面，而这就是我个人所有经历的根基，除此以外再没有别的。我是甚么样的人，是根据我在基督里面所有的，这是不变的真理。我的错误是由于依靠我的感觉、经历、努力与失败、疑惑及希望，而没有把我的信心专注于“祂就是真理”上。
每一件事物都以祂为中心，在圣经的中心，我们看见十字架上的基督。因着祂的死，我们被包括在祂的死里；因着祂的复活，我们也与祂一同复活，且成了祂身上的肢体。约翰将永活的主向我们启示出来。赞美神！祂的升高与荣耀也是我们的了。我们如何得到这些呢？不是靠我们的感觉，而是从祂本身的实际与祂的工作而来。基督所做成的，是我们信心安息之所；不是我们的感觉，也不是我们的知识使我“得自由”，这是一个真理。约翰福音第八章三十二节告诉我们，除非我们看见这件事，否则我们仍旧是奴仆。从其中得释放及脱去捆绑唯一的方法，就是发现基督工作的真实，与我们已在祂里面的真理。
这就是约翰从耶稣的启示中新的重要发现，对我们有伟大价值。按人的眼光来看这一个罗马拔摩海岛上的囚犯，基督的得胜再没有比这件事更不真实了。今天的光景也是如此。我们看见环境、社会、外面的基督教以及捆绑、逼迫、挫折、束缚的光景，以致我们为得胜祷告祈求，好像加略山上的得胜不够真实。不，神今天所做的都是在基督里所已经做成的。我们的超越是根据我们看见这个事实。
“求你发出你的亮光和真实”（诗四三3）。亮光和真实是联在一起的。真实是在基督里成全的，但需要我们的心接受神的光照。所有属灵的经历均根据属天真实的光照。传讲真理若缺乏光照就成了教条；有了属天的光照就成了启示。它临到我们可能是这个，也可能是那个。总而言之，基督自己就是真理及永远的真实，且因着神的恩典使我们得以在祂里面。
【{\Section:TopicID=278}基督与时间】属天实际的特点就是超越时间，把时间的因素挪去，你就摸着了真实。以预言来说，从人的观点来看这件事似乎是预言，但从属灵的眼光就没有这件事。实在的，当我们读到“你是我的儿子，我今日生你”，在神的眼光“今日”却是永远的。我们的主说，祂是首先的也是末后的，是阿拉法也是俄梅戛。请记得，祂包括两者，也是一个，祂不是有时是首先的，有时是末后的；祂同时是首先也是末后的。祂不是起初是阿拉法而后又变成俄梅戛；从永远到永远，祂是阿拉法也是俄梅戛，永远是首先的也是末后的。当然，从人的眼光，除非祂显明出来，祂不可能是俄梅戛，但在神的眼光中，祂现在就是俄梅戛。在人的眼光中，过去和将来是两个分开的时间，但神看来却是一个。就我来说，昨天的“我”和今天的“我”是不同的，与明天的“我”就更远了，但对耶稣基督，昨日今日直到永远祂是一样的。
对神有这种认识是非常重要的。我们的主曾对尼哥底母说：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”（约三13）。你看见两种地位在基督身上是一致的。祂是没有时间与空间的区别。祂同时是在那里也在这里。论到祂的神性说：“从众光之父那里降下来的，在祂并没有改变，也没有转动的影儿”（雅一17）。赞美祂的名，祂是在祂自己里面，也在基督里，并且也在祂的教会中。
你读过保罗在以弗所书一章十八节论及教会：“祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀”吗？或保罗在哥林多前书六章十一节：“如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣，称义了。”哦！你要说，这是描写教会的地位，不！它乃是描写教会的真实。保罗在罗马书中似乎比这些翻译圣经的人更大胆，他写到“蒙召的圣徒”或“被呼召的圣徒”，但他们觉得如此翻译将发生字义上的错误，所以他们为要保守对他们属灵的看法，把它翻成“奉召作圣徒的众人”（罗一7）。如果我们是奉召“来作”圣徒的，那么甚么时候我们能“成为”实际上的“圣徒”呢？赞美神，我们是圣徒！
以弗所书第二章十节的翻译：“我们原是祂的工作”，也可翻作“我们原是祂的杰作”。教会是神的杰作，我们看看周围失败的光景，便说“教会将要如何呢”？我告诉你们，她不是要“变成”甚么，乃是她已经被成全了。我们不必再往前发掘她的目标，乃是要回头看她曾是怎样的。神在创立世界以前在基督里已经成就了祂的旨意，我们只要在祂已经成就的根基上与祂一同往前。只要我们在属天事实的光中往前，我们的见证将随着长进。
基督徒的长进，不是努力要达到一些理想或遥远的目标的问题；它完全是看见神的标准的问题。你属灵上的长进是基于发现你是甚么，而不是努力变成你所期望的，无论你如何努力，你永远不能达到你所期望的目标。而是当你看见你已经死了，你就死了；当你看见你已经复活，你就复活；当你看见你已经成圣了，你就成圣了。看见所已经成就的事实，是实现该事实的途径。达到是藉着看见，而不是由于盼望与工作。属灵长进唯一的途径是发现神对真理的看法，即关于基督的真理，即我们在基督里的真理及关于基督的身体──教会──的真理。
罗马书第八章三十节保罗告诉我们，神“预先所定下的人，人召他们来；所召来的人，人称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀”。因此照着神的话，所有我们这些被召的人都已经得着荣耀了，已经达到了神的目标。教会是早已得着荣耀的。
但你会说：“这是太难接受的！”“教会需要洁净！以弗所书第五章说要用水藉着道把教会洗净，该如何解释呢？”是的，请你注意这儿的上下文。它告诉我们丈夫和妻子应该如何；丈夫要爱妻子，妻子要顺服丈夫。问题不是如何成为丈夫和妻子，而是丈夫妻子该怎样行。它不是说你爱妻子才能成为丈夫，或是你顺服丈夫才能成为妻子，而是指明丈夫和妻子应有的态度。整个重点不在做甚么才能成为甚么，乃是因为是甚么所以才做甚么。
这个原则同样的也可以运用在教会上。这些蒙召成为一体的众人，不是藉着洗净才能成为教会，而是因他们是教会，所以才需要洁净。这就是我从前提过保罗看教会是超过罪的问题的原因。正如主在约翰福音第十三章十节所暗示的，洗净的目的是要除去从世界所带来的玷污和灰尘，并得着更新，而我想这就是神在此的计划了。教会已经洁净过（林前六11），现在的洗净不过是为着保持新鲜。丈夫的行动像丈夫是因他是丈夫；妻子的行动像妻子是因她是妻子。同样的，教会被洗凈是因她曾被洁净过。教会已经达到了她的地位，她得到帮助力是要使她照她的地位行事。如果不是教会，决不能藉着任何洗净的功夫使她成为教会。
正如在前面几章所讨论过的。罗马书论到藉着救赎的工作，已经达到“又叫他们得荣耀”（罗八30）的光景。以弗所书的讲论，是以超越了时间而进入过去和将来的永远，以及以永世的完满为起点。神所看见的，总是无限的真实，祂也在这真实的眼光中论到祂的教会。在圣经中，时间的因素是人们思想上最大的难题，如果我们的心曾被祂在圣徒中所得极荣耀的基业光照过，它就从水平面上消失了。在神眼光中教会是绝对圣洁与完全的。认识现今在天上丰盛的荣耀，是如今在地上活在那荣耀的能力唯一的途径。
【{\Section:TopicID=279}天上的国民】一个真实可悲的事实，许多基督徒只看见基督教外面的光景，他们从未看见内在的真实，所以他们对它的主要性质没有一点认识。难怪今天有许多外面的事物附在基督教上，以致无法分辨甚么是真正出于神的。但基督教绝对不只是外面的组织，它是“真理”。
约翰福音向我们提到圣灵，并且保证祂将引领我们进入一切的真理（我们将在下一章再提到这件事）因此，我们可以得到一个结论：甚么事情不是出于圣灵的指教和光照，那就不是真理。我们从思想、学习中，藉着眼睛所看到，耳朵所听到有关永远真理的外表，都不是属灵的实际。
人们的思想是能够接受一些属灵的看法。举例来说，罗马教会对于圣餐及变质的说法：人们认定用以施洗的水有重生的能力，圣餐的饼和酒神奇的变成基督的身体和血，这些解说成为人所共知的变质说教义。由于坚持这些教会外表的形式，使得罗马教会自认她是唯一真正的教会。另外一班聪明的人，为着要消除这个说法明显的矛盾，就产生了所谓改革宗的说法。他们把外面的洗礼和内在的真实加以区别。他们认为圣餐不过是代表或形式上的记号，他们想藉着辩论真实或假设、属天或属地及所谓的“教会中的教会”等来解决教会的问题。
请问，这个极端对圣经平易的叙述能否提供合理的解释呢？圣经不讨论真假或代表记号等问题，而是确实的记载一些事实。保罗说：“我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬”（罗六4；西二12）。对他来说受洗就是归入基督的死与复活。他从未认为基督徒在一个时候经历受洗，而在另一个时候经历与基督同死及复活。同样的，我们的主对所举起的杯说：“这是我的血。”这不是象征的问题，不像祂在“葡萄树的果子”比喻中所暗示的化体思想。这是祂的血，也仍然是一杯酒。这不是所谓“代表”、“真正”、形体及象征的型体，而是一个属天的实际。
我们需要有受膏的眼睛来看事物，我们只能藉着真理的圣灵认识受浸及圣餐的真理。当我们接受圣灵的教导，对这些事的认识，就不再是“教义”而是一种实际。我们可能在说法上与罗马教会所说的非常相似，使得极端的改革派认为非常危险，但我们将看见罗马教会所未看见的。对于已经看见末后者的人，所有的教义和形体都要让位给祂的异象，因为只有一个真理。
上面我们提到关于受洗和圣餐的实际，同样的可以应用在教会的问题上。今天福音派的基督徒对“教会”这个词是十分熟悉。提到这个题目往往要先说明我们的立场，以免在听众心里造成误会，就是先区别真教会与异端。但在主的话中和神的思想中则没有这些区别。当主在圣经中提到教会，并没有加上任何注释，祂并没有为着保守属灵的实际在里面及外面，真实及虚假间设立一些区别。祂并未在地方教会及宇宙教会间画一条清楚的界限。因在神的话中只有一个“教会”。
尽管教会仍旧是今天广泛争论的题目，我们为着福音的合一，仍要竭力避开这个争论。在英国的的大聚会中，我问一位工作人员“为何这次聚会中没有人提到教会呢”？他回答：“因为这次聚会是为着更深属灵的追求。”所以，他的眼光正代表一般的看法，认为教会与基督徒属灵的生命并没有关系。但事实上，与神儿女属灵生命的关系再没有比教会更密切了。
一个人可以单独唱“哦，我要像祂！”的诗歌，但这不是教会，因教会是基督属天的身体。看见这个真理将是基督徒个人生命的大转变。虽然大多数的基督徒承认为天国挣扎和努力是错误的，但他们仍旧在挣扎和努力。他们被教导说天国是他们努力的目标，基督教是努力去做他们不愿做及不能做的事。他们挣扎着不要贪爱世界，而事实上他们正是贪爱世界的；他们努力学习谦卑，而他们心中却是自大的。这是人们所谓基督教的光景。但我再说，这绝不是教会的光景。尽管我们能从大西洋到太平洋开出一条通路，但我们绝无法开出通天的道路。天堂不是教会将要达到的地方。因教会是在那儿，她决不可能在别处。
天堂是教会起源及居位的所在，而不是她的目的地。既然教会的地位从未在天堂之外，所以她也不会有努力达到天堂的问题。这种说法看起来似乎太过分了，但事实上是如此。神话语所提到的每件事都必须藉着圣灵向我们开启，除非藉着圣灵的看见，我们就不能明白属天的呼召。这呼召不是要我们进入天堂，而是使我们知道，自己是属天的，并在天堂的。所以教会不是一般正要努力进天堂的基督徒，而是一般属天的国民，请记得：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”教会不需为着使自己像基督而祷告，她只需要看见她与主联合的地位就够了。
我们要校正我们对教会的看法。她不是一个计划中的组织，也不是把一般人联络在一起。她不是一个需要明白的理想。总而言之，她就是我们这些人在基督里，教会的实际是从圣灵藉着神的话的帮助才得显出来的。当我们认识了教会真实属天的性质时，属天的更新就临到我们，并且知道基督徒的生活是从天上开始而不是从地上。教会是完全的，而且完全到一个地步无需任何的改正。神学家们会说：“但这是教会的地位，她的光景并不是如此！”但从神的眼光，教会在永远里没有一点瑕疵。为何因着旧的创造再引起无止境的争论呢？因着属天的恩典，旧的创造消失了，我们看见永恒的真实。教会是神的地上掌权的范围，在这污秽的世界中，祂找到了一处洁净的居所。
【{\Section:TopicID=280}纯金的灯台】我们常为教会问题感到困扰，且何等不情愿把自己交托她！我们说，如果教会有一点错误怎么办呢？如果教会带领错了如何呢？但神在这儿没有提供任何防止错误的办法。在祂的思想中是没有这些偶然的失败。我们认为哥林多教会是一个水平太低的教会了，但保罗写给教会的书信上却说：“你们已经洗净！你们已经成圣！你们已经称义了。”就是在保罗的末期，他仍是没有因着看见底马、铜匠亚力山大及一般假弟兄所组成的假教会，而失去了对真实的认识。保罗在书信中所论到的教会都是完全的，他不需要为了避免误解而加上任何字句。
约翰也是如此。在启示录第二、三章中，我们看见人子行走在金灯台中间，使每个灯台单独的向祂负责。然后我们看见祂的眼光遍察众教会之错误。但我们并未发现约翰在好坏的教会之间有任何的区分。虽然他们有许多的错误，他仍然照主自己的眼光称他们是“七个灯台”──七个全金的灯台。
对于已经看见属天真实的人，教会就是那个真实。我们说，从神的眼光教会应该这样或那样。不，教会不是这个或那个！教会在神的眼光就是如此，因为基督是如此。看见在基督里永远的真实，是停止争论教会的可能性与真实性问题的焦点。只要开启我们的眼睛，我们就不再为这些小事争论。当我们在某些地方遇见少数的基督徒时，我们就不再说：“这些人对神有甚么用呢？他们人数这么少！”我们也不再抱怨说：“在这城里，只有我和另外弟兄是基督徒。”我们看见使徒行传第十三章中，他们做了如此重大的行动后（因他们实在配得如此托负），就不敢强调人数的多少了。我们也不要再想说：这些人实在不配代表教会，这么重要的行动，应该等候各地教会领袖会议来做决定才是。
我们知道，这些信徒都看见了属天的实际，所以他们不再被那些所谓正确的手续所拦阻。当我们看见了他们所看见教会的实际时，我们便了解教会在各地的功用，可能在一些少数默默无闻的信徒中，而不是在所谓的“被指定的代表”中。如果他们在凡事上顺服元首，行事只为基督，不为自己或教会，则神的圣灵便为他们作见证。
举一个特殊的例子，大马色的亚拿尼亚单独的去看扫罗，并为他按手。你要说：“这是不合乎规定的！这违反了身体的原则。”诚然这是一个单独的行动，但却不尽然。虽然亚拿尼亚只不过是一个门徒，但他的行动（是以身体的一个肢体）是在元首的指示下。所以那时刻，在主的眼光中亚拿尼亚不是单独的，别人也同时在场。亚拿尼亚在这件事上对他的新弟兄清楚表示出他自己对基督的顺服，所以在这个情形下，他的行动也就是整个身体的行动。
如果你曾经被带进教会永远的实际中，有一天你将被呼召为整个教会说话或行事。难道你不愿如此吗？任何一个肢体接受基督之灵的指示而有的行动，那就是整个身体的行动。生命在这一刻超越了所有外面的限制，因人们藉着这肢体的行动认识了神的作为。
这种包涵的意义非常重要。我们没有时间来讨论罗马教会与更正派有关化质及理性上的说法，只需照神的立场看见“七个金灯台”。祂只认识唯一的“教会”，而且当我们被真理的圣灵带领进入教会属灵的真理时，我们将看见神所看见唯一的教会。
当我在各国向基督徒传讲这些信息时，我发现许多人，包括他们的领袖，都提出同样的问题。他们说：“你是否告诉我们照神的话这是可行的吗？你是个理想主义者，这是你的幻想。假定你是对的，而且在你一生的年日中可能实现这事，但下个时代又如何呢？你现在所经历的可能传遍各处，但是只要几年以后，你所看见的异象都要变成泡影的。”
是的，假定你是照新约中保罗职事的立场来看，可能一时是对的。但感谢神，这儿还有约翰的职事呢。神藉着这些人所做的都是永远的，不是十年或二十年而已。在神的家中没有所谓“第一代”与“第二代”的区别。它是“代代如此”。神所看见的，祂永不放弃，最重要的理由是祂永不改变。我们敢改变祂的标准吗？一个人买不起珍珠的项链，就买一串塑料的，因为它们非常相像。但是，如果一个人买得起，他就不会认为塑料与珍珠的是一样。对他来说，珍珠就是珍珠，没有真假的区别。他不会认为塑料的链子与珍珠有何关系，他只认为所有珍珠都是真的。
“我转过身来，就看见七个金灯台。”“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石……”我们要定睛在这些事上，并为约翰的职事赞美神！―― 倪柝声《这人将来如何》
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