第七章 得属天之地为业
读经：“约书亚靠近耶利哥的时候举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立；约书亚到他那里，问他说：‘你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？’他回答说：‘不是的；我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜说：‘我主有什么话吩咐仆人。耶和华军队的元帅对约书亚说：‘把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。’约书亚就照着行了”（书五章十三至十五节）
“照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀”（弗一章十八节）
开头我先要声明，我并没有意思来讨论约书亚记与以弗所书相符的点。我们这些日子只专一的注意一件事，这件事也是所有事物的中心，这就是：神的目的是要从一班人身上，并籍着他们将属天的丰满彰显在地上。以人的观点来看，自从将天建立在地之上以后，神历世历代所有的作为，都像一种属灵的旅程，是一直朝着属天的方向而去的。但这里所说的“天”不是指某一个地方说的，乃是指那照着神心意而有的一种次序，这种次序就是当主说到神的旨意时，所说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的那个“天上”（太六章十节）；他是要每一件事物都好象是在天上的光景。既是朝着天而去，所以就有一条属天的道路，也是一种属天的程途、属天的旅程，我们现在就是要来看这条属天道路的性质。但是由于大多数人除掉这条道路开头的得救以外，其它就一无所知，所以神就兴起一班器皿，在他们身上深深的工作，使他们为着别人的缘故去开拓这条属天的道路。
现在我们再紧接着往前来看，刚才读过的两处圣经给我们看见，我们已来到那进入属天丰满的一个特殊点上。约书亚记后半本所记载的，几乎完全是关于百姓如何进到产业之地，这地如何划分、分配、并占有。但希奇的是，在以弗所书中——相当于约书亚记的一卷书一一却又是另一种说法，说是神在子民中所得的产业：“他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”（弗一章十八节）；在我们未往前去之先，我愿先说清楚，这两种并没有什么不同，并不是各有所指，只不过是同一件事情的两面看法而已。
只有当神的百姓真实成为一班属天的子民时，神才得到的产业。他们必须达到以弗所书所记的光景，才能算为的产业。当他们真实的站在属天子民的地位上，获得了属天子民该有的福分，并且实实在在成为一班属天的子民时，神才在圣徒中得到了的产业。看见“他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀”，这句话另一面的意义，乃是说我们已经来到一种光景，使神能从我们身上看见这是产业的荣耀。除非圣徒们能达到神所要他们达到的那种地步，除非他们能真正成为满足神心意的属天子民，否则神不能在圣徒中得到池的基业。我说这些话乃是为要消除我们心思中的一些难处，就是关于百姓得到产业与神得到产业这两者之间所有的混淆。
但我们的重点不仅是要看那在基督里的产业这个真理，不管它是我们的产业，或是神的产业。我们的重点也不是要看神话语中所说，我们如何籍着联于基督的死，埋葬与复活，而达到神丰满境界的真理问题。不！我们的重点乃是特别关系到如何才能实际的成为一班属天的子民，并实际的得到那分属天的产业一一不是道理的、不是理论的、不是圣经讲解的，乃是实际的得到。我深知你们都懂得这个真理，熟知这个真理并且明白这是一个非常美好的说明；我也深知你们的心也热切的巴望它能成为事实；但是难处乃是什么都知道了，（他们实在接受了够多的教导）却没有达到那实际，他们并没有实际的来到他们所应在的地位上。我们如果不是真实的达到那里，那些道理、教训、解说、概念等等，对我们又有何用呢？因此我们必须要认识达到那里的道路，好使一切都能成为实际。
【圣灵的主权】前面几页我们所讲的约但河都是一些准备的工作。我们看过十二块石头留在约但河床上，被水所淹没，说出我们的旧人被钉十字架而摆在一边；我们也看过吉甲辊去人的肉体；但这一切都仅是消极的，只关系到脱下的一面。现在我们要来看积极的一面，说到我们如何的穿上，就是他们如何实际的进入并得着产业之地。这地是他们自从出埃及以来一直摆在面前，盼望要得着的。摩西的歌中就曾题起过。当他们蒙拯救来到红海对岸时，在他们所唱伟大预言的诗歌中就已预先看到了。他们早就有了这个概念，知道神要将他们领进一个地方，但那地方是那么遥远，远在他们的境界之外。日子一天一天的过去，这种意识在他们里面有时是那么活跃、强烈、明确、且紧紧抓住他们，但有时却又逐渐衰残、消返、遥远而成为一种抽象的幻觉，无法把握。
然而现在一切都已来到面前，所有的准备都已完成。我们来看刚才读过的约书亚记第五章十三至十五节。约书亚站在耶利哥的对面，“举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。”战士的灵在他里面显然上升，就前去挑战说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”那意思可能是说，如果他所得到的答复，是帮助他的仇敌，他就要作对这人不利的事了。因为那时他所看见的仅仅是一个普通的人而已。然而这人的回答却显明不只是一个普通的人。于是约书亚就屈服了来，放下挑战的态度，而俯伏敬拜，承认自己是这一位的仆人，并且等候吩咐。
这一位是谁？前面我已经说过，我个人相信这一位是代表新约中的圣灵。我想圣经中有许多地方可以印证这件事，但是最好我们还是不要辩论，却来看在实际上的作为到底是如何。
从这时开始，有许多事都起了改变。在此以前，他们的行程，他们的途径，以及百姓的管理，都是受云柱火柱的引领。每个人承认这是预表圣灵。但这是客观的、是看得见的、是旷野的特色。当你一进入属天的境界中，那就完全是圣灵了；虽然现在还能看见，但从此以后，就永不再见了。从你的感官上消失了。然而不论有任何事情发生，这位看不见的耶和华军队的元帅，却仍一直同在。这就是一个改变。不只如此，他们不再有吗哪，现在他们所吃的乃是那地的陈粮，就是生命的饼，属天的粮食，是属于另一境界中的东西：这就是在复活里的基督，而不再是降卑的基督，是那已经擘开的饼。现在是在复活里的基督，成为属天子民的食物。降卑的基督是属于旷野的，复活的基督是属于迦南地的。除此以外，我们还可以看到更多的不同。你看在这个境界里，每一件事在本质上都是属天的，都有新的意义；换言之，不再是凭感觉的，不再是现世的，在本质上乃是属灵的了。
保罗说，圣灵是“我们得基业的凭据”（弗一章十四节）；所以圣灵在此刻出现乃是保证神的旨意即将要实现。虽然此后就不再见，但却是将来一切事物的绝对保证。前一章我们曾说过，圣灵对于神的旨意所有膏油涂抹的同在，乃是在正面保证这旨意必得实现，不仅使其成为可能，并且本身就是实现的根基。但是如何使其成为实际，而不只是一个道理，一个真理，或只是一个空洞的概念呢？
神已赐给我们圣灵作凭据，这就是保证。这就是担保。我们所以能实际的得到那地为业，第一步就是有圣灵来作主。美国订正本圣经（英国钦订本旁注与更订本旁注亦同）用“君王”一词可能比“元帅”更为恰当。〔我来乃是作耶和华军队的君王”，是以元首的身分出现的。所有积极的事都是从圣灵能在神子民中绝对作主时才开始的。什么时候显示的主权，并被人所接受，什么时候就必有些事因此而发生。这不是一个客观的真理，乃是在积极方面有些相关的事这样的成就了。约书亚就是这样向主绝对的降服了下来。
十字架带人进到这里。十字架总是领人到圣灵的权下。所以从约但河就引进的主权。十字架要的就是这个。若是圣灵还不能在作主的地位上，若是你还不能降服在面前，你最好再回到十字架那里一一回到约但河，看看那些埋在水中，作为你代表的石头。如果还不是主，那必是有什么事错误了，因为十字架的事实在你身上已不再真实。
但是以属灵的意义来说，十字架乃是一个既成的事实。即使在人的生活中满了过失和软弱——约书亚里面也有——即使在我们的人性里满了过失和软弱，但就我们的心情、意志和思想而论，十字架已经破碎我们，而为圣灵开了路。十字架乃是说出：圣灵作主的路已经打通，由于圣灵的掌权，那达到属天丰满的路也就因此已得开启。
圣灵的工作和人为的复兴有着何等大的不同！何等大的分别！约书亚记就是一例。这里所不同的就是人已被完全摆在一边。人自己算不得什么，在这里人也没有任何的地位，并且神一切的作为都是他们所无法测度的。神常是使的子民进入一个境界，是完全和人的作法不同的。当圣灵作主时，你用不着为工作的开展而去组织什么，你用不着去策划，去筹备，去拟订程序，去作成神的工，去制造一个复兴；工作是会自然往前去的，因为这是天在一直推动。只要你站在你的地位上，将管理的权柄完全让在圣灵的手中就行了。每一人为的活动总是落在属地的连接里——诸如：人的办法、人的手段、以及所有属人的配备，来保证工作的成功——于是许多喧嚣与磨擦因此发生，连带的也就需要更多的人力才能维持。如果你不用更多的力量来维持的话，它随时都会瓦解崩溃。
但圣灵的工作却不是这样。绝不落在属地的连接里。与地连接总是死亡与拦阻。如果要圣灵绝对掌权，地的连接就必须完全被除去，这就是主吩咐约书亚当将鞋子脱下的意思。当时约书亚问说：我主有什么话吩咐仆人？”主有没有回答说：去带领百姓，征服并占有那地？不！不是这样。主乃是说：〔把你脚上的鞋子脱下来。”约书亚，你只要把鞋脱掉，其余的事就自然会成就了。只要你除去与地之间的连接，你就会看见有什么事情发生。你只管去围绕耶利哥城行走就可以了。但是人却不会这样去作。试想人如果要筹划去攻克耶利哥城的话，将要组织何等庞大的部队！不，用不着你作什么，只要将你的鞋脱掉，就会看见事情将要如何的成就。
如果你对这解释有问题的话，请你留意不久后约书亚再将鞋穿上，或以色列人将鞋穿上，所发生的事就会明白了。在艾城有什么事发生？与基遍人之间有什么事发生？他们又穿上了他们的鞋，他们又与地有了连接，结果就落在停顿、妥协、和受限制的里面。所以鞋是必须脱掉的，并且以后也不可再穿上。属天的原则就是圣灵一直向前的原则，也是达到属灵丰满的原则，“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是属天的。”你在这里没有任何地位，地在这里没有任何地位，世界在这里没有任何地位，人在这里也没有任何地位，这里是完全分别为圣归天的。从此时起，天接管了一切。即使是神所兴起来要服事的伟大器皿，也在天的管制之下。神的主宰确要拣选器皿，但这绝不是说，的主宰也将地位让给人的能力。神的主宰绝不宽容在器皿身上所有任何的过失。在约书亚和以色列人身上就是如此，因为对于约书亚，我们从前已曾说过，他乃是众圣徒和神所有仆人的代表。
【圣灵受托为着神的旨意】请注意圣灵对约书亚的问题是如何回答的。约书亚问说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”你到底是为着那一边？为着我们，还是为着他们？为这个，还是为那个？“不，我不是为这个，也不是为那个，不是为你们，也不是为他们，我乃是为着神的旨意。”这是回答的真正意义。“我不是为着人，不论他们是谁，我来乃是为着神的旨意。我不是为着你所为主而作的这种工作或那种工作，我乃是为着神的旨意。因为我当初受托付就是为要成全神的旨意，就是神永远的旨意。”所以经上说：“不是的，我来了”哦！但愿我们在每一件事上都能认清这个！我们一直巴望圣灵来作我们行动、工作、与职事的保证，所以我们常向圣灵说：“你是帮助我们的么？”从不说“是的。”我们总有一个观念，以为神是帮助的子民的，因经上确是说：神若帮助我们，”但神有另外的含意，是说：“我不是为着你，乃是为要在你身上，并要借着你，完成我的旨意。不是因为你的本身，或是因为你是以色列人的代表！也不是因为你是约书亚一一一个蒙神所拣选所膏的器皿；不！我不是为着你，我原是受托为着神的旨意。”
我们必须确实的认识圣灵托付的根基与目的。我们必须要知道圣灵究竟被交托给什么？人为神所有的计划与安排是何等的多，但神无法掌管，也无法完成，而显出的失败也是何等的多。今天在地上为神所有的安排，列好的计划太多了，但都未能照着计划实现。神似乎并未将自己交托给他们。所以我们必须要认清圣灵的目的到底是什么。圣灵来的目的并不是为要在地上作些什么，作成个什么，或建立个什么来与地相连接，（这就是脚上穿鞋的意思）。这不是的目的。圣灵乃是将自己交托给完全属天的事物，并且所有的目的乃是要每一事物在属灵内在的原则下脱离这世界。今日我们对这件事必须非常透彻的认识，并且更重要的该知道神究竟将自己交托给什么。神绝不将自己交托给那些附着于地的任何事物，地只将自己交付给那与天相附的。
【圣灵拿着拔出来的刀】这件事确定之后，接着又是一件不寻常的事。这位耶和华军队的君王站在那里，手里有拔出来的刀。“哦，这岂不是要打仗，要争战么？”是的，当圣灵一负起责任，人一向地完全降服时，争战就要立即开始。对此请不要错误，不论你对侵于圣灵这件事，以及其所有的含意作何想法，不论它还有些什么别的意义，或者将来又会如何，但是有一件事总是一定的，就是立即就有争战发生，并且还要无休止的一直进行。也许这还代表许多别的事，但这确是说出你已面临一场争战，是无法免除的，你已加入一个行伍，是无法退役的。你永远不能告老退休。你要终生争战，一直到底。
这不正是和主耶稣一样么？从约但河开始，天向开启，圣灵降临在他身上，然后就被带到旷野，受魔鬼的试探。当圣灵降在身上之后，立即一一“耶稣被圣灵引到（马可福音用催到）旷野受魔鬼的试探”（太四章一节）。在五旬节时也是一样，当天一裂开，圣灵降下之后，争战也就立即开始。教会被迫进入争战，从此就没有再脱开。若是她脱开，那只有成为她自己属灵的损失而已。只要圣灵一掌权，争战就立刻发生。拔出来的刀在手中，并且绝不再入鞘，直到工作成就。
这不过是一种说法，事实上圣灵对肉体上的争战是毫无兴趣的。真实的争战乃是照着圣灵自己的样式。战争乃是属灵的，也是照着灵的一一因为占据那地的乃是属灵的权势，因此需要属灵的争战去夺取。这就是为什么这场战役是如此的实际，又是如此的真实。我们知道没有一点属灵的获得不是由于竞胜而来，没有一点属灵的行动，没有一丝属灵的长进不是由于争战而来。这是真实的。属灵的争战和它所有的性质都是远非我们所能了解的。我们常以为它一定会这样，但它却偏是那样。它从不发生在我们所推测的地方，也不出现像我们所想象的那种样子。所以我们常常不能认出这就是撒但的攻击。有些事情的发生好象只是一个意外，一件不幸，或是一种偶然的错误。但是你只要审察这些事对于属灵的生命所有的影响，你就明白这是出乎有计划，有心计的安排，而绝非仅仅日常生活中的环境所使然。这就是一种属灵的争战，是圣灵所促成的。
但愿我们能明白这个，它能解释许多的事。仇敌常常用“蒙蔽”的方法来作工，我想这或许就是今天他在神的子民中所有工作最成功的一点。将偏见当作“谨慎”，将猜疑当作“儆醒”一一对一些坏的事物给予好的名称。仇敌在这些事上一向都是能手。很可能你的偏见正是撒但在你身上所作蒙蔽的一点。在你前进的路途中他尽力设法制造这个，使你无法达到属灵属天的丰满。今天全世界神的子民几乎都落在这个网罗里面。在属天道路的程途中，属灵的开展与增长，都因着神子民中间的偏见与猜疑而受到阻碍与摧残。“这是仇敌作的。”
为什么在以弗所书中，使徒将属灵的丰满摆在人面前，又将与此相关的属灵争战指明了出来，他还祈求“照明你们心中的眼睛”使你们能看见呢？为什么有这个需要呢？这就是为要应付仇敌所作使人瞎眼并受蒙蔽的工作；很可能就是因着一点的偏见、闭关、猜疑，与无需有的惧怕，以之代替了对圣灵该有的信赖，且忽略了在我们里面的恩膏（这恩膏会“在凡事上教训”我们，并指示我们明白什么是对的，什么是错的）因此就丧失了一切。你以为你必须将自己保卫在营垒中，却不知你正是抵挡了圣灵。许多人都落在这种的光景里。这正是我们所该争战的。仇敌的诡计是非常阴险又邪恶的。
但属灵的争战还有另外的一面。为什么圣灵要带进属灵的争战？为什么圣灵要促成这场争战？你也许会想这自然是出于仇敌的，但为什么每次都是圣灵所发起，每次圣灵都使自己成为导致争战的原因呢？我们曾在主耶稣的身上看到这种情形。圣灵是那么慎重的、从容的、亲手促成了这件事，因为那里乃是用一种明确又切实的语气说：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”同样也从容、慎重的作工在教会的身上，知道作的是什么。圣灵好象是在说，“现在我要立即将他们带进到争战里。”这到底是为什么？
第一个原因乃是因为这是一件属灵的事，那分属灵的产业已被属灵的权势所霸占，现在必须要将它赶出去；第二个原因是因为只有籍着争战，我们才能有属灵的增长。神所宝爱的就是我们。如果有人对我们说：“因为神特别看重你们、宝爱你们，所以才会有艰难、困苦临到你们身上，才会容让撒但有许多机会来攻击你们。”我们也许觉得实在难以接受。等下次仇敌来开始他可怕的工作时，你也许是最后一个说：“哦，神今天是如此的爱我！”但这却是一个事实，在我们的经历中，在已往的历史中，在原则上都是如此：若是没有争战，我们就永不能有任何属灵的进步、增加、长大、与开展。这是确定的。属灵增长准一的途径乃是籍着胜过艰难，使我们属灵的生命超越在这些艰难之上。这是天然界中的定律，也是恩典中的定律。没有竞争，就没有进步。但愿神使我们在每一个时候都能看清楚这一点！我们信在事实上也是真实的一一但求主救我们仅仅将它当作一个真理而已！
神不是让人仅仅懂得一点真理。神所关心的是要这些百姓实际的去获得他们的产业；不是理论的，不是道理的，不是仅仅一种读经，乃是实际的去占有；当你真实的来到圣灵的权下，你就已经走在实际的路上了。神知道这是非常的确定，也是非常的现实。
耶利哥就是一个代表，在原则上一直是一个伟大的例证。你必须先取得一个属天的地位，正如我们曾说过的；不是属地的地位，不是按照人作事的法则。这就是最初在亚伯拉罕身上所看见的同一原则。在那里他试图有所行动，就与地有了连接。结果就造成了一个可怕的紊乱。再就是摩西，当他将事情握在自己的手中，来袭击埃及人和希伯来人时，也就将事情弄糟。这些教训产生出果效，约书亚接续起所有属灵的历史；在耶利哥，我们找不到属肉体的兵器一一没有属人的理由，也没有留下任何事物在人的手中。事情如果不是完全出于天，那就什么都不是。地上的事不是这样。如果我们不是站在属天的地位上，如果天没有临到我们，那不要说只围着城绕行七天，就是绕行一生也不会有任何事情发生。耶利哥乃是说出人完全被摆在一边，完全被除去，只有天在这里有地位。
这是根基。可是随后你立即会发现：如果仇敌不能在公开的抵挡上成功，他就要使用更狡猾的战略来对付你。如果我们站在属天的地位上，并且一直持守在其上，他就无法在公开的抵挡上得胜。（这就是耶利哥所说出的）他们不仅在第一天持守在属天的地位上，并且一直继续持守。到最后一天七次都是如此，他们没有半途放弃。我们却常常不会稳定的过一天或过二天。所以必须在信心里坚守住属天的地位。若果如此，仇敌必定被完全击溃。但当他这样被击退之后，他将尽可能的使用更狡猾的手法，使自己转败为胜。
这岂不正是关于基遍人的事么？以色列人无意之中就与地有了连接。这就是亚干与艾城的故事，一件示拿衣服和一条金子，使他们与地相连接。基遍人与他们立约，使他们又一次与地相连接。我们千万不要以为属灵的争战都是公开进行的，都是明显的，都是正面冲突的。我们必须还要认清仇敌的诡计，他是一直在策划如何使我们与地相连接，他总是想将某些东西引进来，使我们接触那受咒诅的东西和神所不能同行的事物。
这事当如何应付呢？你知道吉甲是他们应该出发的地方。吉甲就是辊去肉体，将肉体摆在一边的地方。但是当他们攻占耶利哥之后，却没有再回到吉甲，竟直向艾城而去。按着常例，他们在每一前进或胜利之后，都是应当回到吉甲的一一回到吉甲，再从吉甲出发。但这次他们却没有回来，就一直往前了。
但愿我们能一直就近十字架，永远不要以为神既已祝福，使我们亨通、成功，我们就可以一直往前了。我们一时也不能离开十字架。十字架不是可以丢在背后的一件东西，乃是需要一直与我们在一起的。十字架是我们的保障，我们的安全。
这是达到神终极目标的属天道路，这是属天道路整个的性质。愿主保守我们一直活在里面。── 史百克《属天道路的先锋》
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