返回首页 ｜ 返回本书目录 ｜

 

旧约中背叛权柄的例子

 

祷告：

主阿，你自古至今是神，一切狂傲的人、高抬自己的乃是愚昧的。一切虚空的人，有一天都要伏在你脚前。我们承认人是有限的，是无用的。愿主一动手，我们一切的问题就得解决，主，你在我们身上才有出路。我们不能作甚么。我们一面是不洁净的，也住在不洁净的人中；一面我们又是软弱的，无力爬起来。若不是你作工，我们的工作就是徒然的，我们的建造也是虚妄的。求主常带领我们认识你，给我们亮光，向我们启示，使我们能看见你。靠主名求。阿们。

 

      前天晚上我们看见甚么叫作罪。罪就是不法。在希腊文里，“不法（anomia）”就是没有律法（参约壹三4）。罪就是没有律法。今天我愿意弟兄姊妹看见这个定义是何等重要。“不法”这辞在圣经中提到十七、八次，约翰一书三章四节是其中之一。我们读圣经时，总喜欢看见对于一件事只有一个定义，像圣经里对于光、生命、死亡等只有一个定义。圣经里对于罪的定义也只有一个，就是约翰一书三章四节所说的，犯罪就是干犯律法，（违背律法，原文的意思就是没有律法，）干犯律法就是罪。也许你们告诉人时，人不相信为甚么罪就是不法，就是干犯律法（没有律法）。罗马书二章十二节说，人是没有律法（anomos）犯罪的，也必按没有律法（anomos）灭亡。约翰一书三章四节的违背律法，与罗马书二章十二节的没有律法，在原文乃是同一个辞，即anomia，a是“不”或“没有”，nomos就是“律法”。所以合起来就是没有律法。人都以为说，不干犯律法就没有罪，干犯律法才有罪。但圣经没有这样说。圣经只说，没有律法的，就是罪。因为罗马书二章说，人没有律法犯罪的，也要因没有律法而灭亡。所以罪的意义就是不法，也就是没有律法。

      人照着己意而行，人不顺服在神的权柄之下，就是犯罪。很多弟兄姊妹听到我们说这样的话，已经有许多年了。我们一再的说，人凭着自己的血气行善，乃是不蒙神悦纳的。人的行为即使是良善的，只要是凭血气作的，都是被定罪的。但仍有许多人没有看见其中的原因。人行善仍然被定罪，原因乃是人的善行并不是行在神的权柄之下。罪就是人任性而行。人不服在权柄底下，即使所行的是好的、真善的，仍是犯罪。神看人这样凭着己意所行的善，乃是不法的。神不是看人所献的羊、牛、脂油有多少，神乃是要人听命与顺服。听命与顺服的对面就是权柄；但献祭的对面可能是主，也可能是己意。顺服权柄就是弃绝己意，把自己摆在一边。

      权柄是绝对的，献祭不是绝对的。人可以想要献祭，但献祭却可能是自己所定的，是投自己所好的。我们必须看见罪是甚么，罪就是人任性而行、任意而行。不是人的性、意的好坏问题，乃是人任性、任意而行，在神面前就是罪，在人类六千年的历史中，这种原则都放在人里面。人常说，我这样作、那样作是好的，但却不知道其中有多少的不法。

 

【{\Section:TopicID=139}含的不法】今天我们要来看旧约里几个明显的不法之事，这些都是大家很熟悉的故事。第一个我们先看含背叛挪亚的事。这件事记载在创世记九章二十至二十七节。我愿意你们看见，在这段话里，说到全圣经的头一个奴隶；你们能够在这段圣经里清楚的看见，奴隶是如同起头的。这段圣经很清楚给我们看见，起头作错事的乃是挪亚，他因着喝了葡萄中的酒，就醉了，在帐棚里赤看身子。迦南的父亲含，也就是挪亚的小儿子，看见挪亚醉酒赤身在帐棚里，就出去告诉他的两个兄弟闪和雅弗。这件事以行为来说，是挪亚错了，他不该喝醉酒。但在这里我们也看见，在含的身上有背叛的灵，他没有顺服在他父亲的权柄底下。所以当他看见父亲作错事，就立刻去告诉他的兄弟。含没有看见权柄的严肃，他没有看见他父亲乃是他的权柄。一个人不该在言辞上受试探干犯代表的权柄，不该在神面前不敬畏神，不尊重代表的权柄。

 

【{\Section:TopicID=140}背叛的人喜欢看见权柄失态】没有一个人或一个肉体，是不喜欢看见代表权柄失态的。喜欢看见代表权柄失态，这乃是背叛的灵。权柄的失去，就是肉体的自由，所以人喜欢看见代表权柄有错。含是是挪亚的儿子，被命定要服在挪亚的权柄之下。当挪亚醉酒赤身时，含就受了试探，他以为看见这事是可喜的、有趣的，因此立刻就去告诉他的两个兄弟说，父亲如此如此。这就给我们看出，他有背叛的灵。肉体背叛权柄，头一个结果就是错的态度，第二个结果就是错的话语。含有背叛的态度，喜欢看见权柄失态，所以当他看见父亲失态，就出到外面对他的足弟说了。但他的两个兄弟态度完全不同，他们不喜欢听见这事；他们认为这是可悲的事，不是可喜的事，是羞耻的事，不是荣耀的事。于是两兄弟就拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，盖在父亲的身上遮盖了父亲的赤身；因为他们背着脸，就没有看见父亲的赤身。

 

【{\Section:TopicID=141}背叛的结果──永远作奴仆】当挪亚醒了酒后，知道小儿子向他所作的，就立刻说预言。人所说的预言当中，这个预言乃是圣经里第一次记录下来的。（这预言并不是人所说的第一个预言。人所说第一个预言乃是以诺关于洪水的预言，但没有记在创世记里。）在这个预言里，闪得祝福，雅弗也得祝福。我们的主耶稣乃是由闪的后裔而出的，这就是说，闪要把基督带进来。雅弗所得的祝幅，乃是要扩张；所以教会二千年来，传福音的都是雅弗的后裔，雅弗乃是把传基督的人带进来。但是含却受到咒诅，他的儿子迦南要作闪的奴仆，也要作雅弗的奴仆。背叛权柄的结果，其刑罚就是永远作奴隶，永远服在权柄之下。全部圣经里，奴隶的起头乃是迦南。奴仆的意思，就是永远在权柄之下，不能作自由的人。

      我愿意弟兄姊妹们看见，头一个堕落的人亚当，因为不听神的话，随己意而行，吃了善恶知识树的果子，结果遭到了咒诅。洪水之后，挪亚喝了酒，甚至赤身露体，这件事使含的背叛彰显出来，于是含受咒诅直至今日。洪水之后，人类头一个受咒诅的乃是含。我里面实在沉重，我只有一句话：盼望每一个学习事奉主的人，必须让主带领到一个地步，是厉害的碰着权柄。你要让神的权柄渗透你的一切，甚至你的组织里面都有神的权柄。你必须碰着基本的权柄。人如果踫着挪亚，不过就是挪亚而已，就他还没有遇见权柄。人如果遇见挪亚身上的权柄，他就不能随便。你必须碰着权柄，你事奉神才有价值。我们不能在不法的原则里事奉神，不能在不法的灵里事奉神。

 

【{\Section:TopicID=142}亚伦的儿子拿答、亚比户献凡火】读经：利未记十章一至二节

“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有分咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”

      我们前天晚上读过利未记八章，说到亚伦一家分别为圣，承接圣职；九章接着说到亚伦与一家人就献祭，开始尽祭司的职分。然后在十章一至二节，我们就看见拿答，亚比户用凡火献祭。我们先回头看八至九章。请注意八章二节头一句、六节、十二节、十三节、十四节头一句、十八节、二十二节末了二句、二十三节、二十四节、二十七节、三十节、三十一节、三十六节，九章一节、八节、九节、十二节、十八节。

 

【{\Section:TopicID=143}献凡火被烧灭的原因】凡在神面前学习走事奉的路的人，必须看见拿答、亚比户的故事是同等严重的一件事！他们献上凡火，是神所没有命令的。我怕你们没有看见这件事的严重是从何而来。神是拣选亚伦作大祭司，不是拣选他的儿子作大祭司。亚伦的儿子们作祭司，乃因父亲是作大祭司，而他们是在亚伦的家里。神拣选他们，是因为亚伦这家在神面前的光景对，并不是因为他们个人对。神拣选利未的子孙，是与他们的先祖有关，与利未支派的子孙无关。亚伦的儿子们作祭司，是跟着父亲学的。圣经一直说，他们作祭司事奉时，亚伦与他的儿子们把祭物放在祭坛上。神是设立亚伦作欢柄，他的儿子要服在父亲的权柄之下。九章一直说，是亚伦献祭，他的儿子们在那里学，他们不过作助手帮助父亲。神不盼望拿答、亚比户自己动手作任何事。但他们看见亚伦作甚么，以为自己也能作，就作了神叫没有吩咐的事。他们献了凡火。凡火，乃是神所没有吩咐的。因为亚伦没有动，他们就也下该动。亚伦没有受吩咐要献祭，他们却擅自去献祭，那就是凡火。拿答、亚比户只能跟随亚伦，但他们却以为自己也能献祭，不得亚伦的吩咐就献上凡火。他们乃是不在权柄底下献祭。撒母耳记上说，听命胜于献祭（十五22）。在这里有献祭，但没有听命，没有服权柄。这就是背叛神的权柄，因此从神面前有火出来烧灭他们。

 

【{\Section:TopicID=144}神的工作乃是权柄的配搭】在事奉神的工作上，乃是权柄的配搭，就是像亚伦和他儿子一家的事奉。有些人必须看见上面的权柄，他们只是在下面作助手的；另有些人是在上面作权柄的。我们的工作必须照着权柄配搭的等次，不然就不能蒙神喜悦。我们多年来一直注意拿答、亚比户的事。你必须看准，就是亚伦的两个儿子在亚伦之外作事，就是在神之外作事。在利未记八、九章里，我们一直看见亚伦和他的儿子们。献祭一直都是亚伦和他儿子们一同作。我们看见，神的工作也是在配搭的原则里，不是个人单独负责的；乃是三个、五个人，或是十个、八个人负责，好像一家人一样。有的站在亚伦的地位上，有的站在拿答、亚比户的地位上。神所分别为圣的，乃是亚伦和他的儿子们两方。在利未记九章里我们看见亚伦作祭司献祭，他的儿子们作助手帮助他。但他的儿子们看见父亲两天来的献祭，并没有甚么特别事发生，就以为自己也能献祭，结果就遭受审判。凡是人没有踫着权柄的事奉，就是献凡火；凡是一个人能说，某某人能作的，我也能作，这就是背叛。凡应当跟着别人，而不肯跟着别人的，就是背叛。

      对于利未记八、九章，有的人说，亚伦的儿子们跟着亚伦叫作的，同必需要权柄？这有何希奇，我也会作。请你记得，你如果像亚伦的儿子们跟随亚伦作，你就能给人祝福，这要叫你事奉神的事蒙神悦纳。反过来，如果你是由自己发起，脱开亚伦的权柄而作，你就是献凡火，结局乃是死。我一直觉得，自一九二六、二七年起，在中国逐渐有一种风气形成，就是自由布道的事。自由布道，就是脱开权柄的配搭。过去在中国的自由布道，对教会乃是大损失，因为看不见配搭，就失去许多祝福。我们必须看见，在事奉神的事上，要如同与神所设立的权柄合起来作。你们必须要看见这一件事是同等严肃，就是在事奉神的事上，乃是权柄的配搭。

 

【{\Section:TopicID=145}亚伦和米利暗毁谤摩西】现在我们再来看民数记十二章里，亚伦和米利暗毁谤代表权柄的事。亚伦是长子，摩西是次子，米利暗是长女。摩西是亚伦和米利暗的弟弟，但神是立地作他们的代表权柄。摩西娶了古实的女子，就是含的后裔为妻，而摩西乃是闪的后裔，所以摩西作这件事是下对的。米利暗是姐姐，亚伦是哥哥，在家中他们两个比摩西大，所以他们就因着摩西娶古实女子毁谤他。本来他们在家中是兄姊，若对弟媳妇不满意，责备她是可以；但在此他们不只是提到家务事，还牵连到神工作的事。在第二节里，亚伦、米利暗说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？”这话一说就不同了，他们把事情从家庭的范围，拖到了神工作的范围里。在家庭的范围里，亚伦和米利暗也许是对的；但挪到神的工作时，亚伦和米利暗就错了。因为在工作的事上，神是把权柄放在摩西手中，不是交在亚伦和米利暗手中。如果他们的批评限于家庭中或神面前，也许可以过去；但一摸到神的工作，亚伦和米利暗就大大的错了。因为神不是拣选他们作权柄，神是拣选摩西作权柄。只有神配责备祂的仆人，其它人不配责备。在神的工作上，只有神能责备摩西，他的哥哥或姐姐都不能责备。常有许多人把家庭的事，拖到神工作的事情里，这乃是大错的。犹太人也是如此，他们所以不信基督，所以拒绝祂，就是因为他们知道主的弟兄姊妹，他们认识祂的家人。

 

【{\Section:TopicID=146}得罪代表的权柄就是得罪神的权柄】亚伦和米利暗说，难道神不对我们说话么？圣经接着记说，“这话，耶和华听见了”（2节）。这句话可视为括号的话，不是正文。对于亚伦和米利暗的话，摩西好像没有听见，他一点也不说话；反而神听见了。关于摩西的反应，圣经只记着说，“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（3节）。然后圣经说，神忽然对他们三人说话，叫他们三人出来到会幕那里。神对亚伦和米利暗二人说，“你们且听我的话，你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像”（6～8节）。神说，亚伦和米利暗若是先知，神不过在异象中向他显现，或在梦中与他说话。但神对摩西说话就不同了，神乃是与他面对面的说话。在这里我们要注意的看见，甚么是代表的权柄。代表的权柄就是神的权柄，代表的权柄乃是神给人的，是神自己要这样作的。所以一个人不能说，碰摩西，就了事了。你碰摩西；就是碰着他身上的神。神好像是说，你米利暗若是女先知，我顶多在异象中或梦中对你说话；但我对摩西，却是面对面的与他说话。神接着说，“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢”（8节）？神就向他们二人发怒而去。毁谤神的代表权柄不是一件小事，毁谤神的代表权柄，乃是惹神发怒的事。

      我们必须求神开我们的眼睛，看见一切的权柄都是神的，都是出于神的。在地上没有一个人能把权柄拿去。人自己拿来的权柄都不是权柄，没有一个权柄是人能拿去的，权柄都是神给的。我们必须看见，没有权柄不是出于神的。摩西的姐姐和哥哥得罪的不是摩西本人，乃是他所代表的权柄，所以神就发怒。人一碰着代表的权柄，就是碰着神。因为权柄是神给的。摩西娶甚么女子为妻，亚伦可以管教，因为在家里摩西是弟弟，神尊重亚伦；但亚伦也必须看见，在神的工作上摩西是神的仆人，把权柄给他的乃是神。一个人与摩西出事时，不是得罪摩西，乃是得罪拣选摩西的神。人想踫神的权柄是踫不来的。有一句话我要一再的说：人踫神代表的权柄，就是碰神的权柄。你千万不要以为代表的权柄可以得罪。神的权柄不可得罪，神的代表权柄也不可得罪。一个人得罪神代表的权柄，就是得罪神的权柄，得罪神代表的权柄，与得罪神的权柄是一样的。许多人说，我只听神的话，我不听代表权柄的话。请你记得，你不听代表权柄的话，就是不听神的话；你得罪代表的权柄，就是得罪神。代表的权柄就是神的权柄。你不要理作代表权柄的是甚么人，你只要认得他是否代表的权柄。人不能说，我俯伏在神面前，至于代表的权柄则不服。人如果没有胆量得罪神的权柄，就要惧怕，不可得罪神代表的权柄。

 

【{\Section:TopicID=147}得罪代表的权柄是严肃的事】神向米利暗和亚伦发怒后，云彩就从会幕上离去，也就是表明神的同在离去了。本来云柱在白日收上去时，以色列人就起行。但这天云彩从会幕挪开了，却不是以色列人起行的时候。甚么时候有毁谤，甚么时候神的同在就收回，甚么时候神子民的行动就受拦阻。这真不是一件小事。从人的眼光来看，与摩西争闹，只是对付摩西，好像不要紧；但从神的眼光来看，这件事顶要累。因此神收去祂的同在，表明这事的严肃。不仅如此，米利暗还长了大痲疯，因为这件事是米利暗主动的。（主动的人名字必放在前面。）长大痲疯的人，不会比古实人更好。古实人不过皮肤的颜色是黑的；长大痲疯却是不洁净，要被关在外面七天，不能与神的子民亲近。

      这件事如何解决呢？乃是摩西求神医治他姐姐。神对摩西说，“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天么？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来”（十二14）。犹太人认为吐唾沫乃是羞耻的事。这里说，是父亲向她吐唾沫，所以要蒙羞七日。这事以后，云柱才向上收起来，以色列人才得向前进。神是用这方法，以羞耻的事除去羞耻。于是他们毁谤的罪，就得赦免了。权柄的事乃是圣经里极严重的事，一个人对付神的仆人，如果态度上一有不对，就全错了，他就不能走前面的路。在对付神仆人的事上，我们必须注意，不能随便。对神的仆人，我们不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人，随便对付神的仆人，却不知道这事有多严重。我们要求神开我们的眼睛，看见权柄的事是何等的严肃。

 

【{\Section:TopicID=148}可拉党的背叛】以上所提起的，先是儿子背叛父亲，然后是儿子擅自作主，再来是兄姊背叛弟弟。这是因为他们都没有看见，在这里乃是属灵的关系，不是家庭关系。米利暗的事过了几年后，父有另一件背叛的事发生。就是到了民数记十六章时，亚伦与摩西受可拉党、大坍、亚比兰的攻击。这一次乃是家庭以外的人背叛摩西和亚伦。可拉党是利未人，是台神约柜的人，他们与献祭的事无关。还有大坍和亚比兰，他们是流便支派的人。在这里有利未与流便两支派的人。在肉体上，流便是雅各的长子；但在属灵上，神乃是拣选利未支派来事奉祂。利未支派在属灵上是领头的支派，流便则是在肉体上领头的支派。这两派的人不满意神只向摩西、亚伦两人说话，就起来毁谤、攻击他们。另外还有以色列民中的二百五十位首领，这二百五十人是摩西所挑选来管理以色列民的，与摩西一同治理以色列民。现在可拉、亚比兰、大坍，以及二百五十位首领，都一同起来聚集攻击摩西说，“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚么自高超过耶和华的会众呢”（3节）？他们全都反对摩西、亚伦。他们是厉害、激烈的攻击摩西和亚伦。

 

【{\Section:TopicID=149}作权柄的人乃是温和的】摩西看见这样的情形，就立刻俯伏在地。摩西乃是世上最温和的人。人若不是温和的，就不会在人攻击他的时候，还俯伏在地。一切敬畏神的人就能俯伏，因为知道权柄是神的。作权柄的人不是作威作福的人，不是高高在上、叫人顺服的人，摩西不是高高的坐在座位上给人反对，他乃是能俯伏的人。摩西实在是温和的，所以他有权柄。一个人不俯伏下来，就不能真正被高举。

 

【{\Section:TopicID=150}背叛的严重后果】摩西接着就说，“到了早晨，耶和华必指示谁是属祂的，谁是圣洁的，就叫谁亲近祂，祂所拣选的是谁，必叫谁亲近祂。”（5节）摩西又打发人去召大坍、亚比兰来，他们说，“我们不上去。你将我们从流奶与蜜之比领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们么？并且你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地，和葡萄园，给我们为业；难道你要剜这些人的眼睛么？我们不上去”（12～14节）。这时摩西动怒，就向神祷告。这就逼得神出来审判。神本想要把全会众都灭绝，但因摩西的代求，神就答应只灭绝背叛的人。摩西接着又对背叛的人说，“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死，若与世人无异，或是他们所遭的，与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活的坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了”（28～30节）。摩西刚说完了话，地就开了口，把他们连同财物都吞灭了（31～32节）。

 

【{\Section:TopicID=151}背叛的人活在理由里】在这件事上我们看见，可拉、大坍、亚比兰一党人的看法是有他们的道理的。他们说，以色列全会众个个都是圣洁的，所以你摩西不能擅自专权，因为神也在会众中间。（这点摩西、亚伦也承认。）所以他们说，你们高举自己，超过耶和华的会众。这些话都是有理的。底下大坍和亚比兰说，你们把我们领出流奶与蜜之地，不是进入迦南，乃是进到旷野。他们觉得，比起旷野来说，埃及是流奶与蜜之地，旷野当然不是流奶与蜜之地。他们甚至说，摩西想要剜那些人的眼睛。他们很清楚这地乃是旷野，他们的眼睛清楚的看见这一切。他们想，摩西岂能蒙蔽他们的眼睛。他们是有他们的道理，他们有许多道理可以讲。但是请你记得，人踫着道理，就只是事奉道理，人碰着权柄，才是事奉神。人凭着道理而活，就随着理由走。我们若要事奉神，就不可容忍这两派人的恶。我们必须学习，走在神的路上，要不凭眼见，不凭理由。不错，正如大坍、亚比兰所说的，有时我们是需要把我们的眼睛“剜去”，只凭信心而活。常常人肉体的眼睛若不瞎，就不能有属灵的眼光。一个人如果有属灵的眼光，服在神的权柄之下，就知道迦南乃是事实，旷野乃是虚假空洞的。所有瞎着眼服在权柄底下的人，都能进到迦南地。

      我们必须问：到底我们是照着甚么原则事奉神？如果我们凭着可拉党、流便支派的原则，我们就觉得他们的话有道理，我们能活在许多的理由里。但亚伦、摩西受神指派，乃是管理进入迦南的事。人如果顺服他们，就能进入迦南；如果不顺服他们，就只能倒毙在旷野。这是很重的原则。教会的原则与阴间的原则相反，教会的原则是顺服，阴间的原则是背叛。人如果背叛，他的路就是阴间的路，死亡的路。正如可拉、大坍、亚比兰背叛，地就给他们开了进入阴间的路。这路是黑暗的路，黑暗的路无法引人进入迦南。相反的，顺服的路乃是光明的路，是引进迦南的路。弟兄姊妹，请你要记得这句话：瞎着眼的人，反而进入迦南；眼睛睁开的人，却不一定进入迦南。

 

【{\Section:TopicID=152}事奉神基本的路】在属灵的事上，在事奉神的事上，基本的路总是必须先踫着权柄。所有在神面前没有碰着权柄，只碰着弟兄、父亲、儿子的人，无法走前面的路。挪亚的儿子含看见父亲作错事，却没有看见父亲是他的权柄。亚伦的两个儿子看见父亲所作的事，也照样的作，却不知道父亲是权柄。亚伦、米利暗只看见弟弟摩西错了，却没有碰着代表权柄。许多人不过碰着父亲、丈夫、兄弟等，却没有碰着神的权柄。米利暗也许是多话的人，摩西是顶温和的，姐姐责弟弟，可能以为无事。从前她也许过摩西一百次，如今再一次有甚么关系。但从前米利暗碰不碰他，他不过是弟弟摩西；今天神既立摩西为权怲，米利暗再踫他，就是碰神的权柄。一旦踫着神的权柄，就不管弟兄姊妹、或是父子的关系。人以为碰父亲、兄弟，不过是碰着地上的父亲、兄弟。但神却看是踫着祂的权柄。可拉党人以为，他们所踫的，不过是同一支派的人。他们是抬约柜的，摩西、亚伦是献祭的，都是一同事奉神的。其它二百五十人也以为，他们同是事奉神的人。但他们只看见表面的，就以为既是一同事奉神，彼此就都差不多。他们不知道踫着摩西、亚伦，就是踫着神的权柄。他们乃是碰着人，没有遇见神的权柄。

      在这里最基本的、最紧要的事，乃是要先踫着神的权柄，然后才碰人。惟有这样，我们在事奉神的事上才有路。如果一个人一直只是踫着人，没有踫着神，他就无法走事奉的路。我们在这里所作的，不只是说，要你们去踫教会，去碰工作；以后你要看见，你在各地，在任何场所，都要碰着权柄。你在家庭里、在社会上、在教会中，都要碰着权柄。一个人如果只在教会中碰着权柄，在外面没有踫着权柄，这还是不对，这样的人还没有多大用处。如果你处处都踫着权柄，你这人才是对的。譬如一位姊妹即使在家中被丈夫、公婆压住，而顺服权柄，但一出去到别处却不顺服，这当然就是不对的。你碰权柄，必须好像头碰穑，是冲破了一样。你在鼓岭这里，你要碰权柄，好像头碰墙那样的碰破了。若是这样，当你到上海或是到青岛时，你看见权柄就会怕，好像碰破头的人看见穑就怕。无论到那里你都怕，你都不敢随便，你才算是真正遇见权柄。如果有人以为只有鼓岭的穑不可碰，他就错了。你如果真正碰着神的权柄，无论对各个人，或到各处去，你都不敢随便踫。这是基本的事。若不是这样，我们的事奉就没有路。

      一切的问题，都在于人如何，在于人对待权柄如何。不是摩西、亚伦、挪亚如何，乃是神的权柄你踫着了么？你对待权柄如何？神的代表权柄，就是神的权柄。我们要知道，在这世界上，一个人直接由神得着命令的很少；在世界上，人直接碰着神的权柄的时候不多。大多数的时候，人都是碰着代表的权柄。代表权柄的命令，与神直接的命令，有同样的价值。我们必须看见，代表的权柄就是神的权柄。我们盼望，有一天教会要启示出应该启示的。弟兄姊妹都碰着权柄，在凡事上顺服。那时就有全新的教会起来。在士师的时代，常说以色列民中没有王，各人任意而行，极为混乱。今天教会也是一样，权柄的事不凊楚，权柄的配搭没有建立上，弟兄姊妹是乱的，各人任意而行。盼望神怜悯我们，给我们有光，看见权柄的严重。求神叫我们真正碰着祂的权柄。

 

祷告：

主阿，求你厉害的光照我们，盼望我们多年所没有看见的，今天能够看见。盼望你使众人处处、时时都看见权柄，也处处、时时都服在权柄之下。求你除去我们的背叛。靠主名求。阿们。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》