奉主名聚会
在前几章信息中，我们曾经看重的看过教会合一的问题。我们从始至今，一直将教会视为一个无可分开的整礼。现在我们必须自问这问题：对于教会之合一不可分的态度，是否还有需要斟酌的地方？因为圣经不只是说到“教会”，同时也说到“众教会”，到底在那里或从那一点上，“神的教会”成了“神的众教会”呢？
如果我们仔细地来看这个问题，我们将会发现教会分开（如果我们可以用这字）的根据只有一个──就是地方性。假如新约可以作为我们的指导，则唯一可以构成分开根据的乃是其地理性。一切在神的话语中并没有留下任何余地，容许聚集在一处的基督徒根据会史、教训、差会关系、人的跟从，甚至一项特别的信息或一个特别的职事被称为“教会”。在圣经里所提到各处教会的名称，一律都是用各地城市的名称，这些均是人群生活的地理中心。我们读到“神在哥林多的教会”、“帖撒罗尼迦的教会”、“亚西亚的七个教会”等等，可见每一处教会都是根据城市命名的。这是神的教会彰显在地上唯一的方式，而且在圣经中找不出例外。
接着我们再看一个事实，就是“教会”这一个辞是同样的被使用在地方上与宇宙上。虽然在英文圣经我们读到“教会是祂的身体”时，是大写的（弗一23），而“在哥林多神的教会”（林前一2），以及“在你家的教会”（门2），则是小写。但在希腊原文并没有大、小写的分别。无疑的，这个意思乃是说，在地方上的教会（小写），就是祂的身体──教会（大写）──在当地那个时刻所寻得的地方彰显。（大写一辞涵盖了所有在意义上深奥的丰富）。
如果这个说法是对的，那么它就重新强调一件至今仍被我们所忽略，但对神而言却是紧要的事，就是包括各处所有基督众肢体的身体，需在地方上彰显出来。在哥林多、老底嘉、罗马或路司得，所有得着重生的基督肢体，都是被呼召来作这一个身体的彰显，以反对这世俗的权势。任何企图用别的原则把神的儿女分开，都会伤害到他们的生命和见证。
当然，除了少数的弟兄姊妹，为着主某些特别工作而聚集在一起之外，我再度强调：教会（大写）包括了所有的信徒，这里没有分门别类的余地。因着对某些人的拥护而结党，乃是哥林多教会被指责的原因之一。今天这种情况仍然以不同的方式继续存在着，对于这一点，保罗的责备一如往昔的强烈与痛切：“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了浸吗？”
在罗马书的末了，有一段说到教会生活的问题（注：是否应守日等），使徒的指正开始于“神已经接纳他了”（十四3），而结束于“基督也接纳了我们”（十五7）。我们一切生活和与人交通的单纯根基，就是他们是属于主的，我们也是，这就够了。我们和信徒的联结，并不是因为彼此都是属于某一公会，或具有同一差传使命，也不是因我们同样喜欢某一个传道人，或是他的信息，更不是因为对方和我们持有同样特别的教训，当然也不是因彼此拥有某些共同的经历。不！我们和众信徒的联结，纯粹是因着他们是属主的，而我们也是属于这同一位主。乃是在主里面，我们成为一。
我在这里没有意思要攻击基督教宗派的错误。我只愿说，为着使基督的身体能够确实的在地方上出现，交通的根基必须是真实的。每个肢体和主中间有生命的联结，并且甘心顺服主做元首。同时我也不肯袒护那些主张所谓的“地方主义”，而导致形成一新宗派的人──就是严格的以地方为教会界限的人。因为这一类情形很容易发生，很可能一些今天我们在生命里所作的，到了明天竟仅变成一种作法，而且正因着这一个作法，却让有些出于主的负担被摒弃于外，愿主怜悯我们，把它拆毁了吧！所有那些能让主和圣灵在他们里头自由掌权的人，都是属乎我们的，而我们也是属乎他们的。哦！我只愿为那些看见属天的新人，并且生活与交通都遵循这异象的人辩护。基督是“这身体”（大写）的头──不是“各类身体”（小写、多数）或组织宗派的头。只有被包括在基督属灵身体里的，才得保证享有这头对我们众肢体所有的管治。
【{\Section:TopicID=124}断定神已呼召我们】我们现在必须沿着三条线──引导、惩戒和祷告来看神管治教会的原则。为了在基督徒道路上的引领，神有三方面的供应：我们有圣灵，我们有圣经，加上我们在基督的身体里。圣经给我看见神对我的旨意；圣灵在我里面启示神的旨意；而身体能将神对我的旨意摆入祂目标的宽阔视野中，并指示出这旨意将维系着我与身体的联结（这正是我们前面所讲关于神两面的旨意）。很可惜，由于我们无法忍受罗马教的专制，就是那与政治搀杂的大一统教会，就刺激我们偏失地全然丢弃第三项神圣的恩赐。每一个错误都是由于曲解了真理而引起的，这里的真理乃是身体只有一个，并且身体的交通，一直是我得属灵亮光的一个重要因素。我必须知道神的心意，不仅是藉着圣经所告诉我的，也非仅是藉着在我里面神的灵，乃是二者兼而有之，同时也因着我在神家中祂子民中间所处的地位。
我们都同意需要个人的祷告，也需有教会的祷告；同样的，有个人的亮光，也有教会的亮光。有时候并没有人知道我们难处的真情，我们却常从聚会中得到亮光，是我们自己在家中读经时所没有看见的，我们的经历岂不是这样吗？这是甚么缘故呢？无疑的，因为教会是神的家，是神的光彰显的地方。在外院子，我们可以靠大自然的光，但在至圣所里，并没有属天然或属人的光，只有神自己的荣光。
在受引导里，交通的原则乃是保罗的生命和职事的根基之一。在使徒行传十三章里，我们看见他和几位弟兄在那里事奉主，圣灵对他们说，“要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工”。在前面我们曾经说过，圣灵的涂抹乃是为着每一个信徒个人的引导，同样的，扫罗在这以前，最少曾有两次蒙神派往外邦人那里去的个别呼召（徒廿六16～18，廿二21）。但现在这个引导的时机与方式，乃是同时显示给几个人的。路加说：“他们打发他们去了。”但他也说明：“他们既被圣灵差遣”（徒十三3～4）。这里乃是教会和圣灵一同行动，这一位圣灵所发起的，在这一个身体里表明出来。
接着在十五章末了，当他们要出发到叙利亚和基利家去，我们看见保罗和西拉“蒙弟兄们把他交于主的恩中”。但巴拿巴出发到居比路去，圣经里没有类似的记载说，这是教会打发他出去的，反而看来好像是个人的行动。这是很重要的原则，因为从这里起，圣经就不再记载他的事了（徒十五36～41）。
过了不久，在特罗亚有一个异象向保罗显现说：“请你过到马其顿来帮助我们。”路加这样的描述过后，接着又说：“我们随即想要往……以为神召我们传福音给那里的人听”（十六9～10）。主常把异象显示给个人，但行动并非根据于单独的个人，而是基于团体同心合意的寻求神。同时在这一段的记载里，看见行动也是从圣灵起头（十六6～7），因着我们随着圣灵行动，我们就发现也正是跟着身体行动。一个异象的真实悾，总是看是否圣灵为它作见证。
【{\Section:TopicID=125}将他挽回】在马太福音十八章里头，主告诉我，我是何等地需要弟兄的责备，而且他来指出错时我当如何，如果我不听他所说的，就会被带进全教会的见证中，使我看见我的过错（当然情形也可能是相反的，而是我的弟兄得罪了我）。这里马上带进一个思想来：一个罪人是全然没有地位来惩戒另一个罪人的！如果我们有分于这样一个使人归正的职事，永远不可有，因我们站在比被我们对付者更高的地位上的思想。他们和我们同样是罪人，我们对付他们乃是盼望神赐给他们恩典，正如神赐给我们的一样。
现在假如你是被得罪的人，同时你也是被指派去对付得罪你的人，你将要如何处理这件事呢？如果你向他发怒，如同对待敌人一样，这会使他和你疏远，但原谅他当作没有这回事也没有益处，因为这样你会对待他就如同一个陌生人，是不如你的人，此后不论何时他看见你，就会想起他曾如何的对不起你，而任何时候你看见了他，你也会想起自己曾经何等宽大的饶恕过他。
不！这样做都是不对的。他是你的弟兄，你对他的态度必须像对自己的兄弟一样。你对付这件事要完全像是他得罪了别人，而不是得罪了你。你要站在第三者立场上（就好像是日后你觉有需要时，一弟兄被请来帮助你一般）。主在这里很清楚的说，你这样作的目的，并不是为求胜诉，而是“你便得了你的弟兄”。
在整个事情发生的过程中，我们都该采取这个态度。假若你的弟兄不听你，因而迫使你不得不另请两位或三位弗兄和你同作见证，以便把弟兄挽回时，你仍当持此态度。总要尽力挽回你的弟兄，而不是为控告他。就是到了需要带到全教会面前来解决的时候，这个原则仍旧是不变的。惩戒的目的，一直就是为着挽回弟兄，甚至就是在属灵上比别人更有长进的人，也不可站在“我比你高，比你强”的地位上来改正别人。
保罗说：“你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回迎来；又当自己小心，恐怕也被引诱”（加六1）。
这带我们再进一步，因为在马太福音十八章里有一段重要的话，说到关于肢体同在时的权柄：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”（15～18节）。这是甚么意思呢？这不是教会监督的特权，也不是多数对少数的裁决，这乃是全教会起来洁净自己。
对于一个肢体的受惩戒，不应该仅仅将它当作一件寻常之事，它必须是全教会所关心的。把惩戒神的儿女看作一件小事而草草了结，乃是一件可憎恶的作为；但如果把它当作一件严重的事，且严重到好像法庭里的诉讼，这同样是可憎的。没有一个执行惩戒的人在他身上是可以没有忧伤和眼泪的，如果他认识甚么是教会，就必会如此反应。当保罗说“在你们中间有淫乱”时，他并没有把这罪只归在某一个信徒身上，他却指向教会。他接着说：“你们还是自高自大，并不哀痛”（林前五1～2）。这个罪乃是属于整个身体的罪，并且羞愧和忧伤，也不该只是一个肢体的，而是属于整个身体的。在教会的惩戒上，我们首先需要看见基督身体的合一，同时我们不单需要看见罪的实况，还得看见罪的潜在力。我必须先在我自己里面找到弟兄所犯的罪，我若没有先审判在我里面的罪，我就不能去审判在弟兄里面的罪。因着神的恩典，我可能没有犯同样的行为，但在我里面却有引诱我犯那行为的罪性。
惩戒总是一个补赎的步骤，其目的乃在于挽回犯罪的弟兄。就是到最严重的地步，最末了也是为了“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（林前五3～5）。只要他是神的儿女，在神所有的审判中都是带着怜悯的。当我们代表神审判祂任何一个儿女时，不管是藉着全教会，或是由某一肢体来执行，都该满了怜悯。即或我们外面的行动可能是惩戒，但里面的态度总该是爱。
当主复活后，祂是先对门徒说，“你们受圣灵”，然后马上接着又说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约廿22～23）。由于罗马天主教错误的应用了这处圣经，而我们因着对罗马教的反应不好就不用它，因此今日走更正道路的我们不知损失有多大！而神所受的亏损也是何等的大！因为凡属于神教会的，不能轻易的丢掉。尽管“这教会”不过是少数单纯的乡下信徒在一个家里聚会，如果他们看见他们在基督里乃是基督身体的一个出现时，即在祂面前承认他们的软弱；当他们取用祂的智慧和能力，主必站在他们旁边，“因为无论在那里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（太十八20）。
【{\Section:TopicID=126}神的限制】我们已经看过在教会中的引导和惩戒，现在要来看教会的祷告。基本的祷告有两种：第一，是个人在主面前敬虔的祷告。这一类的祷告在约翰福音类似下列的应许中，不断地被提到。“你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀”（十四13，比较十四14及十五7，16，十六23～24）。这里没有甚么条件，这是对基督身上每一个肢体的应许，并且使祷告成为一件极其重要的事。如果在这些应许的亮光里，神没有答应我们个人的祷告，我们就会觉得内中定有难处。
至于第二种祷告，不仅包括第一种，并且比它还要高。这就是马太福音十八章所提到的：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求甚么事，我在天上的父必为他们成全”（十八19）。这是教会的使命，是神赋予教会祷告的职事。因为这里的应许是有条件的，这里至少需要两个人，并且是同心的。
为甚么他们的祷告能得答应呢？下面一节给了我们解答：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会（原文为被聚集在我的名里），那里就有我在他们中间。”他们是“被聚集”，不是主动来“聚集”。我们看见这里的不同，因为这里的意思不仅是他们自己聚集，而是被圣灵感动，正如那些人被感动到希伯仑膏大卫为王时一样。他们来不是为着自己的事，乃是专一的、同心的为着祂，主也是因此把他们都联结在祂的名里。而且惟有在这种情形下，“就有我在他们中间”引导、启示，并光照。赞美神，这不是一个应许，乃是一件事宜！我们知道何时祂会来同在，而这同在解释了为甚么两个人在地上能有这样大的能力。
神正等候祂儿女以祷告来带下祂的国度，如果今世是重要的，那么来世就更加重要了。我们现在所享受一切的权柄和能力，都不过是来世权能的预尝。如今隐藏在神里的丰富，将来都要显明出来。在这光中，我们看见“主祷文”的重要，数千年来神命令祂的百姓要祷告，但是除了这一个祷告外，祂没有指示他们还该祷告些甚么。
神命令我们要为“你的国降临”祷告。如果神的国自己会降临，祂就不需要赐我们这个命令。但神的子民需要祷告，因为祂工作的成就，乃是根据祂子民的呼求。主的祷告不仅是一个榜样，更启示了神的心。真实的祷告是从神的心意开始，然后使人的心知道，再转回向神祷告，然后神就答应。我信这不仅是祷告的意义，也是神在宇宙中工作的原则。
是的，“愿你的旨意成就”！但在那里成就呢？“在地上”。因为地是今日神旨意唯一不能通行的所在。然而神的国如何带下来呢？乃是藉着受造者的意志和非受造者的旨意，联合为一来除灭那恶者背叛的意志。祷告总是包含着三方面：向谁祷告，为谁祷告，和反对谁的祷告。在地上有一件事必须用祷告来抵挡的，就是那个反抗神的意志；神不愿单独来对付那个背叛的意志，祂等候我们的祷告。
在福音书里有好几处例子，说到神将自己摆在限制里。我们看见耶稣曾被阻挡进入一个加利利的城市，又被拒绝路经一个撒玛利亚的村庄，且在拿撒勒不能多行异能（可一45；路九53；可六5）。祂呼喊着：“我是何等的迫切呢”（路十二50）！“我多次愿意聚集你的儿女……只是你走你们不愿意”（太廿三37），“然而你们不肯到我这里来得生命”（约五40）。所以这粒麦子没有别的路，只有“落在地里死了”；直到今天神的道仍像撒在荆棘里（约十二24；太十三22）。同样的情况一直持续到新约历史的末了，正如在旧约时代所到处看见的。神拯救的水，乃是藉着人所挖的沟。圣灵的油一直的流，直到“再没有器皿可装了”（王下三16，18，四6）。“耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见，但你们的罪孽……”（赛五九1～2）。
无限的神却受了人的限制，这是怎么一回事呢？在永世里是否还要这样的继续下去呢？当然，神是伊勒沙代──“全能的神”；在过去和将来的永远里，必没有一件事能够限制祂的，没有甚么能够拘留、阻挡或拖延祂的。
但是神若有一个旨意，祂总先寻求和人有交通，要他来分享祂的生命，并彰显祂的儿子。为着这个目标，祂创造了天、地，和人（接着问题就发生了）。为着能和祂的旨意一致，神特别创造了有自由意志的人，祂已决定若非人的意甘心地来和祂合作，祂就不单独去成就那个旨意。这是一个严肃的原则，没有比这个再重大的了。其意为说明在永世里，神是绝对的；但在时间里，祂并不强迫祂的受造者，而情愿让祂的全能，受到他们自由选择的限制。祂给人有权柄来配合或拦阻神运用祂的能力。
神早已预备把自己安排在这样的限制里，神知道祂爱的得胜能力，终必在未来的永世里被彰显出来，神乃是朝着这个目标作工，神的荣耀乃是在来世里，人自由的意志将和祂的旨意完全合一，那时祂的全能就实际而论，将比在已过的永远里更显伟大，因为仅留下唯一可能发生的限制──人仍旧有自由可不顺服。但他们却永远不会这样作，人的这被分别出来受造的意志，将是全然地为着神，这就是荣耀。
我们知道神情愿冒此危险，就是为达到这个目的。当人的第一个选择，引他走上错谬的方向时，父就差遣爱子来赎回失丧者。这里有一位，祂的意志是绝对和神一致的，更赞美神，藉着祂的死和复活并圣灵的大能，这身体就被建立，而祂的众肢体将同样也完全顺服于创造者的旨意，在他们里面，神的限制将要永远地被除去。教会向神所担保的，乃是祂的能力必得释放于全地，而这大能是为推翻灵界一切邪恶势力，教会──我恭敬地说──乃是为着使神恢复祂的全能。
祷告乃是操练将我们的意志立刻投入神的喜好中，宣告祂的旨意必将成就。我们发表神给我们明白的，就是顶真实的祷告。我们要神所已定规的，并且把它发表出来。我们并不自问：“我的祷告是否照着神的旨意？”我们乃是问：“这是否是神的旨意？”神的旨意乃是起点，我们宣告它，而神成就它。我们若不宣告它，它就不能被成就。我们的祷告乃是为神铺下轨道，使神的能力得进来，正如一列庞大的火车，它的机动力大至难以阻挡，但若没有轨道，它就无法运行。当人停止祷告，神就停止工作，因为没有他们的祷告，神不愿作甚么。藉着他们的祷告，就能导引属天的能力临到需要之地。
我们再从马太福音十八章十八至二十节，来看教会在祷告上的责任是何等的广阔。教会的度量，也就是神今日在地上的度量。正如神当初如何透过耶稣在耶路撒冷和加利利被彰显出来，同样的，现在祂也藉着祂的教会在世界各地被显明。神不能超过教会的范围，因为只有教会才能代表将来的族类，教会在地上是代表神的，教会在地上所释放和捆绑的，在天上也要释放和捆绑。今天在地上，教会的祷告有多少，神能力的彰显也就有多大。一切关乎祂的永远计划，神都是藉着教会来作成的，教会如果在甚么事上跟不上，祂就在甚么事上受到限制。
教会不能加增神的能力，却能限制它。教会不能使神作祂所不愿意作的，但却能拦阻祂所要作的。在天上有许多事是神所要捆绑和释放的──拦阻神旨意的要受捆绑，有属灵价值的事要被释放──但是地上祷告的行动，必须在天上的作为之前，神总是等候祂的教会来行动。
“无论甚么事”：这是何等宝贵的话，在这里天是被地的度量所限制的，因为在天上的能力，总是超出我们所求的度量，在天上一直有更多要释放或捆绑的事，是远超我们在地上所求的。我们为甚么要从罪得释放？我们为甚么要呼求主赐给忍耐？我们祷告“愿你的旨意行在我里面”，这是一个好的开头，但我们必须继续下去：“愿你的旨意行在地上。”今天神的儿女们都只是顾到一些细小的事，却不知道他们的祷告乃是为着释放天上更大的行动。为自己和自己切身之事的祷告都必须引到为国度的祷告。这就是“甚么是教会的职事”这问题的答案，教会必须是属天的出口，是属天能力释放的管道，是成就神旨意的媒介。许多事神宁可累积在天上，因为祂在地上还没有找到出口，因为教会还没有祷告。
神如何得到这样的出口呢？神如何使祂的教会站在祂这一边呢？惟有我们每个人在今日严肃的光景中，都把为神作出口的职事，当作我们最大的工作。神指示祂所要的，我们侍立并且求告，神就从天上行动：这就是真实的祷告，我们必须在祷告聚会中看见这光景的全然彰显。暂且不说别的地方，如果在上海的教会，不知道这个祷告的职事，愿神赦免我们！缺了这个，一切都是空的，神在这里没有器皿。“凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。神的国度快要来临了，我们一切所有所是的，都必须为着神的旨意摆上，神需要这一个。神在各地必须得着一班人在祷告的事上持守，他们乃是把利剑刺入仇敌的权势里，带进另一个时代，这个就是得胜。不管我们人数多少，愿神使我们有力量在更深远、更刚强、更有功效的在祷告里来为祂工作。
【{\Section:TopicID=127}抢夺壮士的家财】“你们要追赶仇敌，他们必倒在你们刀下，你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下”（利廿六7～8）。这是神对祂子民以色列人所赐的应许；然而由申命记三十二章三十节──从事实所得的印证，其算计的结果更使人鷩奇，乃是一人追赶了千人，二人使万人逃跑。无疑的，这里乃是一幅祷告的图画，包括了个人的及团体的，单独的和两人聚集的祷告。因为不论在那里有两个人在地上同心合意的祷告，天上就捆绑一万仇敌。哦！多少时候，神的子民在危急的时候，只因取用了耶稣这些应许的字义价值，就使其功效不断得着证实！正如彼得被囚的那个晚上，耶路撒冷的全教会都跪下来切切地祷告神，果然我们看见希律一切的权势，在这天上为之响应的祷告面前，荡然无存；当另一个国度侵入了祂的领土，就是森严监牢的大门也得自动的敞开。
“另一个国度侵入了祂的领土”，我愿用现代史的一个例证来说明之。许多西方人都知道，在一世纪前，一些列强国家初期和中国通商时，曾凭借武力，强迫中国接受一项无理的条约，就是“治外法权”。致使中国人一直痛恨于心。根据这条约，某些中国领土被割让与列强，他们的百姓在这些领土上享有特权，若有人违犯了中国的法律，可以豁免于中国政府的制裁，只要照着他们本国的法律，受审于该国的领事，或是其它的政府官员就可以了。这是一种高压的通商，今天大家都公认，这是何等失之公理。若是读者不致误解，或许我们可引用这例子来说明一个毫无不公平且相当不同的情形。就是现今这个被天侵入的地，正受到属天恩典的统治。
这个例证怎样应用到我们身上来呢？可分为两方面来看：第一，对于我们自己，神已“使我们成为国民”（启一5～6）。就这世界而论，我们是另外一个强权国家的人民，我们已经蒙了拯救，脱离黑暗的权势，我们不再在这世界之王的权下，我们不再受牠的支配。相反的，我们有义务忠顺于另一位王，我们是受另一个法律的管治，所以我们这些人，乃是享有“治外法权”。
另一方面，对于这个世界而言，我们也有资格要求“治外法权”，因为人的受造乃是为了管理它。并且人所失去的，人子都已经收复了。今天属灵界的，这世界的掌权者抢夺了这管治权，教会的任务乃是从牠们手中取回这权柄。撒但虽然是世界的“王”，但事宜上，牠乃是抢劫者──在神的产业上，牠是一个不合法的居留者。
假如有人进入你的居所，没有得到你的许可，就占有了它，你将如何？你必定根据土地法到法官那里，控告他，而嬴得制裁他的判决。然后带着法庭的命令回家把他赶出去，他若不是扣押着离去，已算是很幸运了。这个世界的情形就是这样。神的“法令全书”已经判定──这世界的非法占有者必须赶走！尽管在撒但眼中，天国的法律是“外国”的法律，这有何妨？加略已建立了那王国的超越地位，在十字架上，基督已经推翻了撒但整个合法的地位。现在教会的任务，乃是使天国的法律在这地上得以实施。正如福音书比喻中的那个寡妇，向神呼求说：“我有一个对头，求你给我伸冤。”因而她将得到驱逐对头的判令，然后把他赶出去。神正等着我们这样地向祂呼求，靠着神的话，我们将脚踏在已被邪恶权势所占领的属灵地土上，把它收复回来归给神。
为着完成这大业，神所需要的是那等人呢？我再说，只是一些单纯的信徒，即使仅是两、三个人聚集在一起，但主却在他们中间。因为我们不需要去捆绑那壮士──他早已被判决了，我们只不过提醒牠：你已经无路可逃了！我再用一个故事来作例证：
在中国某城里有两位姊妹，她们没有受过教育，用常人的话来说，是文盲，然而她们认识主有相当的年日了。有一天，她们遇见一个被鬼附着的妇人，非常凶猛和狰狞，且极其痛苦。她们就为这妇人一同祷告，然后到妇人面前，奉主耶稣的名吩咐鬼出去。很困惑的，事情并没有发生，她们就想去找一位比较老练的信徒来帮助。正当她们在那里犹疑不定，以致迫切地求问主该怎么办的时候，忽然一个思想进到她们里面，她们就回去向那邪灵传讲耶稣，邪灵马上藉着那女人用自己的怪声回答说：“噢，是的，我认识耶稣，我一生都是敬拜祂的！”于是被鬼附的女人就起来，穿过房间指着院子里的一个偶像龛给她们看。
终于她们明白了，那鬼只是“试验”她们，现在她们知道该怎样对付了。她们就溯自起初来向鬼宣告：“你还记得在两千年前，拿撒勒人耶稣赶出好些像你这样的鬼，以致末后牠们都反对祂，并且杀死了祂吗？但是祂死后又复活了，掳掠了执政的和掌权的，现在祂被高举，远超过一切主治的和有能的。并且宣告说：在那个名里，一切在天上和在地上的并在地底下的，都要屈膝！你还记得吗？现在我们奉这名吩咐你出来！”那鬼就立刻降服而被赶出。
后来我问她们是从那里得到这个亮光的，她们也说不上来，她们只能说是主亲自来帮助她们，并把仇敌的狡猾暴露出来。但这见证的确回答了我们的问题：“那等人能有分于这桩大业呢？”答案是，没有任何人能胜过撒但，鬼也认识基督。“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”（太十二28）。我们的仇敌向我们是太狡猾，太危险了，但是基督的身体，不仅供应我们，也遮盖我们。我们都可以穿戴基督为我们的军装，对祂，撒但的箭是毫无功效的！
得胜的乃是教会。属灵的争战乃是教会的任务，而不是个人能肩负的。我们常把以弗所书六章应用到个人身上来（我并不是说，那军装没有个人这一面的应用），但是个人没有法子自己“穿上神全副的军装”，正如同个人没有法子单独领略基督爱的阔长深高一样。就以弗所书其它部分的亮光看来，我确信军装是为着身体的──每一个肢体有他特别的一分。我们若试看单独地来打这场仗，就要招惹仇敌的袭击，因为牠不怕个人，牠只怕这合一的身体。若没有全副军装的保护，牠就很容易把我们个人孤立，但在这军装的荫庇之下，牠毫无法子摸着我们。
这就说出为甚么在属天争战的范围里，当我们面临一个真正属灵的争战时，我们总是觉得里头有个催促，需要和众肢体或只是和另一个肢体一同藉着祷告来把它带过去。主不能用英雄，但赞美神，祂能善用身体上软弱的肢体！
【{\Section:TopicID=128}祂的豊满】当我们在结束这几章关乎教会的信息之前，我们该停下来问自己：我们中间有些人是被召到外地传福音服侍主，有些人则是留在本地事奉，不论在那里，我们都为祂的呼召而赞美祂；但是现在我们要自问，我们的职事是否只是全数为着传福音呢？还是关连着一些更伟大的事奉呢？当我们领略了神那完满的旨意，特别是藉着保罗所启示的，我们是否仍旧满意于只停留在领人归主这件事上，而不会深切地关怀到把他们都带进那更浩大的目标里去？
亲爱的弟兄姊妹，这是一个大的挑战。我知道有许多人认为只有传福音拯救灵魂，是神在这末了的时代所要我们作的工；但是果真如此吗？我们为着彼得开端的职事感谢神，若是没有他的职事，神的家就没有“活石”了。我们何等地希望看见人从灭亡中被拯救出来，让神得着荣耀。更何况，为着这善工，神不仅赐给祂的教会有“传福音的”，无疑地，祂也对我们每个人说：“作传福音者的工作”（弗四11；提后四5原文）。
我们是否就停在这里呢？当我们看见有三、四千人得救了，也都相当的属灵，我们是否就认为这大工已经完成了？还是我们该觉得这不过是恢复大业的开始呢？我们岂不该问自己，这三、四千人中，有多少位是已经看见那属天的新人，就是神已经把他们带入其中的呢？他们是否仍旧是一个个独立的单位，像鱼在网中，或是布道大会决志名单上的一员？还是他们已被那最高的异象所抓住？当然若是我们不先被其所占有，他们是不可能被抓住的。所以我再问，我们是否有负担像使徒们一样，看明他们需要凡事长到元首基督里呢？
我知道这问题所包含的确是很不简单，若是要面对它们，我们中间就会有好些人，要与许多传统及观念爆发冲突，因为这样高的思想，早就不存在其间了；许多热心的事工，也需要重新被估价；许多的“头”可能需要被砍掉，许多的心思亦需被调整，许多属人的权威──包括我们自己的──都需要让给那位独一的元首。
我承认自己是真诚地渴望，向你们作此恳求，真愿我有能力说服你们：要不惜任何代价，努力向前，以期达成神终极的心意。但是，如果我们仍末看见神心中所要的，则劝勉和请求都是无用的，当然我不是指着看见它的合理性说的；如果我们仅只看见它的合理性，则需要经常去提醒自己如何作才能达到那个目标；否则过不久我们又很容易退后。但是如果我们一旦看见了神在基督里的新人，一个属天的实际向我们打开了，整个光景就将大为转变。许多时候，我们会讲理由说：“这可能在某些地区很合适实行，但以我目前所住的环境，实在是难而又难，简直是不可能呢！依我想，圣经里我所看见的光，是没有希望实现的，所以还是让我以较简便的事奉为满足吧！”但是，我的朋友们，愿我们不仅不低估领人归主这蒙福的职事，更让我们寻求恩典，能随同保罗进入身体的异象，藉这地上的帐幕，神今日得安家在属祂自己的子民中，并彰显祂的丰满。
保罗告诉我们，教会就是“那充满万有者的丰满”（弗一23）。教会乃是一个充满并彰显祂智慧、生命和权能的器皿。使徒强调地说，这样的丰满是个人无法领略的。乃是当众圣徒聚集在一起，我们就成了神在灵里的居所（弗二22）。藉着教会，神的智慧得彰显给灵界的权势看（弗三10）；同着众圣徒，我们才能丰满的领略神的爱（弗三18～19）；成为基督的身体，我们才能达到长成的身量（弗四13）；穿上全副的军装，我们才能在邪恶的日子站立得住（弗六11）。保罗在以弗所书所用的每一个同类字，都是强调惟有教会而非个人，才是彰显祂丰满的器皿。
今天因着神的儿女没有聚在一起尽身体的功用，所以他们就成为一个破漏的器皿。一只被打碎的玻璃杯，结局如何呢？虽然每块碎片还可以装一点水，但是和完整的玻璃杯所装的比较起来，可真是微不足道了。属灵的事也是这样，个人所领受的，只是在平面里的，但教会所领受的，乃是在立体里的。一万个基督徒是一回事，身体上的一万个肢体，则全然是另一回事。
只有当启示临到全教会时，启示才能够达到完全。今天元首等着要赐下的何等多，但身体却是一个破漏的器皿，无力承受。个人的确能在信仰的许多点上可以有些长进，但这仅是个人的，就基督丰满的身量来说，连一吋也没增长。我们必须回到身体的原则里。相信同一道理，运用同一方法，甚至扩大和众人交通的范围，这些都是不够的。我们必须看见，我们自己是在同一个身体里，在基督耶稣里我们是一个身体。愿主照明我们的心。―― 倪柝声《基督的身体》
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