第十五篇 老底嘉──背道的教会
（三14－22）
十四节：“你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说。”
凡神所交托给人要人负责的，没有一件不是完全失败的。亚当在乐园里，挪亚在新地里，以色列人在律法底下，都已经次第失败了。教会并非一个例外，老底嘉的情形，就是证明这个。因为老底嘉在当日虽然是一个实在的教会（等下我们就说到这一方面），但是，她乃是代表神整个的教会在世最末后的情形。到了这个时候，也已经是处在被主厌弃的地位了。
我们从前已经注意过，撒狄和撒狄之前的事、物，是如何的不同。
虽然在推雅推喇里尚有一些遗民，然而，里面实是充满了罪恶、污秽、腐败、恨恶神的真理和圣洁，而假先知们又在里面操权。但是撒狄和这个是相反的，外表完全是满有生命的，在名义上是毫无罅隙可寻的，但是，死冻的气几乎是到处皆然──虽然在里面也有几名未玷污自己衣裳的。
不特撒狄与推雅推喇是这样相反，非拉铁非和老底嘉也是一样的不同。如果世上有两个教会是彼此绝不相同的，恐怕就是这末了的两个教会了。这自然是顶天然的，因为当神的圣灵特别工作之后，凡肯接受主道的教训、主名的权威者，自然就要成为极可爱的；凡弃绝者自然也要成为加倍可恶的。
所以，我们看非拉铁非是一张光明的图画，虽然软弱，但是他们与主毫无间隔。他们全心为主，并不像老底嘉似的信徒，外面虽然也装作神的子民，然而，内心却没有基督的地位。老底嘉的光景真是黑暗。教会达到这个地位，她就不配再为主作见证，她的终局就是从见证的地位被弃（不是永远沉沦）。
这是主对教会最末了所说的话，历代的教会是以离弃当初的爱心为始，而终至为主所吐弃的地步。最令人惊奇的，就是这封信是在非拉铁非之后。在那里我们看信徒已经实在的复兴起来，神的话、神的灵已经作了大工，信徒的心也已经真归向基督了。然而，在这里我们又看见堕落和退后。最令人叹息的，就是我们如果谨慎一看，这里所有的腐败都是由非拉铁非的失败而来。老底嘉不过是出自非拉铁非而已！那里的祝福，是作这里定罪的伏线。
这几封书信所给我们的教会历史，并不只告诉我们，历代的教会是如何承先启后的，并且指明，各教会是如何互相因果的。更正教是从罗马教出来的，非拉铁非又是从更正教出来的。然而，彼此并无合并的事。出者自出，而旧者依然存留。罗马教在更正教之外，依然继续存在。非拉铁非原不过是一种遗民的性质，自然他们所自出的更正教，也是依然存在。并且，我们早已看见，主将祂再来的事告诉这三个教会，证明他们三个都要存留到主再临。这个证明他们三个都是单独存在，没有合并一起的。这样，撒狄从推雅推喇出来之后，依然与她一同存留到末日。非拉铁非从撒狄出来之后，也照样和她一同存留。这三个教会既都是如此相继，而又同存，我们就可以断定说，老底嘉也必定是这样。她从非拉铁非出来，也和其它的教会一同存留到再主再来。
我们还有更真切的证据。如果撒狄所有的是绝对冰冷，非拉铁非所有的是无限火热，而老底嘉所有的又是不冷不热，我们就很自然的可以看见此中互相因果的地方。因此之故，撒狄的冰冷是比老底嘉的温冷更甚，因为神的恩典作工过后，所得的果子不过如此。
所以，推雅推喇怎样是古昔教会（即所谓之公教会）失败的集大成，老底嘉也怎样是晚近教会（即更正教会）失败的面面观。这是负名教会的第二次总失败。然而，这一次的失败却是当着一本公开的圣经面前，在神屡次复兴祝福之后的！神忍耐的最终目的已达到了，现在祂要审判一切人所失败的，而要建设祂自己的工作。
“老底嘉”这三字也是有特别意思的。这个教会的名字像其它的一般，是藏有深义的。原文这名字是两字合成的。“老”意即“民”、“民众”。“底嘉”，按着字典有三个意思：一、风浴、习惯；二、权利；三、要、要求、判决、报仇。这样我们就有三个意思：民俗、民权和民决。此三者的意思乃是相连的，也是在实际上互相关系的。
“民”字是现在政治上最普通的一字，但是，我们这里的“民”，乃是指着教会里面的人说的。按着“老底嘉”的字义来看，我们知道老底嘉是一个民治的教会。在这里看见，信徒起来要求独立自理，他们反抗他们属灵领袖的权柄。他们以为教会是教友的教会，所以，无论甚么事，都应当随着教友的公意才可以。这样一来，就叫最古老的教会，也都顺从潮流的风尚。他们拣选他们的牧师，好像拣选他们的律师和医生一样。他们以为钱是他们出的，所以，人也要他们拣的。他们出钱为着甚么，就当得着甚么才可以。他们“增添好些师傅”（提后四3），乃是一个事实，虽然他们不一定承认他们真是“耳朵发痒”（提后四3）。然而，无论如何，耳朵总是他们的顾问。这自然是难免的，因为顺耳逆耳的言论，多是要定一个人的去取的。
就是有了牧者，他也不过是站立在雇工的地位。在长老宗里，就有民选的长老们作教会的主脑，这乃是一个民意的机关。在监督宗里，现在也有民选的董事部管理一切的事务。牧师只是一个道德的顾问。在公理宗里，那就更不必说了，因为公理宗从来就是以教友为单位，他的名称就是表明这个了。现今教会的情形，可谓真是民治的教会了。少数人应当顺服多数人。手数多的，票数多的，就是一切问题的解决。大家所赞成的，就无论其事如何，都可执行；大家所否认的，就无论其事如何，都当停止。量被注重，质被轻看。最可怜的，就是教会从来的情形，就是当最好的时候，都是属灵者少数。在这样的光景中，怎样盼望有好现象。况且，许多教会的情形尚不及此，岂非更可怜么？少数的属灵者自然也有影响全体的可能。但是，在公权发展的时候，属灵者在教会中已经被看为毫无用处的人了，请他们祷告还可以，请他们办事万不行！
罗马教的制度自然是最专制的。上自教皇，下至神甫，无一是没有权威的。平信徒们连自己直接到神面前来都没有权利。他们居在神、人中间作媒介，为着平信徒来到神面前，奉着神的权威来到平信徒面前。这自然是被改教打倒了。现在圣经是公开的，人所听从的乃是圣经，并不是神甫，也不是教皇。当基督教最初的时候，圣经是藉人手抄写推广的，所以，本数不多，得着亦少。当改教后，神安排印刷机适在这时发明，就叫圣经变为一本最普通的书，每人都有得着圣书的可能。信徒可以仍不识圣经，然而现在的不识，乃是故意的，不是强迫的了。这个自然是最大的福祉，可是责任也是与之同大的。
虽然圣经已经释放了，更正教也赞成信徒的自由了，然而，因为属肉体的人太多，他们不肯在主前负责，就叫更正教中发生所谓“圣品阶级”，作为罗马神甫的变相。信徒愿意瞎着眼来跟从瞎眼的领袖。这个我们从前已经说过许多了，所以就不再赘述。
撒狄是改革推雅推喇的产品。非拉铁非是改革撒狄的产品。更正教一次改革了罗马教，然而，非拉铁非又一次的改革更正教。更正教和罗马教在外表上自然绝对不同，然而，在实际上他们是差不多的，都是死的。更正教不过将罗马教皇的权威夺来，另外赐给一班人而已。权柄始终未还给基督。当日在教皇手里的权威，现在不过改放在许多国王的手里（这是各国立教会的情形），和许多宗派发起人的手里（这是各自立宗派的情形）。人的信条、规则、宪章，代替了当日教皇的谕旨。圣经说是释放了，但是人的神学、遗传和信条，依然三缄其口，不使之出声。自然更正教不愿意承认这个，但是，事实俱在，怎能避讳呢？如果撒狄真是已经达到正当的地位，我们就不会在启示录里看见非拉铁非兴起了。就是因为撒狄不过是将管治教会的权柄，从一种教会任职人的手里夺来，转给教会另一种的任职人，所以，圣灵才作工兴起非拉铁非来。（谁能疑惑非拉铁非是圣灵工作的结果呢？）非拉铁非就是代表完全服从基督，承认主的话和主的名有最高的权威，是应当受信徒敬爱的。
如果我们没有甚么思想，没有甚么经历，也没有甚么属灵的眼光，我们就看不出老底嘉（人意的教会）怎会在非拉铁非大复兴之后，继续发生呢？并且竟然是从非拉铁非中发生出来呢？但，这是最自然的，也是必有的结局。非拉铁非是从撒狄出来的，老底嘉是从非拉铁非出来的。非拉铁非是比撒狄更进一步；然而，比非拉铁非更退一步的，不会再变为撒狄，再回到撒狄的地位，乃是变为一个新的老底嘉！
老底嘉就是比非拉铁非更退一步；堕落的非拉铁非就是老底嘉；非拉铁非是为老底嘉开路的。在推雅推喇里自然是教皇掌权，在撒狄里自然是圣品阶级掌权，这些在非拉铁非里自然都被打倒了。按着非拉铁非的性质，就是亲近基督、尊重基督、为基督受苦。但主的警告是要每一个非拉铁非信徒持守他所有的。因为不一定每一个起始作非拉铁非人者，都永远为非拉铁非。人失去他所有者，就要叫他不再成为非拉铁非人。并非与非拉铁非信徒同在一起，就要永远保存他非拉铁非的性质。到了末了，惟有得胜者才真是非拉铁非人，别的都被淘汰，堕落为老底嘉人。
持守主的道、主的名和主的忍耐者，就要长久作非拉铁非的信徒。但是，随流失去的人，就不能不成为老底嘉的信徒。因为人如果不接受基督的轭，自己的意思就要比从前更背叛。在推雅推喇里面者，还有顺服耶洗别和许多假先知的事。在撒狄者还有顺服圣品中人的事。但是受过非拉铁非教训的人，知道教皇和圣品都不是我们所应当顺服的，我们所当顺服的，就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了，他就不特不遵守主的话，就是耶洗别和圣品阶级的话也是他所厌弃的。这个结局就是随着己意、随着情欲来行事为人。这就是老底嘉。这样的信徒合在一起，我们立刻看见一个老底嘉的教会。
自然我们喜欢听见信徒平等的话，圣品阶级的特权特利也真是应当拒绝的。但是，难道到了这个地步，就再没有人能作神所未许的事么？平信徒可以取消圣品人的权柄，但是，这权柄依然是没有物归原主。惟独基督是主，惟独祂应当有权柄，不是任职人，也不是平信徒（就是这里的居“民”）。“福音的执事”，照着名称看来真是为仆人的，然而，他们并非人的仆人，乃是基督的。使徒所竭力证明的，岂不就是这一点么？谁敢支配别人的仆人呢？谁敢自己为仆人，而支配其主人的别的仆人呢？自己如果不是站立在主人的地位，就不敢如此。不只仆人，全个教会都是基督的。里面的行政、设施、组织、次序，惟独祂有权柄定规。祂是元首，其余的都是肢体。一个肢体，或数个肢体，或全数肢体起来支配这个身体，好像他（或他们）是没有头，也是用不着头，岂非反叛么？然而，这些就是老底嘉的写真：仆人支配仆人，肢体管理身体。
所以，虽然老底嘉的民意、民权，是合乎今日的潮流；但是，基督是关在老底嘉的外面，一如关在推雅推喇和撒狄的外面一样。问题并不是权柄是在多数人或少数人的手里。从这一等人移到另一等人，在实际上都是毫无所补。基督必须得着祂合法正当的地位。我们如果已经从推雅推喇或撒狄出来，而不在非拉铁非里，我们就是在老底嘉里。如果基督得着地位，就所有的仆人都是祂的仆人。如果基督得着地位，就所有的子民，都是祂的子民。非拉铁非和老底嘉在反对圣品阶级的专政都是一样的，不过非拉铁非是为主发热心，老底嘉是为自己争权利。在老底嘉和非拉铁非的中间只差一线，一是服主，一是顺己。凡不完全顺服基督的，都是老底嘉。老底嘉就是不顺服主的话，而随着己意行事为人。人加果是没有权威，不能管辖我们，那么，我们岂非绝对自由，可以任意行动了么？不顺服人的意思，若非为着要顺服基督，就是不法。如果我们没有一个完全的心为着基督，而徒攻击人的遗传、组织和办法，这样的攻击就必定是出自肉体无疑。许多信徒，他的天性原是喜欢排旧的，不守常规常度乃是他的倾向。这样的信徒如果也来反对一切从人的权柄，我们就应当小心，因为恐怕他行为的动机和能力，出于肉体的比出于灵的更多。并不是一切会同非拉铁非说一样的话者，就都是非拉铁非，惟独心在神的面前受过教训，知道主的权柄和主话的权怲，而愿意顺服者才算得。并非因为主的方法在这件事合乎我的胃口，所以，就这样的顺服。哦，在顺服神的事上，也不知道有多少的肉体在里面！这并不是我们外面行为的问题。主要的点，就是信徒的心是否在神面前受教训，知道主和主的话是应当遵行的。这里并没有人天然感觉存留的余地。不是因为感觉怎样，乃是因为主如此说。凡事只因主如是说。这里所警告老底嘉的，并不是一个地位，乃是一种灵。多少人虽然在地位上与推雅推喇和撒狄都没有一点关系，虽然他的口气和声调都像非拉铁非，也许他也是与非拉铁非一同聚集的，但是，他还可以作一个老底嘉的信徒。凡有随着人意来行事，而无俯伏在主话的权柄下面的灵者，都是老底嘉。今日我们在四面所看见的是甚么呢？人的意见，人的权柄。圣经中的教训，信徒看为合意的，与自己意味相投的，就可以实行。不然，就无论主的命令是怎样的严重，若非加以一种解释，就是一再推延，或者竟置之不理。信徒今日的缺乏，并不在乎更多的圣经知识，因为他们如果肯遵守到他们现今所已知道的，那也就好了。现在的需要，就是心在神前受教训，知道他有遵行神命令（就是一切记在圣书者）的责任。如果没有这样的心，就是离开一切，而来与非拉铁非教会同出入，也是没有用处。如果信徒的心在主面前是正当的，就虽然有许多是他所不知道的，神也有指教的可能。最令人悲伤的，就是神的儿女今日并不以神的话为神的话，所以，也就不遵守神的话；一如神的话所应当受人遵守的一样。如果信徒无心，无真切尊敬的心要顺服神的话，就口口声声说服事神，有甚么用处呢？
现在到处都是人的己意。绝对的顺服神和祂的圣经者，是何其少呢！老底嘉的空气几乎布满了教会和个人。人现在所问的，并不是神的旨意怎样，神的话怎么说，乃是问，众人的意见怎样，某某（平日所尊重者）的意见怎样，我自己的意见怎样。神的权柄是在信徒的背后。神的话除了一两句作题目之外，并无其它用处。这都是己意！这就是神所最恨的。人天然的意思无论如何美好，都是与神相反的。神的目的就是每一个属祂的人，都愿意完全的舍己，愿意在一切的事上舍己，天天同他们的主说：“我……来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（约六38）一切从我们出来的，都不会叫神喜欢。神惟独看祂自己的旨意是好。有心来绝对遵行神的旨意，才是非拉铁非。不然，如果利用非拉铁非的自由以放纵情欲（己意就是情欲）之用，老底嘉就已经大书特书在这人的上面了。
现在伟大的老底嘉（虽然传扬一位神圣的基督，然而，却一日属世、属人过一日），已经逐渐显现在我们的目前，我们应当怎样对付呢？也许我们自己也就是老底嘉的一分了，从来没有承认过基督的权柄：接受祂为救主，却没有接受祂为主。我们应当怎样受教呢！这些问题乃是最要紧的，因为有教会的老底嘉，也有个人的老底嘉；有精神的老底嘉，也有实际的老底嘉。我们可否诚诚实实的开起心来，接受主在这里所要责备的？我们如果夸口已经得着真理，却没有接受这真理分别为圣的能力，我们就真是愚笨。如果藉着神的恩典，我们在这里并没有看见主责备我们甚么话，那么，我们也可以从这一封书信里学得对待今日老底嘉的态度。在这里，我们看见主的存心和主的话语。这个可作我们的榜样。跟随祂，我们总不至错误。祂当日所寄给老底嘉的书信，就是寄给历代所有老底嘉的人。祂所说的，我们应当说；祂所写的，我们应当写；祂的态度，应当作我们的态度。
“（一）那为阿们的，（二）为诚信真实见证的，（三）在神创造万物之上为元首的。”这是主耶稣对老底嘉使者表明祂自己到底是如何。主耶稣在这里所表明的名称，并不是约翰在第一章所看异象里的。这好像是对我们说，教会的情形既是每下愈况，并不像当初一般，祂也愈退愈远，离开祂与教会本来的交通。主在这里又是表明祂自己的德性。主对这末了三个教会所启示的，都不是祂在第一次异象里所启示的。祂不过就是照着教会的需要，启示祂自己的地位而已。祂这些的性质，都是表明教会本来应当怎样为神在世界里作见证；但是，她失败了，所以，主耶稣就进来，表明教会所失败的，祂都已经成功。神必须得着祂的荣耀。祂喜欢叫祂的子民成功祂的交托，但他们如果失败，祂就要宣告祂自己的名字。
主在这里并没有说，祂拿着大卫的钥匙来供给他们的需要，也没有启示自己叫他们爱祂，更没有表明自己是圣洁真实的，好叫他们敬拜祂。祂的空气改变了。祂在这里所启示的，并不像那里的亲热，那里的熟悉。祂不过表明祂自己一点的性质，说到祂从前曾怎样为神工作，并祂将来要怎样作一切的元首。这个不会失败。他们无论在甚么事上都失败了。祂这样的表明，好像就是对他们说，你们没有在一件事上合乎我意。我现在要把你们所当作的，启示给你们看。教会所应当作的，主说，祂现在要来作。
（一）祂是“那为阿们的”──使徒说：“因乌我和西拉，并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉着祂也都是阿们的。”（林后一19－20）所以无论是基督，无论是祂的话，都是实在的，总没有摇移可疑的。祂常是是的，祂说了甚么，甚么就是可靠的。神一切的应许都在基督证实过。祂所有应许的保证人就是基督。为着甚么我们知道神的应许不至落空呢？神说了，我们怎么知道祂必行呢？我们那里知道这应许必能成助在我们身上呢？为着我们信心的缘故，神给我们基督。基督就是证实神一切应许的。祂这一个人好像就是神的画押一般。“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？”（罗八32）神赐下基督，就是证明祂所有的应许，没有一个不是实在的。那里有最大最亲的都肯给我们，其它比较微小的反不给呢？因为有了基督，我们就能相信支取神所有的应许。因为我们得着基督，就是说我们可以得着神所有的应许。这样，如果我们还是迟疑，还是自馁，不敢向神要求祂的应许，那就是我们的错处了。如果没有基督，我们的疑心，也许尚可原谅；已经有了基督，我们再信不过来，就是我们的罪过了。所以，今后，我们可以切实相信神是愿成功祂的应许在我们身上的，也因着基督来祈求祂成功。
神的话语因着基督都得以证实了。你怎么知道圣经是真的呢？因为基督。我们只要得着神一句话，我们便可以安心直到永世，因为神的话都是实在的，都是发自无限的爱心，永远不会撇弃我们的。就是因为这个，我们相信圣经逐字逐句都是神所默示的。不信这个，就要叫我们不信基督就是“那为阿们”证实神话的。祂自己对我们说，“经上的话是不能废的。”（约十35）如果主耶稣在这里是对我们说起一件大道，那么，我们还可以设想圣经上所说的大道都是不错的（实在这样设想也是不可以的）。但是，主在这里说，经上的话是不能废的，并不是指着甚么大道说的，乃是指着一种照人看来最无关紧要的称呼说的。“经上的话是不能废的！若那些承受神道的人，尚且称为神，……”这是加倍的有意思。这要叫每一个读圣经的人知道，圣经都是神所默示的，就是当日写圣经的人称一等人的名目，也是不会错的。人疑惑神的话，但是，基督证实神一切的话。
这个“阿们”就是说，基督是成功和证实神一切的思想和目的者，祂是神最末了的一句话；比基督更进步，再发展的已经没有了。一切的丰盛都在祂里面居住，无论甚么都可以在基督里面看见。祂是圣徒一切的根据。老底嘉的失败，就是要在基督之外去寻求。这就是他们己意的表显。我们的富足和工作，只能够在祂里面得着。神是叫我们与基督有生命上的联合。神是把我们放在一个绝对不能独立的地位，叫我们在凡事上都要依附着基督而行。祂是神话的总结，我们惟有居住在祂里面，而行祂所命令的，才会叫神的话在我们身上显明。我们应当记得，歌罗西这一本书也是写给老底嘉人的，其中告诉我们一切罪恶和异端的根源，不过就是“不照着基督”（西二8）而已。信徒必须达到一个地位，就是无论甚么都要照着基督。无论事之善恶，总不肯在基督之外单独行动。这样就不会陷入老底嘉的错误。“基督是包括一切”的（西三11）。所以，一切的背道、一切的失败，其实都是离开基督。如果信徒在基督之外能另有所得，就会不必倚靠基督的能力而径自行善，仇敌已经有机会作工了。凡要在阿们之后、之外，再加上甚么者，都要失去阿们。
阿们的意思，就是“真理，绝对的的确”。以赛亚书七章九节，原文说得最好。“你们若不阿们，定然不得阿们。”这意思就是，你若不赞成我的应许，你也就不能得着我的称赞。教会在地上的本职，原是为着证实神的应许。藉着教会的信心，应许要得成就；藉着教会的同心，应许就得着坚定；藉着教会的行为，神对教会的应许和对世人的刑罚，都能证明为实的。但是，因为教会忘记了她的天召，却以她的主被弃杀的地方为家乡，就否认了神的应许。如果神的应许真是荣耀的，你们为甚么寻求世界呢？如果世界是要受审判，一切不属神的都要过去，你们为甚么也像我们一样在这里劳碌呢？这是人所要说的。教会的行为表明她是否与神同心。教会既然没有藉着圣灵作属天的见证，但因着神是不能没有见证的，基督就表明祂是那为阿们的。
（二）祂也是“为诚信真实见证的”──祂这样的启示，就是表明祂自己与教会是何等的不同。教会是失败的，实在教会除了失败也没有作别的事业。因为教会不贞不忠的缘故，祂现在要厌弃她作见证的地位。教会本来是作金灯台的，是为神发光作见证的。她“明显是基督的信”（林后三3）。然而，她既自以为富足，她就怎能为一位没有枕首所在的主作见证呢？然而，祂子民的缺欠并不是祂的缺欠。“我们纵然失信，祂仍是可信的。”（提后二13）不久祂就要兴起。带进世界所仰望的日子，在那日，甚么都要显明出来，就是祂的诚信，也要表明得更清楚。
现今是作见证的时候，然而神所有的见证都包括在基督里。这位复活得荣的人，是诚信真实作见证的。祂现今在天就是证明祂从前在地上受死，祂的死就是见证属肉体的人是完全败坏的。除了受审判之外，神没有别的对付法子。祂的死也是证明神的爱是多大。现在人已经升到天上去了，照着神在创世前的目的，人现在在神的面前为神所喜欢。神对人的思想，神给人的恩典，都在这位在天得荣的人身上表明出来。祂就是神的意念和存心的见证者。神就是要我们离开亚当败坏和定罪的地位，来到得荣的人悦纳和祝福的地位。所有真实的见证──不论是教会、是个人──都要述说祂到底是甚么、是怎样。教会本当继续基督的工作，在此地作见证。她完全失败了，基督依然忠心。基督的见证要带领人心再亲近祂，和一切神所宝贵的。凡不作见证的，都要被吐弃。
基督在这封书信中就表明祂是如何诚信真实为见证的。老底嘉以为自己是无上的了。这是何等的自谄！但是，基督却说他们是最可怜的。这两种的意见是何等的不同！主在这里先表明祂自己是那一种的见证，好叫他们知道，将来祂所要斥责他们的都是真实的！
（三）祂也是“在神创造万物之上为元首的”──更好是译作“神创造的起始”。祂是一切造物的因。约翰已经不只一次说主耶稣是这个了（约一1－3）。这自然与主耶稣在别处所说的话有关：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。”（启一8）“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”（廿二13）我们从前已经说过，这些称呼是表明主耶稣是神。
这个称呼也是与箴言八章自然连起来的。在那里主耶稣是称为智慧，神的智慧。二十二至二十三节原文说：“在耶和华得着我为造化的起头，在太初创造万物之先。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。”在这里说，主耶稣是耶和华造化的起头，和启示录所说的是一样的意思。然而，这并不是说主耶稣没有创造天地，因为在未有造物之先，祂就已存在了。
歌罗西书也有一段像这样的话：“爱子是那不能看见之神的像，是一切造物中之首生的。”（一15原文）这是不是说，主耶稣也是一个受造者，不过是头一个受造而已？不是。因为下文就说：“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的、主治的，执政的、掌权的，一概都是祂造的（原文），又是为祂造的；祂在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。”（16－18节）在这里我们看见，主耶稣为神造物的起始，和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂，但是圣经说，主耶稣是应当“在凡事上居首位”。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的，就是在歌罗西书里共有四次提到老底嘉，而圣灵又命老底嘉人来读这封书信。
当一位信徒知道主耶稣是“神创造的起始”时，他的生命和眼光都要改变。亚当是头一个人，他是首次创造的起始。但是，他失败了，一切在他里面，有他性情的人，也跟着他一同堕落。十字架就是审判凡一切属于亚当的，这是头一次创造的终局。（我们在这里不过是就这件事的成功而说的。其实在伊甸园里，亚当的生命就已受审了。在那里，基督已经是新创造的起始了。其实在十字架之后，还有许多人依然没有除去他亚当的生命，依然继续在旧创造里。就是在十字架事实发生之前，就已有人因为相信将来十字架的成功的缘故，就已进入新创造了。不过实在的发生乃是在于十字架，虽然十字架已经在创世之前就已定规了。）在那里，神结束了他、定罪了他、厌弃了他，永远叫第二个人，就是从天来的主代替了他。基督并不是来弥补那已经破坏的，祂乃是神所已作和所将作的起点。基督一降生来世，就是第二个人了，但是，非等到死而复活之后，祂尚未为新人类的元首，和祂身体就是教会的头。旧造被罪所破坏，现在已经过去了，它的历史现在也快已完结了。它的审判罪案早已在十字架上宣告了，基督从死里复活，才是一切真属神者的起始。这个乃是神在计划里所早已定规的，旧造不过是来预备路而已。人的眼光是以亚当为神创造的起始，但是神的眼光是以复活的基督为创造的起始。
这是神时代的救赎法中最紧要的一段。可说这是根本。神的目的并不在乎旧造的修改或进步。神完全厌弃旧造。神不肯承认旧造有存在的价值。祂说主耶稣是“神创造的起始”时，祂连亚当的旧造都不算在内。祂以为主耶稣才是起始，亚当那里算得一回事。祂现在的目的并没有别的，就是要除灭净尽一切属乎旧造的。祂要建造一切属乎新造的。所以当人真用信心与主耶稣的死和复活联合时，祂就将一个新生命赐给他们。这个新生命包括神新造所有的性质、本能和伟大。放而大之，这新生命可以包括神一切的工作。缩而小之，这新生命就是人重生的生命。这生命包含有神造物所尽有的功能。这就是哥林多后书五章十七节所说的：“若有人在基督里，”这就是与基督有生命上的关系，“他就是新造的人，”因为已经有了一个新造的人安置在他里面了，“旧事已过，都变成新的了，”神现在不理旧事，也不欲信徒理，祂的目光在乎新人。
“这乃是我们的地位。当我们重生得着新生命那一天，神就看我们是完全新的了，但是这还应当实在工作出来。在经验上信徒此时不过只得着一个新生命，还有许多（可以说所有）属乎旧造的存在。神现在要祂的信徒与圣灵同工，用十字架所成功的治死一切属乎旧造的。祂愿意我们每一个都真与主耶稣同死，在死里面失去我们的旧造，而在复活的新样里让新造长大，充满一切。到了主耶稣再来的时候，我们就要脱去旧造的身体，而得着一个新的。那时，救赎的工作就算完全了。
神这样以主耶稣为祂创造的起始，就是否认一切属乎亚当创造的。我们如果尚不知道这个，尚欲利用旧造的心思、情感和意志来成功神圣洁的要求，尚以为在我们里面还有力量可以遵守神的旨意，还有意念是可以得着神喜悦的，尚不知自己乃是完全败坏的，除了处在死的地位而完全倚靠主，我们就还未明白甚么叫作基督徒的生命。如果我们知道基督是神创造的起始，我们就知道除了基督起始的事之外，没有一件是合乎神旨意的。我们所起始的，都不是神的创造，不是神的工作。世人从来没有作任何事物发起人的资格。我们所起始的，不过都是属乎旧造的。再者，基督既是神创造的起始，就一切跟从这个的，都应当有基督的性质才可以。所以，凡没有基督性质的，都不能在神的创造里存在。
但是，基督是在老底嘉的外面，老底嘉所有的富足，怎能在基督的里面呢？然而，他们说他们已经富足，已经发了财，一样都不缺。这是他们所看为有益的，可惜，他们未为基督的缘故，看为有损。他们尚未学习知道甚么是属乎旧造的，应当弃绝；甚么是属乎新造的，应当发展。他们忘记了基督是神创造的起始，他们应当继续在基督的里面才可以；但他们却在基督之外，堆积许多属乎旧造的，所以，主将这个名称告诉他们。他们本来应当藉着圣灵表明新造的能力，以为一切都是出乎神才可以。但是，他们却自视甚高，并且属乎世界。在这样的时候，我们若仰起头来望天，看见虽然一切都从我们手里失落，叫我们抱恨蒙羞，然而，神却能在基督的身上得着满足，这岂不叫我们受慰么？
信徒错用神的真理，真是错用得厉害。神赐下律法的目的，本来是要“塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下”（罗三19）。但是，神的子民如何用这律法呢？反是要靠着律法称义，要靠着律法来建立自己的义。人在恩典底下岂不也是这样么？神的定案是在肉体之内没有良善，肉体不能叫祂喜悦的。神就告诉我们以重生新造的紧要。但是，信徒呢？盼望接受了新生命来医治他的肉体：“从前没有新生命，也许肉体是坏的，现在有了，想肉体也可以学习改变。”虽然他们的话不都是如此说，但他们的事都是如此作。如果信徒接受神的定案，他就怎能够倚靠肉体，利用肉体，盼望肉体逐渐改变呢？但一件事总是定规的，神所承认的就是新造，神看旧造除了死之外，没有其它的地位。新造的真理也是对我们说，这个世界是在神审判之下。但信徒的天性总是爱修补。神是要一个新造的世界，但是，人是要一个改良的世界。人的思想和圣灵的目的总是两样的。我们眼见圣灵近来在许多地方作工。但是，祂乃是“要救我们脱离这罪恶的世代”（加一4）。人的理想是一个实现的天国、理想的社会、基督化的世界。这个工作的结果就是叫基督教世界化。
所以我们应当小心，不要以为我们已经知道这个道理了。问题就是我们曾否经历过这道理，并且照着实行。我们怎可以一方面说我们是一个新造的人，而另一方面依然舍不得旧造“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”（约壹二16）呢？我们怎可以不等待基督，就是新造的元首的命令，而竟自行动呢？我们怎可以依然靠着自己的能力而行事为人呢？我们有多少的随着自己，我们就有多少的老底嘉。
十五至十六节：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”
“我知道你的行为。”主对别的教会如何这样说，主对老底嘉也照样说。这是一个证据，实在是唯一的证据。行为不过是表明实情如何，个人和教会如何，只看他的行为就够了。自然这并非说我们会看，因为我们并不知道我们的弟兄对主的个人秘密。议论是不当有的。但是主知道一切的行为，所以，祂知道一切的实情。现在祂就是用行为来证明老底嘉的实情。
“你也不冷也不热。”他们并不二者居一，他们却居在二者之间。死尸是冷的，活人是热的。他们不冷，所以，他们并非死在罪里的，乃是已经被神的生命所救活了。然而，他们也不是热的。他们已经离弃当初的爱心了。他们的光景有点反常；是活的，但是受寒了。世界乃是一个冰天雪窖，里面的空气是千古长冬的。他们冒险来到里面，自然难怪其受冻了。信徒如果盼望世界不作他的火炉来试炼他，就要看见世界变为冰箱来冻冷他。亮光和热气，在这样的光景，自然是要逐渐消灭的。如果基督的为人和荣耀，足叫我们当时发起爱心，就也能叫我们向祂蒰火热的爱心。多少时候，我们的信仰不过是几十条的道理，并非一位的活人，以致我们的心冷淡。这就是古今老底嘉人的情形。无心对待基督就是病源。道理无论怎样的合经，怎样的趣味，但是，总不会叫人火热的。乃是亲近基督，把整个心完全献给基督，才有爱火的焚烧。我们所相信的，并不是甚么道理，乃是基督。祂是活的，祂是有位格的。凡接受祂的人都应当与祂有个人的交通，有个人的亲情才可以。但是，可怜，许多人虽然相信代死赎罪的道理，但还未与基督接触过！就是一个真接受祂的人，如果不保守他的心完全为着基督，他就要看见他自己一天像老底嘉过一天了。心是一切问题的根本。心如果不是为着基督，就无论甚么都是虚空的。心总得热，为基督热，主才喜欢。我们很可以熟悉圣经，出力工作，外表公正，而心里并没有主所要求的热情与爱火。属灵的知识原是可贵的，但是，多少信徒有心追求属灵的知识，却没有心追求基督的自己。这样似热非热、似冷非冷的信徒，是主所最不喜欢的。
这就是人的中庸之道。并非愚昧无知生了这样的危害，乃是明白听见真理之后，心仍依违两可，故有此结局。这样的人不喜欢真理，因为知道他如果真实服从，就他的牺牲和代价是何等的大呢？肉体再没有地位了，世界也应当完全离开。非因故意而有的愚昧是我们所当容忍的；但无心遵守真理乃是另一桩事，这是主所最恨恶的。
这一种依违两可的态度，从来不是心地坦白的信徒所有；都是那些已经听见真理，而心里惧怕十字架者才如此。神的真理常是（没有一次例外）试验人心的，也常是不许肉体存在的。并不是说，我们学习学习就好了，乃是要试验我们，要破坏我们肉体的意思。如果羊无毛病，牠就不只知道生人的声音，且要听牧者的声音；但迷路随着别人的羊，就难免觉得混乱，不能分别甚么是它所熟悉的声音了。老底嘉所以陷到这样的地位，乃是因为她弃绝前一个教会的见证。弃绝非拉铁非的特别真理，就成为老底嘉。在那里主启示祂的自己，并对每一个有心为祂的人说，如果我们在世看祂的名胜过一切，祂就要在荣耀里将祂的新名赐给我们。一切属灵的情爱，一切主在我们心中所作的工，都要在天上显为更光荣。主是劝勉我们努力为祂受苦，我们要完全服从祂的话。但老底嘉是不冷不热的。她既非绝对的冷，主就激励她。他们实在是不诚实的，主不许他们再仍旧如此。不是悔改，就是厌弃。主真恨恶这样的充满真理，然而不受真理一点儿的感动。他们的心只要有一点点是真实的，就虽然他们甚么都不知道，还可以享受主一切的恩爱。约翰一书二章所说，从圣者来使人知道万事的恩膏，不是“父老”所有的（他们自然已得过），乃是“小子”所得的，只要诚心为着基督，我们自然知道甚么不是属乎基督的。因此，年纪最小的圣徒，加果有纯一的心，必能分别是非。同时，老大的神学家，反要在无穷的家谱中迷失道路。少年“蜜月”的心是主所最喜欢的，何等的有力量，何等的新鲜！充满冷冻道理的头脑，而与基督没有往来，乃是主所定罪的。神的家中只怕大儿子太多，不怕浪子回家来。
“我巴不得你或冷或热。”不积极爱主，而又不积极恨主者，最难对付。如果他们灵里火热，主就很愿意称他们为友；如果冰冷，主要以他们为属世的。但是，他们现在却居在中立的地位。应当如何对付他们呢？他们应当怎样列等呢？他们的热，叫主不能算他们为真友；他们的冷，叫主不能算他们为真仇。降到零度像撒狄的，还有主的再临可以警告她；升到沸点像非拉铁非的，还有主的再临可以安慰她。但是不冷不热者，要怎样对付呢？
“你既如温水，也不冷也不热。”这样的人是易满易足的，“我如果能上天堂，已经心满意足了！”他是为着两个世界活着的。在他未到天堂之前，他喜欢尽力量得着今生所能给他的，然而，却也不愿意离开教会。成圣的道理是太严格了，舍己的行为是太艰难了。一切圣经的教训，如果与他的趣味没有冲突，他也喜欢行。不然，“不遵行这些，也总不至于沉沦，有何妨碍呢？”只要稍有误会，他就要不来聚会，不来擘饼，不来帮助传福音。他不热心为道，也不热心为神的荣耀。只要自己舒服，其余的事都是随便的。这样的人，自然在世界里是没有见证的。反之，世人在他身上反要见得在基督里是没有甚么喜乐的；世人要觉悟说，如此随便的宗教，恐怕是无足轻重的吧！
“所以，我必从我口中把你吐出去。”温水是会叫人吐的。人如何不喜欢不冷不热的水，主耶稣也如何恨恶老底嘉的味道。老底嘉的真形已经被主完全鉴察了。祂看他们的光景真是会使祂作呕，所以，祂对他们说，祂要把他们吐出去。祂并没有指定甚么时候要这样作；但祂既已说定，总不会落空。在这里并没有说，他们如果依然不冷不热，祂才要吐出他们。他们从前的行为已经定他们的罪了，这样的弃绝是没有条件的。我们在全部圣经中，不能看见另有一个地方的措辞，比这里更为严厉的。这是因为恩典已经作过工夫，也作它所能作的了，但是，他们仍然不能成为非拉铁非，而变作老底嘉；所以，审判已成为不可避免的结局了。祂宁可看见撒狄的死冻──“我巴不得你或冷”；祂宁可看见耶洗别的罪恶──“我巴不得你或冷”。但是，祂最不喜欢有口无心的服事祂；把敬拜祂当个名称，而其实都是娱乐肉体。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理，但是却是冷心对着祂的自己。我们是否这样看法呢？在我们看来，恐怕罗马教的污秽，更正教的腐败，更为可恶；我们曾想过“温”乃是最坏的么？然而，主最恨恶的就是这个。世上也惟有祂是智慧的。
这被主“吐出”到底是甚么意思呢？当我们还未说到这句话的意思之前，请读者再注意到这七封书信的性质。我们时常提起这个，因为要明白它们，不得不常记得这个。这七封书信所寄给的七个教会，乃是约翰时代的七个实在的地方教会。他们是信徒的聚会，是当日的教会，是有金灯台在主面前的，所以，他们都是已经有生命，已经得救的了。这七封书信就是寄给他们这些已经得救的人。所以，后世一切得救的人，凡遇见光景，像这七个教会当日所遇见的光景一般，这七封书信就对他们立刻发生效力，就是寄给他们的。这样，寄给当日以弗所的书信，就是寄给历代所有的以弗所人；意思就是头一封书信怎样是寄给当日离弃当初爱心的人，照样也是寄给历代一切离弃当初爱心的人。这是一种的性质。
还有一种说法，就是这七封书信是代表历代教会的情形。好像推雅推喇是代表罗马教，撒狄是代表更正教一般。当我们用这样的眼光看这七封书信的时候，我们就不能以为所有受书的人都是得救的。因为一个时代的教会所包括的，也不知道有多广。例如推雅推喇所代表的罗马教，上下千余年，几乎无地无之。在这样的光景中，自然就有不可胜数的罪人、世人混杂在教会中间。所以，当我们看推雅推喇是一地方的教会时，我们就说他们都是属主的人，不过陷入污秽而已。当我们看推雅推喇是一时代的教会，我们就说他们是混杂的。这个看撒狄的教会最明白。因为如果当她是一个地方的教会，我们就看见主在那里所说的“死”，是指着她的“冷冻”说的，意即她的工作没有活泼的精神。但如果当她是一个时代的教会，我们就看见这个“死”是指着灵性生命说的，意即他们是有名无实的，从来还没有重生过。我们解释这七封书信时，就是将这两方面相题并论，读者不可混乱。
在我们面前的老底嘉教会，也有这两方面的方法。如果我们把她当作一个地方的教会看，我们就说这封书信是寄给一切夸口灵性知识，而无专一归向基督的心的得救信徒。但是，我们若将她当作一个时代的教会看，我们就说这封书信是寄给今日不冷不热，得救和沉沦参半的教会。所以，主在这里所说“我必从我口中把你吐出去”是有这两方面说法的。对于得救的信徒有一个意思，对于有名无实的教会又有一个意思。
我们在前一封书信里，已经略为提过老底嘉地方教会，是一个得救信徒的团体的证据。但是因为许多人的成见，很常以为老底嘉的教会乃是沉沦的，所以，我们就再述这些证据。我们不能因为主耶稣这样不喜欢他们，就以为他们不过是未悔改而假冒为善的人。因为：老底嘉是一个实在的地方，在老底嘉的教会，也是一个实在教会；从前保罗已经写一封信给他们了（西四16），我们的主现在又命约翰寄这一封信给他们（启一11）。这七个教会，乃是一个完全教会的代表，所以，无论这七个中的那一个，都是紧要的，都是活的才是。所以，七教会都受命来听“圣灵向众教会所说的话”。主所寄书的教会，都是信徒的教会，所以都是得救的人。并且，当使徒的时代来作一个虚伪的基督徒，也是没有甚么利益的，也许得不偿失。约翰看见老底嘉的灯台在至圣所里（启一11－12）。老底嘉如果不过是一个负名基督徒的团体，主耶稣就不会在天上承认他们为灯台。教会一变虚伪，天上的灯台就移去了。我们看主对以弗所的话，就知道当一个教会还是一个教会时，灯台还是在至圣所里。在这七个教会里，主都承认他们的行为，这就是说他们已经有信心得救的根基了。因此，我们没有看见主一次传福音给这些教会中的任何一个。所以，老底嘉这个教会必定像其它的教会一般，是圣徒们聚集在一起的聚会，他们是有信心的，也是有行为的，不过行为不好而已。
不特如此，就是他们的使者也是主所承认的。这个叫狼蒙羊皮变为不可能。如果这使者是尚未得救的，断没有主还承认他之理。主不特没有革除他，并且，也没有责备他；这自然是指着他为使者的事工说的。证据更强有力的，就是老底嘉的使者也是拿在主右手的七星中之一，也是在灵性黑暗中发光的。这样看来，这里所说的话是何等的严肃呢？一个得救的基督徒也有被主吐弃的可能！我们的罪并不取消我们的重生，叫教会变作不是教会。但是，主有祂对待的法子。这个是主写给一个背道者的书信。
这里的“吐出去”，并不是说要永远的沉沦。这不过是表明主耶稣对于他们信祂以后的见证是何等的不喜欢；因此祂要弃绝他们，不让他们再为见证。信徒原来是在主耶稣的“口中”！信徒怎样渴慕主耶稣，主耶稣也是怎样渴慕信徒。祂盼望祂信徒的情爱和圣洁，来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望“看见自己劳苦的功效，便心满意足”（赛五三11）。但是信徒却如温水，不冷不热，不合乎主的胃口，所以，主就把他们从口中吐出来。这岂是祂所愿意的么？祂的心岂不是热切爱所有属乎自己的人么？但这是他们强迫祂。
这样的吐弃是在将来大试炼的时候。这样的吐弃还要在千年国里发生效力。这一个教会是最末了的一个了，是最近主耶稣再来时候所发生的一个教会，主耶稣如果要说到祂的再来，好像应当对这一个教会说，乃见得合适；但是，在这里主反一字不提到祂的再临。这岂非希奇么？主的行为有祂的原因。再来的道在他们中间已是一件已知的事，也许他们还传过这样的道呢？祂对推雅推喇说起祂的再来如何与国度相连。祂再来要给他们权柄，与祂一同作王，这是那些不在世界作王的所要得的。祂将祂的再来当作警告撒狄之用，因为他们要被遗留在地经过大试炼。祂将祂的再来安慰非拉铁非，因为他们要被提接，免去试炼，且得冠冕。但是，祂不将这件事告诉老底嘉。非拉铁非结束了主再来的道。
老底嘉先前的历史，就是她已经从推雅推喇出来为撒狄了；又从撒狄出来为非拉铁非了；现在从非拉铁非退化为老底嘉了。遗留在地经过灾难的警告，她已经听见过了；提接上天，免去试炼的应许，她也已经听过了，现在还能作甚么呢？现在就是吐出来，不保护他们，丢弃他们在地，让他们受地上居民所要受的苦难。国度权柄的荣耀，他们已经听见了；冠冕递夺的危险，他们也已经听见了。他们既不羡慕，又不追求，反以世界满足了他们的心。现在有还有甚么可作呢？除了吐出来，把他们关在他们所不爱进的国度的外面之外，并没有别的办法。老底嘉的光景所以凄凉如此，就是因为圣灵作工过，恩典作工过，真理作工过，都不会叫老底嘉热。所以，除了审判之外，再没法想了。感不动的心，就是老底嘉的心。如果先是感不动，还差一等，他们反倒以圣灵、恩典、真理，在他们中间所作的工，为他们的夸口，而自己却丝毫不受其感动。这真是可怜，又是可恶！
恩典一过去，审判就来了。所以，对老底嘉并没有提起主的再来；自然再来总是的确的，不过对她总没有提起。现在所注意的是另一件事；在此，主耶稣显出祂的光和性质，因为祂说到快要来的审判。祂要审判他们。审判是定规的，不过尚未实现而已。祂说，“我必”──将要，快要，这话延到大试炼和千年国才应验──“从我口中把你吐出去”。这里所说的，就是主耶稣山上教训，论到失味的盐的结局：“你们是世上的监；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”（太五13）失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候，被外邦人践踏。
但是，我们已经说过，这里的话，还不只指着得救的老底嘉人说的，也是指着教会在世最末了一代的人说的。这些人既不冷到连外貌都不要的地步，而又不热到真心爱主，清心彼此相爱。这是联合虚张的皮面，以绝对的冷淡对基督。在此也没有一桩事是有属灵的价值的。他们将人道主义来代替亲近基督，将慈善事业来代替灵性重生。他们是很宽大的，因为他们以为一切宗教的信仰都是好的。这样，自然没有恨罪的心，也没有爱基督的心。然而，却也不肯反对基督，还要居在教会里面，也承认教会是一个团体，基督徒的名字也还是要的。没有属灵的能力，也没有与基督的亲情，为祂受苦更是没有的。这等人中之最好的，就是满有外面的活动，而无心交基督的信徒，最坏的就是现今自命的新神学家。这是因为老底嘉新兴的等级是很多的。她包含有信仰纯正的，也包含有思想放荡的。凡没有心为基督的，都是老底嘉。教会历史最末了的一段就是“温”。
对于今代有名无实的教会，吐出的意思就是主从今要永远厌弃她，不许她再为祂作见证了。神在世上所设立的见证和权柄，都已经被神弃绝，现存教会就是最末了的一个了。然而，这个也和在她以前的，有同样的结局。神最初设立诸神为祂管理世界，但是，他们中间竟然有罪恶了，所以，神弃绝他们。以色列人呢？他们虽然暂时洁净，然而，另外七个鬼已经进入他们的中间，等候审判。外邦人呢？自尼布甲尼撒的金像始，至敌基督的僭越为神止，在那里不是悖逆神呢？他们也是等候审判。说到教会，好像人很难信后来的结局也是一样的。但是，老底嘉是最末了的一段了，主的定案是她要被吐弃。不过神的审判总得到罪恶满贯才施行（创十五16）。在现今的时代，祂不肯作拔稗子的事。但当我们仰头观看田里的时候，我们知道现在的罪恶实是日加一日了。当基督还未再临，建立祂公义的国度之先，我们看见以色列人、外邦人和教会，以及一切鬼魔的势力，都合股打成一根罪恶的绳子，以受审判。负名的教会，不特不能免去这里的审判，并且她是受审者中的一主要分子。我们读犹太书和提摩太书，我们看见神将来所降的可怕刑罚，就是为着负名旧教会的。就是这个有名无实的教会，叫神降下祂的怒气。这样的思想是何等的庄严呢！不只以色列人，不只兽，就是教会，也要受刑！
这自然是无可疑的，因为神自己说了。并且，最坏的老底嘉──老底嘉原来有好多种──就是外面依然为基督徒，却完全推翻圣徒所有根本的信仰。这就是约翰一书所说的敌基督。自然将来有一个大敌基督要出现，但是，这些小敌基督乃是从教会（现在都是指负名说的）出来的。惟独在基督曾经称呼过的地方，才有敌基督。因为如果人还不知基督，怎么为敌基督呢？敌基督就是在听见真理后所说的谎言中表明出来。今日的背道、不信、否认基督教根本的要道，都是要叫主审判的。最末了一次的离弃神，并不是在政治的事上，乃是在宗教的事上。愿神开启祂儿女的眼睛，叫他们知道这末后时代的景况，好叫他们没有虚望，也自己儆醒预备。恢复教会的能力，到了如今乃是没有的事了。现在稗子已经成熟要人火炉，为甚么麦子还是青生不堪人天仓呢？愿意我们在世一日，尽我们拦阻罪恶的责任一日。用祷告、用灵力来拦阻罪恶，也多竭力拯救那些沉沦的人。一方面坚持我们在基督里所有的。哦！我真不知道，有甚么时候比这个更严肃的了。神的圣徒们哪，当儆醒！
十七节：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的！”
“你说，”这是老底嘉眼光中的老底嘉。在七个教会中，没有一个比老底嘉自视更高的了。自夸和冷淡，常是孪生的姊妹。对主的冷淡，常发生对人的夸耀，因为夸耀过甚，就过度注重自己，以致心思里涨满了自己伟大的妙想。这样，就叫他更加夸耀了。审判在前而尚这样夸耀，真叫我们胆战心惊！谦卑行走的，会走得稳当，但骄傲的心是近乎跌倒了。我们如果尚未看自己比别人强，把自己的进修作为自满的原因，我们就尚未到老底嘉的境界。己一长大、一高升、一得荣，老底嘉的夸言已经无声的说出来了。他们自己的意见和主耶稣的是何等的不同呢？所以我们应当小心，因为我们对于自己的估价单，不一定是靠得住的。多少时候，我们忘记了在主的光中去见光，以致我们就有不准确的自视。天性败坏像我们的，自省果有甚么用处呢？我们若少与自己往来一次，还可以少受自己一次的欺哄。若想自己要将他的实情相告，那就是与贼谋事了。世界上没有一个比自己更靠不住的。真的，人的心、我的心，是比万物更诡诈。我们如果真要在灵性上进步，真要明白自己的真相，就除了祈求主的灵将我们自己启示给我们看，我们是不能知道的。如果我们听自己欺哄的话，我们不久就要成功一个老底嘉人。除了愿意受欺，愿意有老底嘉的外表就满足者之外，才可以听自己说自己是怎样。但是，听圣灵说话是何等的难呢？因为祂除了我们的败坏之外，恐怕不听我们还有别的。“我是富足，已经发了财！”这个富足财物，到底是指着甚么说的呢？这是指着灵性或物质说的呢？照着启示录这本书来看，一切除非照着字面说不过去的时候，才可说那是指着灵性说的。自然在物质的后面，常有灵性的意思在里面。这里自然最初是指着物质的富足说的，但是，同时也指着灵性。
这两句话的意思有一点不同。“我是富足”，是说到她本来就是富足的。“已经发了财”，是说她后来又加增了她的富足。这是说她自己如何用功、如何成功。她寻求资财，她也得着。
在此我们见到教会冷淡的秘密原因。主耶稣告诉我们说，人不能服事神，同时又服事玛门。这两位主人是完全相反的，他们的命令和要求也是绝对不同的；所以，你若听从了一个，就是得罪了另外一个。一个心不会同时忠心事奉两个这样不同的性格。无论信徒怎样左牵右拉，他总是只能作此二者中之一的仆人。但是，老底嘉并不相信这样的真理，因此就有依违两可的行为，叫自己受了大害。她越近玛门，她的心就愈远离基督。“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事。”（提前六9－11）富足原是律法时代的福气，但是现在主耶稣却说，富足的人是有祸的（路六24；太十九23－24）。
不错，神的目的也是要信徒今日富足的。但是弟兄们，到底是那样的富足呢！照着应许我们的话（林后八9）看来，神丝毫没有意思要叫信徒在今世富足。如果我们的主在世是贫穷极点的人，我不见得那一个忠心爱主、跟从主的人有权利在世界富足。我们的钱财在甚么地方，我们的心就也在甚么地方。断没有积财在地，存心在天的事。实在说来，没有一个富足的信徒，是忠心跟从主的。所有富足的信徒，没有一个不是属世的基督徒──无论他外面如何活泼。因为他若真是属灵，他就必定舍弃一切来跟从主。我们千万不要受欺，以为今日作主门徒的条件，是比主耶稣当日在世更容易为的──肉体觉得更容易的。当日的门徒如何应当倾家随主，我们也当这样。主要我们居留世界的时候，不以甚么是属我们的。这样，贫穷的信徒就比富足的信徒更为属灵、更为完全么？不。使徒并非说，富足的人陷在网罗里，乃是说“想要富足（或发财）的人”。多少贫穷的信徒，他并不富足，他想要更富足。虽然他未富足，但他想。这就是事奉玛门。所以，主耶稣说，“灵里贫穷（虚心的原文）的人有福了。”（太五3）我们不只在外面物质的事上应当贫穷，就是在灵里、心里，也应当常是持着贫穷的态度。灵若贫穷，就断没有物质富足的可能。
可怜，今日富足的基督徒真是太多了！他们那里曾想过他的资财害他的灵命见证和生活有多厉害？今日想要富足的信徒，更真是太多了！就是所谓靠着信心度日的人，也难说都脱离了这样的思想。世界所蒙的皮原是不一样的，但其原则总是一样的。凡要多得、多有甚么归给自己的人，都是事奉玛门的人。信徒的心如果尚未向世界断奶，就无论甚么时候，你都可以在世界中遇见他们。不过也许有的人的世界比平常的世界较为好说、好看一点而已。让我今日宣告主的旨意说，主不要你在世富足。
“一样都不缺！”他们的夸口，一句强过一句！这样的自足是何其厉害呢！自足也有害么？为主贫穷的人，若自足就为主所喜欢。富足的人，主并不喜欢他自足，但主也不要不自足再去追求。主是要他以为自己若未在神前富足，在人前贫穷，就不满足。富人应当渴望自己贫穷！老底嘉岂真是容易自足的么？不然，老底嘉为甚么在此这样的自足呢？因为，真的，她所得的已经太多了，多到她不能不说，她现在“一样都不缺了”。她能这样说话，她的富足财物是何其多呢？然而，这种信徒的心是何等的卑鄙呢？只要世界和世界的财物，就足以满足其心了！何其易满易足！“一样都不缺”是甚么意思呢？我只要享受世界，如果肯叫我永生在地，我就心满意足了。现今所有的，就是天堂了，我还要甚么别的天堂呢？一样都不缺，样样件件都有了。在这世界里，我就甚么都有了，还要甚么来满足我的心呢？义人的复活、基督的再临、国度的荣耀，都忘记了，因之，也都不寻求。他们就是约但河东两支派半的以色列人。真的，钱财的富足，会叫信徒达到老底嘉的地位。但是，这一种的自视甚高，岂惟在金钱的事上么？老底嘉的态度，几乎现在无处无之。每一次我们读一个公会、或差会、或别的团体的报告，我们都能看见老底嘉精神的特殊表显，好像“老底嘉”三字是大书特书在上面。就是更为属灵的一点，也不过是：“神阿，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏！”（路十八11）
教友是何等的多呢！捐款是何等的多呢！建筑是何等的堂皇华丽呢！聚会的秩序是何等的迎合普通人家的心理呢！慈善事业、医药事业、教育事业是何等的成功呢！牧师、传道的人才是何等有资格、知识、学问呢！并且渊博到连那一部分的圣经是默示的，那一部分不是的，都会看出来咧！真的，无论这一种工作，和作工者的情形，在主前是如何看法，一让人持笔写出来，都是洋洋可观的；但是，这就是主所定罪的老底嘉。
我们前面已经说过，老底嘉的种类是很多的。老底嘉的原则是很简单的，不过就是以自己为中心，自视甚高，自满自足。一言以蔽之，曰“己”。但是，在老底嘉时代的教会里，得救而又得胜者有，得救而作个失败者有，尚未重生得救者有，而完全不信者亦有。在得胜者中自然不必说了，因为他们已经脱离了老底嘉的精神。但是，除了得胜者之外，别人同是一样的受己的支配，不过因为他们个人情形不同的缘故，他们的老底嘉行为就也不同。所以，我们才说，老底嘉是种类繁多的。
我们感谢神，因为有不少的信徒蒙神亲自教训，知道圣洁和完全的紧要，而热心追求。但是，就是这样的亲爱弟兄中间，也难免看见老底嘉的行为。弟兄们，我们并非劝人不要追求完全，因为这也是我们所教训的，不过我们愿意提醒弟兄们，不要受老底嘉的同化。追求传扬，心愿是最好的，但是，何必把这个“我”带进来呢？我已经得着了；我自某月某日起已经完全了。经过某次的聚会，我有某种经历，现在我已经成圣了，我的罪性已经除灭了，罪种已经从我心里拔出去了，我已经有了一个清心了。这个“我”带进来到底作甚么呢？不错，我们可以作见证，但是最希奇的，是使徒时代并没有一个信徒为着他自己得着成圣而作见证的。如果说是讲经历，就经历这样奇妙的，还是等到“十四年”（林后十二2）后再说吧！其实，我们如果真是有经历上的成圣，环围着我们的自然要看出来。如果必以为如此说，才得自列在高等信徒之中，就老底嘉已偷着进来了。并且，如果你的同人在你身上并看不见甚么特别之处，他岂不因之就小觑成圣的道么？
不错，圣徒应当完全，但我们如果非以基督的行为生活为完全的程度，我们就是降低圣洁的程度。再者，如果我们以为自己现今可与基督相埒了，而心不受责，面不转红者，就我们若非过度的法利赛化，就是自视甚高中之尤者！这样一把自己高抬起来，就自然而然的当失败的时候，要利用别的名词以称呼罪和情欲了。如果人们以为已经得着“无罪的完全”了，就当他跌倒时，他就要称情欲为试探，称犯罪为软弱！这样的遮掩、宽恕、改名，究竟是不能抹煞事实的。我们何必争名词呢？你说这是软弱，我说这是罪恶，究竟大家都承认有这么一件的东西在，不管它叫作甚么。所以，我们切不要太过，切不要把自己放在一个不当有的地位。
不特如此，这样自己的无意夸大，乃是最伤害我们灵命的。这样作，就叫我们过分的注意到自己──想念我们、发表自己、感觉自己。在许多的时候，恐怕话是说“不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20），而其实不过是一个满有自觉、自羡、自奇、自爱、得着荣耀、改变形像的“我”在里面操权罢了。我们应当知道，在灵性生活中，最忌的是回想自己、萦念自己。我们肉身的生活，如果是康健的，就不会想到它自己──人如果想到心的脉息和肺的呼吸，不特不会帮助它们，而且反害它们──那是卧病的人，才说他今天觉得比昨天“好”。所以，这一种老底嘉性的自觉圣洁若不除去，不过给人以一种卑下、堕落、衰病的基督徒生活。这样的自满，和老底嘉的自满，实在差得多少呢？
在另一方面，我们看见绝对注重物质的老底嘉人──不说他们是信徒，正在那里夸口他们的新发明。在这些人看来，甚么都是人为的，就是基督教也不过是人对神的进步观念而已，他们拜人，夸口人是何等的伟大（其实都是拜自己）！他们接受一切从人来的，却不接受一点从基督来的──自然神的名字还是要的。他们所有的和所重看的，不过是虚伪的、属人的而已，他们不只夸他们物质的富足──二十世纪的文明；他们所最夸耀的就是他们的智能、知识和学问的富足，也许同时他们对于基督教比别人有更完满的见解。这些自由理想家夸口他们的科学知识，以为他们的定案是不会错误的，（我们知道考古学以及别的科学，都反对这些无据的批评家。）他们尽力推翻基督教根本的要道，他们要将基督教从一个宗教改作一种社会哲学，或伦理组织。他们以为一切超然的事都不足信，因为科学以为这是不可能的。他们以为人是万能的，基督在十字架上所永远定罪的人生，他们以为是有潜力的，若一发展，都可以使之如基督然。他们的误谬、谤讟，真是甚多，我们也不忍再录。不过，他们的总纲是说甚么呢？他们说，他们的理性、他们的脑子、他们的智力，满会引导他们来决定甚么是神的话，过去几千年的真相如何，将来的永世到底如何──能知过去、未来之事，他们经过世界应当如何。他们永为夸口的就是今日的人是特别丰富的，因为有二十世纪的科学、哲学和文化，这都是他们自己所说的，他们“一样都不缺”了！
究竟无论那一种的老底嘉人，他们原则总是一定的高抬自己。这是亚当的罪，这也就是从古到今所有人的罪。所以，每一个真要作主门徒的人必须舍己，并且背着十字架，叫这已舍的己不再回来，而专一的跟从主才可以。老底嘉是古今高抬自己的集大成。这是末世的一个最大预兆。世界如此，负名的教会也如此。敌基督的灵已经发动了，所以才有这些事。
老底嘉有两个特点：冒名以为自己是富足的，却以不冷不热的心对待基督。他们所听见的真理真是不少，以致他们想自己已是富足的了（这里将富足指着灵性说）。他们重看心思里的明白真理。这些外面的认识神，乃是催促末关快到的。神就因此要审判一切虚负祂名的。他们所求的，不过就是世人目前的羡慕和称许。但是，这个并不算得甚么。肉体如果在教会中受敬拜，就属灵属神的，自然站立不住。千万不要以为里面没有好人。主在此所对付的不是个人──虽然个人可因而受教，乃是教会。主说，要把这个教会从祂口中吐出去。如果存心是老底嘉，就当人数众多的时候，断没有能够避免老底嘉精神的。虚荣常是老底嘉的主脑。好名多会引到这里的老底嘉。神的儿女必须回答主，他自己到底是否老底嘉所代表的；到底他们是为基督活着，或者不过只利用其名。
“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的！”“却不知道！”他们的自视，和基督的品评，是何等的不同呢！他们的理想，基督知道。这刻的发表真相好像是很苛刻的，但是，这是必须的，因为这里的罪根乃是自诩。没有一种的愚昧，比不自知愚昧的愚昧更为危险；只有半天霹雳似的启示事实，才会使老底嘉在好梦中惊醒。得胜者常是因着他传无人欢迎的道而蒙保守，所以，老底嘉所需要的就是两刃的剑。主在这里所说的，并非侦探的宣言，乃是医生的病候。自然，若再不经心，就要受审判官的裁判、执法官的刑罚。
老底嘉的光景，比别人更为可怜，因为老底嘉并不认识自己。不认识自己的人，总要夸口。我们不能看见一个认识自己的人，会像老底嘉这样高抬自己的。当信徒学习知道自己的败坏时，他就要以自己为可羞、为可恨、为可恶，惟恐自己之除不去、死不净，那里还敢把自己放在显露的地位呢？都是那些不识羞耻的人，才以自己的羞耻为荣耀。他们为何到了这个地位呢？因为不接受神的见证。神的话常是叫人觉得自己是虚空的，常是叫人谦卑的。圣灵的工作常是叫人明白自己肉体是何等的败坏，不堪救药，而引导人来到十字架，审判自己、弃绝自己。
“却不知道你是那困苦。”原文“你”字乃是注重的。就是你，你这自以为足的人，乃是困苦的。为甚么？因为他所说的，都是自己怎样，他从来没有提起基督怎样，基督为他怎样，所以，他是最困苦的。我们常以为人在困苦中，而觉得困苦者才是困苦。但是，在此他们一点儿不觉得自己困苦，还得别人来告诉他们。这是因为他们属灵的知觉已经离死不远了。这困苦到底是甚么呢？一、就是他们灵性的卑下，不能享受属灵的快乐。二、就是在将来千年国时，他们要失去荣耀，要在外面的黑暗里。在那里，他们要看见自己在国度之外，当那时，他们就要觉得困苦了。
“可怜。”老底嘉以为她的光景是令人生羡生妒的。但是，主告诉她说，是叫人可怜的。他们是可怜的，一、是因为他们没有基督。二、是因为他们还以为自己所有的已经多了。
底下的“贫穷、瞎眼、赤身”是另成一句的。所以，老底嘉以为自己有三可夸，但主以为她有三缺点。
他们是“贫穷”的，这自然不是指着世界说的。因为他们在物质方面真是富足了；人这样看，他们自己也这样看。但是，在神面前的富足（路十二21），他们却是一点没得。他们虽然富足，但是他们却没有将他们所有的来为主用。他们没有利用不义的钱财来结交朋友，好叫他们欢迎他们入永远的帐幕。他们自己的用度、儿女的花费，比为主所用的更多，所以，他们在主面前是贫穷的。
当教会满了属世的福乐，而尚以为自己是富足（不论灵、物）的，这教会就必定是灵性贫穷的。每一次我们看见人自夸他得着神的富足了，就是证明我们所看见的人是贫穷的。富足原来只能在主耶稣里面得着。当教会说，“我是富足，已经发了财，一样都不缺”时，她就是夸口她自己里面的富足。她就是以自己为藏恩之所，过于基督。这不是灵性的贫穷是甚么呢？甚么时候我们的眼睛离了基督而看教会，甚么时候我们的灵性就贫穷了。我们一看她，不看祂，就我们无论在外面如何亲近基督，都是羞辱祂。这与我们回头看自己是一样的。
非拉铁非并没有得着一切基督所赐给她的。他们不过只有一点的力量。虽然这教会自觉他们是贫穷的，但是主却喜欢他们。“我是已经爱你了！”（启三9）但当教会“发了财”，而归荣给自己的时候，主不特不喜欢，反说，“我……把你吐出去！”如果我们看见甚么地方只有一点力量，却遵守主的话，没育弃绝祂的名，我们就可以喜欢，因为主快为着他们来了。因为自认贫穷、自认软弱，并非疑惑基督。乃是当我们自知虚空的时候，才会倚赖祂给我们力量。我们如果看见一个地方这样以自己为丰富满足，我们就可以说，老底嘉在这里了，主快要把她吐出去了。
他们也是“瞎眼”的。这自然是说到灵性的瞎眼。因为主不能因他们肉身的眼睛瞎了责备他们。并且，如果真是肉身的眼睛瞎了，就爱慕世界像老底嘉信徒的，断不肯说“我一样都不缺”。属世界的货财和发达，叫他们属灵的眼睛昏花了。他们一则不认识基督的心意，再则无自知之明，所以，他们是瞎眼的。专心看自己的人，最终必到看不见自己的地步。专心看基督的人，不只看得见基督，并且也看得见自己。眼睛一瞎，就神在这末了世代里所有的工作都看不见了。时期的预兆在这样的信徒心中，是一种创闻。都是自义的法利赛人才会“分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹”（太十六3）。
当主耶稣教训门徒不应当积攒钱财在地之后，就立即对他们说，眼睛若瞭亮，全身就光明，因为财宝乃是遮蔽属灵眼光的。
他们也是“赤身”的。夸耀衣裳的，常是夸耀钱袋。在服饰上讲究的，就是向世界求奖的。世界在心里一失去势力，衣裳就在身上改了颜色。老底嘉的羊绒是满有名声的。但是，他们衣服的质地虽好，染色虽佳，然而，他们在神面前是赤身的。他们为自己花费一切，但他们并没有将衣服给穷人穿。他们自私的用度，就是表明他们属灵的赤身。他们并没有善行。这样的羞辱，有一日必须显露。当他们站立在基督之前时，他们就要惊奇。今日不自知的人，到那日都不得不自知了。
主耶稣是我们的义，这是不错。祂的义要遮盖我们的一切羞愧，叫我们站立在神的面前，像祂那样的完备一般。“祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”（赛六一10）我们这些为浪子的人，得着主耶稣为我们“上好的袍子”，就得在父亲的家里安然居住了。这是说到救恩。凡接受主耶稣作救主的，都不至于赤身了。
但是，我们还应当注意另一方面的事。我们在神面前，藉着祂的恩，因着我们的信，就白白得称义了。不管我们的行为如何，我们的地位总不会改变。这是说我们在神这一方面的。我们在基督这一方面，又是另外一件的事。基督是我们在神面前的义袍，我们藉着祂，得以在神面前永远免去赤身露体。这个问题是已经解决了，永远不会再推翻了。但是，我们在基督自己面前，是否赤身露体的，乃是看我们信主以后的行为如何。自然这行为不是指着圣徒藉着肉体所作的，乃是指着他们在他们的新人里如何靠着圣灵的力量所作的。圣徒乃是藉着自己的义行（启十九8），在基督面前免去赤身露体。神对我们的关系是从永远的国度起首。试炼的时候和千年的国度，乃是主耶稣执行祂公义的时候。圣徒如果没有自己在新造里的义行，他在基督的日子就不能免去羞惭。老底嘉在神面前是得遮盖的，但她在基督面前却要赤身露体。就是因为这个缘故，我们看见主在被提和操权这两件事上，要以公义对付我们。
十八节：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又真眼药擦你的眼睛，使你能看见。”
“我劝你！”情形虽然这样的坏，但是，基督以为还是有挽救的可能。照着团体而论，被吐弃是不可避免的。但主在这里劝勉个人，盼望个人来归服祂。不是詈、不是讥笑，也不是革除，乃是“劝”勉。主耶稣可以在此命令他们，但是，主喜欢劝，用恩典来对付。祂是为着他们的好处起见来劝他们。他们如果还肯听他们主的话，他们的情形就尚非无可作为的。这样的劝勉，对这样的信徒，在这样的光景中，真是叫我们希奇主的忍耐和柔细。如果祂这样的对付我们，我们岂不应当也这样对我们的弟兄，虽然他们已经陷入老底嘉式的愚顽里了。
“向我买。”一位外面的基督，不能医治里面的疾病。并不是你所夸耀的有多少，乃是你从我所得着的有多少。他们几乎完全离弃基督了，现在主叫他们知道，祂是他们复兴的根源。他们虽然得救，但是他们并没有仰望基督以这些赐给他们，所以，他们都没有这些。他们如果现今肯重新寻求基督，他们的肉体和世界，就都要失去能力。
“向我买。”他们既是这样的富足，主就不说，将这些白给他们。（实在说来，也没有信徒能不用代价而得着这些的。）甚么叫作“买”呢？买就是用一种代价来换一种东西。救恩是白给的，是神的恩赐，不必用金银就可以买的（赛五五1），意思就是不必出价钱。主在这里并非对罪人，尚未得救者说话──自然在老底嘉所代表的时代教会里，也可以劝勉那些有名无实的信徒──乃是对已经属祂的人说话。他们应当出代价来买主所要给他们的。买货的要买，凡不肯出代价的，就得不着。凡不舍去他今日所宝贵的，就没法得着。主不肯白给，主要交换。以你所有的给主，主才肯以祂所有的给你。你这老底嘉的信徒哪，千万不要想，你能依然保守你老底嘉的富足，而主肯将祂在这里所说的白给你。这样，就要叫你更变为老底嘉了。信徒若不肯将他所有老底嘉的富足完全交给基督，基督就不能将祂在此所许的给他。
他们所当买的有三：第一是“火炼的金子”。他们如果肯买基督的金子，他们就可以立时从贫穷变为富足。他们若肯把他们的财物与主交换，他们就要失去假的玛门，得着真的。他们天然所有的，不过都是用自义的污秽衣服所造出来的钞票，是不能经火的。经火的金子惟独主有。他们若肯将在人前的富足舍去，他们就要在神前富足（路十二33）。
这“火炼的金子”到底有甚么深意呢？金在圣经中本来都是代表神的圣洁。但在这里并不是光说金子，乃是说“火炼的金子”，所以，必定另有意思。火炼的金子，意思就是经过试验的信心。“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得看称赞、荣耀、尊贵。”（彼前一7）因此雅各就告诉我们说：“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱神之人的国么？”（雅二5）惟有在世上真贫穷的人，才会在信心上富足，因为惟独他们才有经过试验的可能，才会在试验中显出他们信心的富足。
这里所说的，并不是我们当初信主得救的信心，因为那个老底嘉已经有了。这里乃是信徒为主受苦的信心。主耶稣所以说这金子是火炼者的缘故，就是指着这个说的。主愿意祂的子民在事实上舍去一切来跟从祂，并为祂受苦。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中失去他的渣滓，而在祂显现的日子发光闪耀。本来老底嘉的信徒是没有盼望可以被提、能以操权的。但是，如果他们中间有人肯舍去一切，而为主受苦，以致他的信心在试验中显为富足，而不退后的话，主就要叫他再得着他所已失的提接（这是彼得前书所说的）和国度（这是雅各书所说的）。哦，愿我们有更多的信心，以经过苦难！
“又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”这是他们所当买的第二件东西。这自然是指着圣徒行事为人的善义说的。这白衣并不是主耶稣的义，因为老底嘉的信徒已经有这个了。这里的白衣，乃是信徒既经信主，得着神的义之后，在他的生活上所实行的义。这个是圣灵明告诉我们的。十九章八节说：“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”世人所行的义，和信徒所行的义是两样，因为信徒所行的义，是根据他所得神的义，世人不过是倚靠肉体力量作的而已。这一个与前一个是有关系的。他们虽然已经穿上主耶稣的义，然而，他们的信心太不活泼。所以主先劝他们买活泼的信心，除净一切的渣滓，因爱心而劳苦。他们在灵性生命方面乃是赤身的、羞耻的，因为他们欠缺实行。他们是没有果子的树，因此主要他们来亲近祂，藉着祂的恩典来行善，好叫他们有因信称义的果子。
衣服就是我们在人面前的外表。我们必须分别基督的义和圣徒的义──但是我们不可分开。基督作我们的义袍，乃是我们显现在神面前的问题。圣徒所行的义、圣徒信主称义后所实行的义，乃是圣徒显现在人前和基督审判台前的白衣。圣徒如果光信主称义，而缺少实行的义，就他在父神面前虽然是永不羞耻了；但是，难道世人要因着他信基督的缘故，就说他是一个好人么？难道以行为为根据的审判台，就要说其人是荣耀主的么？信徒一没有白衣，世人立刻就知道，基督将来也要审判。没有白衣的信徒，就是赤身站立在世人和基督面前的信徒，并且是深蒙羞辱的。现在的信徒（所谓的）有两种的错误。一种就是极力打算行义，以为在人面前好的，神就要称之为义！另一种就是以为我已经在神面前称义了，所以别的都不要紧了。注重自己行为，不倚靠主耶稣的义者不能得救。倚靠主耶稣的义，而没有实行的义者不能得奖。但注重称义后实行的义也当小心。这是白衣，并非肉体的行为。白是光的色，光是神的性情，白衣就是有神性情的行为。利未记必须在民数记之前；凡没有在至圣所里看见神的圣洁的，就不会在世界里和神同行。
有白衣的结果就是不露出羞耻，意思就是没有羞耻；当基督再临时，有许多人要在祂台前羞愧（约壹二28）。这些人就是有许多力量和机会可以实行行善的人。
“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这是他们应当出代价去买的第三件。属灵的眼光是他们所缺欠的，不然，他们也不会如此自满了。他们需要自知之明。因为每一个认识自己的人，未有不自承在他肉体之中是没有良善的。都是那些一点不明白自己从亚当所接受的性情和一切是如何的败坏、如何的不堪救药，才会自以为“一样都不缺”。心如果以旧造为满足，这心就必定是被油蒙了！他们需要属灵的眼光来认识主的圣洁。他们从来没有看见神是如何的圣洁，祂的圣洁如何是人所不可近、不可摸、不可看想的；所以，他们才以为他们所有的已经满足了。他们也缺乏主再来和祂国度的启示，不然他们就不至这样的积攒财物，并且夸口这个拦阻他进国度的富足。他们还要看见他们自己如何是站立在受造者的地位，是如何应当倚赖造物者来得一切的恩赐。如果天上的使者都当如此倚赖，何况我们这些犯罪的人呢？我们如果知道神和人的地位，就我们除了求恩受恩之外，还敢有别的思想么？
他们就是旧日的法利赛人！“如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。”（约九41）因为自知瞎眼的，基督就要医治他。祂当日如何用土和唾沫开了人肉体的瞎眼，现今祂也要如何用眼药开人属灵的瞎眼。但是，那些自说无病的，他们又何必有医生呢？他们的眼睛一开，他们就要自知，免得他日在审判台前，被火焰的目照亮时，才惊愕自己何竟盲瞎至此！
一位著名的作者说：“最上哪哒的眼膏出自老底嘉，为亚西亚各城之冠。”但是，主对他们说，应当向祂买眼药。主差亚拿尼亚到扫罗那里，“叫他能看见，又被圣灵充满”（徒九17）。从今之后，扫罗要有一个新的眼光，要有圣灵的眼光以察看一切的事物。老底嘉的天才、心思、能力，都不错，但是，他们并没有为圣灵留地位。在圣灵之外，就再没有属灵的眼光了。约翰对神家中的小子说：“你们从那圣者受了恩膏，并且都有知识。……你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真是，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”（约壹二20、27）圣灵就是恩膏，就是眼药。我们若非在圣灵面前谦卑，让祂将我们的自己和神将来的荣耀相启示，我们就不能知道。聪明和智慧在此是没有用处的。
十九节：“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”
老底嘉是主“所疼爱的”！我们能这样么？我们能否自己洗净老底嘉的罪恶，而仍爱一切老底嘉的信徒呢？主在这里启示祂的心到底是如何。这个“爱”字，原文的意思是“钟爱”、“爱得亲爱”。最奇妙的就是在这七封书信里，主只对两个教会说祂爱她们：一是最好的非拉铁非，一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说，好叫他们不退落；对老底嘉说，好叫他们不灰心。基督的爱心既尚未离开老底嘉，我们就也不应当。我们常有太过的危险。当心未受主教训时，就作一老底嘉人；当完全顺服主之后，就不特除去老底嘉的行为，并且连老底嘉的弟兄也恨恶了。应当知道，“我比你更圣洁”的态度，就是老底嘉的态度！主如果以为祂还当爱老底嘉，我们就应当与主一样。但这是何等的难呢！基督看老底嘉的态度和行为，真是太属世界，以致叫祂作呕。我们如果与主同心，就我们必定与主有这样同等的感觉。信徒若属世而依然自诩，就基督也没有能力禁止自己不吐！反之，基督要比别人觉得更厉害！虽然如此，祂的诰诫、劝勉、责备、警告（最终）和爱心依然不绝。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂、使祂作呕、关祂在门外，但祂仍然疼爱。真的，爱心能作别的所不能作的工。爱的结晶并非仁慈，乃是力量──有力量忍受被厌弃、被漠视，而依然不变。爱的结晶乃是爱的清洁和爱的舍己。主耶稣在这里启示给我们看，甚么叫作爱。我们在这里明白了不少老底嘉的情形，但我们在此明白了基督更多！
主这样爱老底嘉，就足以表明老底嘉不是未信者，也非假冒为善者。祂不能这样“钟爱”一位未得救者。
“凡我所疼爱的，我就责备管教他。”主耶稣这样警告他们，就是要他们知道，他们的结局并非十分佳美的，免得他们仍旧进前，并且进前得更大胆。主的劝勉虽然是极乎严厉，但是，乃是出乎爱心的。主用尖利的话来喊醒他们的睡梦。话如果没有效力，祂就要用手。先“责备”，后“管教”。祂的爱心大到肯责备、肯管教的地步！世人的责教多是以恨心为主动，并且，常是不言真理的。但我们的主乃是用爱心。“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。……你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”（来十二6、8）管教一方面表明主的爱心，另一方面表明信徒的地位。受主管教的，就是被主所爱的，也是属乎主的。所以，老底嘉并非沉沦的信徒（请读林前十一32；撒下七14）。
这里的第二个“我”字，在原文又是注重的。这就是说，主的爱和人的爱是有分别的。人常要掩盖、消灭、否认他爱人的过失，直到罪恶满贯，无可救药的地步。大卫对他儿子押沙龙和亚多尼雅就是如此，他们的报答就是反叛！主的爱并非瞎眼的。祂要用恩典除去罪恶。祂并不喜欢责打，但如果祂的子民听不见祂的呼求和警告，祂就因为太爱他们的缘故，不能让他们犯罪而无责备，而无管教（鞭打）。
“所以，你要发热心，也要悔改！”责打的杖已经举起来了，惟有热心和悔改，会叫祂不打下来。
要发热心──他们的爱心应当热起来。这自然非人自己的能力所能的。但是，他们若回想到当初叫他们发起爱心的真理来，他们的热心就会再发起来。
也要悔改！他们应当看见、承认主所告诉他们的缺点，并照着主的教导追求医治。爱世的心将爱主的心挤出去。荆棘塞住了好种的长大。他们应当除去一切冻他们心的，藉着亲近主、默想、祷告、读经，再来得从前的真理，好叫热心的火再烧起来。他们应当除去侵占进来的情欲，好叫好种有地位。
主在这里是对付祂的子民。祂常将叫他们自卑的事摆在他们面前。祂并不叫他们再去作甚么新的，只叫他们“悔改”！祂并非请他们来得甚么新的奇能，好叫他们在将来的时候，会展翅飞腾。祂只叫他们自知自承从前失败了。自足的心对此是何等的受不住呢！主的话从来没有一次叫人肉体高兴的！主并非要祂的子民为祂多作甚么，祂只要他们明白自己，而与主站立在一样的地位。与主同受苦，是比为祂多作工好得多。保罗问说：“主阿，我当作甚么？”（徒廿二10）主说：“为我的名必须受许多的苦难。”（徒九16）这是主所宝贵的。不是自己受苦，乃是为主受苦。“遵守忍耐的道”（启三10），比“一样都不缺”更好得多。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王！”（提后二12）
二十节：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”
“看哪，我站在门外叩门。”这是主对老底嘉全教会所说的话。无论是当日地方的老底嘉，或是今时代的老底嘉，都应当听主在这里所说的话。主的“看哪”，就是引起他们注意，就是告诉他们说，现在的情形有一点奇怪。为甚么呢？“我站在门外叩门！”为甚么站在门外？因为门内没有祂的地位。为甚么叩门？因为门是关紧的。基督是关在老底嘉教会的门外！并非祂将老底嘉关在门外，乃是老底嘉将祂关在门外。这是个团体的问题，并非个人的。老底嘉个人信徒早已接受祂为救主了，但他们因为自足的缘故，在他们的行事为人上，将主关在他们团体的外面。在他们团体的组织、行为和办法里，并没有基督立足的地位。这里并不是呼召世人悔改，这里乃是主对祂的教会说话。
我们应当知道，主现在是在教会组织──或组织的教会──的外面。当大多数人的意见被奉为圭臬时，主的地位就是在门外了。信徒无论如何活动、如何作工，如果不是不弃绝主的名，而遵守祂的道，基督就在他们中间没有地位了。这里并非得救的问题（这个在这七封书信里从来没有提起），这里乃是讲教会团体的行为问题。我们千万要分别主和个人的同在，及主和团体的同在。每一个得救的罪人，主都是和他个人同在的，但是，当得救的信徒们聚集在一起的时候，如非照着主的命令而行，主就虽然是和他们个人同在的，但主并不和他们团体同在。个人的同在，除了得救没有别的条件。但团体同在的条件，乃是在乎归于主的名下（太十八20）。老底嘉太充满了己见、己意，所以，他们不能这样完全降服于主。因此，我们看见主在他们的门外。这样，这里就有一个问题，主既然是在老底嘉教会的外面，就我们愿意忠心跟从主的人，为甚么反在老底嘉教会的里面呢？我们应否与主一同站立在门外呢？愿意顺服主的人，要知道如何回答。
教会在地本来是神藉着圣灵的居所，但是，因为这个教会的情形反常的缘故，主就不得已站在门外。审判尚未执行，主也尚未将他们吐出去，然而，主已先站在教会的外头了。祂从前在世时，也是如此。当祂一审判犹太教的圣殿，说“看哪！你们的殿成为荒场留给你们”之后，“耶稣出了殿”（太廿三38，廿四1）。老底嘉照样已经变为人的家，不是神的了──并非为基督作见证，不过表明人自己是如何的紧要、如何的充足。主的心忧愁，但主不忍见他们道德的堕落和属世的充斥，并且以祂的名为招牌，所以，祂就永远退在负名教会的外面。这里也有当日荣耀离开了圣殿的光景（结十至十一）。请我们注意，主对于今时代老底嘉的教会就是如此办法。今时代各地所有单个教会，如果不完全奉献给主，让主来作一切的元首，就也是如此的对付──站在外面。就是那些在组织教会之外者，如果也陷入人意的地位，主的同在就没有了，在那里聚集的圣徒们，也不能说是归于主名聚集了。
现在主是“站在门外”。因着爱怜的缘故，祂在门外不能安息、不能坐下，祂站着，祂站着等。祂愿意受站立的疲劳，盼望有人肯接受祂作他的主、他的王，将身心都献给祂，让祂管理。祂“站在门外叩门”。祂用千百的方法叩门。祂诰诫、祂警告、祂劝勉、祂责备、祂鞭打，盼望有耳能够听见，有心者肯来开门。祂并不愿意属祂的人居住在祂所不在的地方。祂的叩门，并非一次两次而已，祂是站在那里叩。祂已经叩过，但祂还要叩。当祂尚未提接非拉铁非的信徒之前，祂总要叩，盼望有的老底嘉信徒也可以变为非拉铁非。每一个老底嘉信徒还有机会来听见主叩门的声音。但是，这个恐怕也不久了。无论如何，主今日还是关心祂背叛的儿女，还是完全忍耐的在那里等着。
主要信徒注意祂，主要信徒接纳祂。祂已经警告他们以他们的结局──审判、定罪；但在这审判尚未到之先，祂却喜欢施恩。本来应当是祂背道的子民来寻求祂的，但是他们既是冷淡，所以主就来激发他们的热心。祂叩门，祂不破门。凡不愿意要祂的，祂宁可站在外面等候。祂要门内主人的心。主在这里的光景，好像祂在雅歌五章的光景一般。在那里记着新妇说：“我身睡卧，我心却醒；这是我良人的声音！他敲门，说，我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。”（2节）这是站立在门外的苦况！祂要有愿意的心来开门。我们切不要像这个懒惰的新妇，等到太迟时才去开！
然而，主在这里的叩门，不过是为个人的，教会已经被主厌弃了。现在不再是教会来开门，乃是“若有听见我声音就开门的”。祂在门外叩门，如果在门内有一个心，不被环围他的人物所包围，尚肯来开门者，就要得福。然而，这是个人的。主虽不能作祂所要作的，但祂要作祂所能作的。所以，虽然祂被团体所厌了，但祂却在每一个门口叩过。群众虽然不愿在凡事上让祂居首位，但祂却来寻找个人。教会的门虽然开不起，个人的门也许开得来。“若有”──虽然团体已经随着己意拒绝祂，但祂尚不以之为绝望。“若有”，也许有一、二人。主在老底嘉中寻找个人。我们不要虚望老底嘉全体复兴，这是不可能的事。但是，个人尚有肯归主的。
我的羊听我的声音。但是，许多羊虽然是羊，却失去羊的性质了；所以，听见的人就不多。己意的声音、世界的声音、大多数的声音，已经太多了；那里还有工夫来听主的声音。但是声音就是听见了，还需开门。新妇已经听见声音了，但她因为怠惰的缘故，不肯开门。今日难道真没有人听见主的声音么？可怜！许多人听是听见了，知道应当让基督来作他生命的主，应当完全顺服祂，但是，因同伴勾留的缘故，就在生活上、在教会的地位上，没有照着主的旨意行。
但是在这里的“站在门外叩门”，还有一个意思，就是指到主耶稣的再临。主在这里表明祂自己的再临，比别的书信都近。祂不只是快要来，乃是站在门外了。祂好像就是站在祂再来的门外，先用工夫来唤醒祂这半睡半醒的新妇。但是，属祂的人还不知道祂已经在门口了。主乃是在恶仆“想不到的日子，不知道的时辰”来（路十二46）。
若有真开门的人，这人有福了。因为主说：“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”自然这是指着义人复活时候，他们在国度里一同坐席说的。在那个时候，他们要享受主所赐给他们的。
第一，“主要进到他那里”。不是到他们那里，乃是到开门的信徒那里，不是到老底嘉那里。老底嘉的结局是定规的，主乃是要施恩给个人。一个信徒不会代替全教会开门。要顺服主，要接受主作个人生命的主，乃是个人的事。凡蒙恩开门接受主作自己生命的主的，主就要到他那里。主在这里将每一个有心为祂的人，从一个定罪的教会里分别出来。这样看来，我们何必坐着说，教会今日的情形是没有盼望的呢？主还在那里叩门哩！虽然全体不会都听从主，但是，有的人要。这样看来，我们怎能盼望教会全体都复兴呢？这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要看祂。不要悲观，也不要乐观！
进到他那里作甚么呢？要与他一同坐席。这个在现在就有灵性上的意思了。凡开门者，主与他一同坐席，与主自己交通，明白主的事情，与主完全合而为一。“我与他”──主要与信徒表同情，祂要背负他们一切的重担，祂要称赞他们一切的劳苦，他们在世的事业、难处、眼泪、忧愁、快乐，主都要一一与他们同分。“我与他”──凡一切属乎他的（属乎信徒的），主都要与信徒联合。主要信徒明白；主完全明白他们，他们心中所有因主而有的愿望，他们对于一切事物的感想，主都一一珍贵感觉过他们所感觉的。就是如此罢了么？还有比这个更多的！“他与我”──信徒与主！不特主要明白一切属乎信徒的，并且，信徒也要明白一切属乎主的。主喜欢叫祂子民的心和祂的欲望交通。与祂一同生席，就是要明白祂的思想、感觉、快乐和难处。这样的交通、熟悉和信托，乃是一个朋友所有的，并非仆人所知的。“以后我不再称你们为仆人；因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约十五15）能够有分于主耶稣的心绪，就是朋友。肯开门者要得着这个为报答。基督的爱情和愿望，开门的圣徒都有交通的可能。
“我与他，他与我”──这是双方的，是交通的最高点。弟兄们，我们岂不是盼望和主更亲近么？我们岂不是盼望与主有不断的交通么？如果主肯以我们的欲望为欲望，我们岂不是很喜欢么？如果我们能得权利来知道主心所蕴蓄的是甚么，岂不是好么？这样的生活就是这里所说“我与他，他与我一同坐席”的生活。如何得着呢？没有别的，就是听主的声音，开门接纳主来管治一切而已。你在你生命的那一点曾向主关门否？你有否在那一点自己为政，不愿受主干涉？这就是你得不着与主完全联合、亲密交通的缘故。你如果肯开起一切的门，完全降服主，愿意绝对听从祂而无例外，你就要得着“一同坐席”的经历。
凡肯开门接纳主的，在今生，就要在灵性上与主一同坐席；在来世，就要在国度里与主一同坐席。
二十一节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”
每一个教会都有他们特别的环境，有特别的试探，是他们所应当得胜的。这个教会在外表上好像是没有这件事的。没有逼迫，没有异端，没有污秽的罪恶；他们不过陷入世界、财物和己意而已。主就是呼召他们来和这些争战。这里的得胜和失败，和永生永死是没有关系的。因为一个信徒得救的问题，是已经藉着神的预定和恩典解决了。得胜不过是指着他有没有站住他的地位而言。他们曾否藉着言行维持基督的见证呢？他们是否有资格受奖呢？
是如何得胜的呢？得胜的性质如何？程度如何？“就如我得了胜。”所有的得胜都当像主耶稣的得胜──虽然所有的人不能都像主耶稣那样的得胜，在主所有的应许中惟独这一个说到主耶稣在世的路程。到底主耶稣如何得胜呢？祂胜过甚么呢？基督徒现在所注重的，就是罪恶，好像如果能胜过罪恶，就是希奇不过的事了。（不错，胜过罪恶真是最紧要不过的事。）但主耶稣在此所说的，并不是胜过罪恶的得胜，因为照着主看来，这是每一个信徒的平常资格。主说，祂自己的得胜。主的得胜，是胜过（一）世界，和（二）撒但。祂说：“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。”（约十二31）这就是祂的得胜。圣徒不应当尽一生的时候，只作和罪恶争战的事工。我们应当进前与世界和世界的君王争战而且得胜。
主自己说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六33）主是藉着十字架胜过世界。“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西二15）主耶稣是藉着十字架胜过撒但和牠一切的军兵。甚么是世界呢？就是平常的人，就是我们的环境，就是一切要将我们从我们灵性的高位拉下来的事物。我们要得胜，不应当受他们的压制。凡与父反对的，都是世界。我们应当完全遵行神的旨意，没有一刻被世界的话语、世界的试炼、世界的空气，和世界的一切所胜过。甚么是撒但呢？牠就是神的仇敌。我们不只应当胜过物质的世界，并且，应当胜过灵界鬼的世界。敌基督的灵，就是撒但的灵，现在到处发动；所以，圣徒应当得胜。信徒应当胜过魔鬼在今世所有的作为。牠在世界里面作工，牠也在世界后面作工。主从前已经胜过牠们了。主现在呼召祂的子民们应当像祂一样来胜过这些。
约翰一书把这两方面的得胜告诉我们：一、“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（五4）二、“你们也胜了那恶者。”（二13、14）“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们（邪灵）；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（四4）信徒得胜了罪恶之后，必定不应当满意。主如何藉着十字架胜过世界和魔鬼，我们也应当如何藉着十字架胜过魔鬼和世界。
主耶稣这样得胜的结果，就是得以“在父的宝座上与祂同坐”。如果这因行为得赏赐的原则对于主耶稣是合用的，无奇，我们若要得奖，也应当有行为。想藉恩典来得赏赐的人，和想藉行为来得救恩的人，是一样的错误。因为主耶稣完全顺服的缘故，所以，神赏赐祂，叫祂与祂同坐。国度是因着顺服赐给主耶稣的。“论到子却说：神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以，神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（来一8－9）
我们如果得胜，主如何待我们呢？“我要赐他在我宝座上与我同坐。”如果我们效法基督的行为和得胜，我们就要同祂得着荣耀和国度。在这里我们看见宝座有两个。现今主耶稣所坐的宝座，乃是父的宝座，是在天上为人所不看见的。主并没有许人同祂坐在这个宝座上面。主耶稣将来的宝座，乃是人所可得见的──大卫的宝座，主为弥赛亚的宝座。这个宝座，是在千年国度里，是在耶路撒冷（结四三7；路一32；诗四五6）。得胜者就是要和主同坐在这后者的宝座上面。等新天新地来到时，子就不再和父分开祂的宝座了。那个时候是“神和羔羊的宝座”（廿二1、3）。
现今尚不是基督国度的时代。当主耶稣在荣耀中降临，设立国度之后，那时得胜者就要和基督一同作王。现时是圣徒得胜的时候。主现今是预备与祂儿子一同作王的人。因为将来的荣耀大、地位高、事工多，所以，今日的预备就不能胡涂。必须的确在今日得胜的，才配在那日作王。在此并无滥竽的可能。必须个人得胜，必须得胜。今日的环境、试炼和引诱，不过都是训练来世的君王而已。有无资格，有无程度，有无能力，都要在这些事上表明出来。今日的失败者，不配在那日和得胜者一同掌权。今日不能管治一切的，在那日也没有管治一切的能力。
主对老底嘉最末了的信息，就是呼召他们与祂同王。只要得胜，便可以进入荣耀。荣耀的宝座是最会激励得救而又退后的圣徒的。
二十二节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
“这样的话从前已经说过六次了，现在是最末了的一次。如果这一次再不听见，就没有机会了。这个呼召现今尚是在神的子民中大声说出。我何等的盼望，这呼召要遇见，要创造开通的耳朵，好叫冷淡再没有能力支配他们，好叫他们热心来跟从被世人厌弃的主。圣灵对众教会所能说、所当说的话，已经都说过了。现在祂只要求开通的耳朵来听祂所已说的。如果这些不会感动他们的心，圣灵就也没有别的话可以再说了。
{\Section:TopicID=130}附：历史上的应验
主就是这样的结束了祂给七教会的信息。老底嘉的情形在我们已经屡见不鲜了。我们又何忍说，谁是谁不是呢？主知道祂所要吐弃的到底是谁，又何必我在这里说长说短呢？弟兄们哪，我们如果脱离了卑贱的器皿，我们就得成为贵重的。我们的心是主所要看的。就着团体而言，非拉铁非传扬信徒都是弟兄，都是一个身体中的肢体。老底嘉──撒但的赝品──就要以协进大会来代替基督的身体，为着团体而牺牲真理，为着多数而舍弃良心的主张。照着人的眼光，老底嘉乃是实行非拉铁非主义的，是一个更伟大、更有光彩的非拉铁非！这是主要我们离开的，然而，我们也千万不要以为脱离了形式的老底嘉，或者从一个公会里把名字拿出来，就算是承认基督徒同是一体的真理了。在近日组织的公会里有老底嘉，在外面也有。信徒彼此互相为肢体，不只是一个真理，是我们在口头和行为上所应当承认的，并且是我们所应当确实经历的。我真是恐怕我们读过这么多之后，以为脱离了公会就甚么都好了，就已经达到非拉铁非的地位了。如果这样，就要误会了我所传述的圣经真理。脱离公会，不过是因为我们有了基督身体的经历，不能不除去这拦阻我们与一切信徒联合的关系。不然，就脱离公会反变成一种的纷乱，反叫基督的身体又多一分门别类的事。
甚么是我们经历基督身体的合一呢？这是一个生命的经历。一个生命是不可分的，乃是当我们经历共同生命流通彼此的时候，我们才知道基督身体的合一。这个大道像其它圣经的道理一般，也已经是一个成功的事实了，不过尚当有切实的经历而已。最令人难过的，就是今日信徒之藉着亚当生命而活的，也不知道有多少，以致他们没有主生命合一的经历。如果我们对于旧造有更深明的脱离，对于主复活的生命有更切实的领受，我们就要看见，不只我们自己与主有更深的联合──这自然是说经历，就我们彼此也更有合而为一的经历。除了生命之外，世界没有一个真实的联合。主耶稣与父的联合，就是如此。我们与主的联合，也是如此。就我们（信徒）彼此的联合为主的身体，岂不应当如此么？真实的合一──合为一体──并非从见解相同、领会相同、条件相同而来。就是牺牲了一切不同的见解，也是不会产生这种互相为肢体（合一）的关系和经历。乃是当每一个单个的信徒，深深的藉着十字架除灭一切属乎人的、属乎亚当的，而让圣灵将主耶稣的生命，从他里面活出来的时候，彼此才在经历上知道彼此是互相为肢体的。如果大家彼此都被主的生命所充满，我们就怎能禁止这生命不在大家身上流通呢？这生命的流通，就是我们肢体联合的经历。这一种的联合才是联合，其它的都不过是外表。（主若愿意，我将来在别的地方，还要多作这样的见证。）
若就着个人而言，老底嘉就是自由行动，就是随着己意而生活，就是由着旧造来生活。非拉铁非没有别的意思，不过是主的囚犯，完全舍弃一切从人而出的，服从主，藉着主而生活。信徒若不开起自己的心完全服降主，愿意从今之后，不再出自自己来作甚么，完全接受主在我们身上的工作，他就难脱离老底嘉。弟兄们哪，这并不是一个外面行为的问题。这是一个生活的问题，我们若非藉着主的生命而活，就许多的老底嘉行为要显露出来了。日子已经不多了，愿意我们彼此忠心，愿意我们多顺服。―― 倪柝声《圣灵所说的话》
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