启示录第二十章
第三十一章 首次复活与千禧年
廿1─8
这是启示录中最困难、最起争论的一章。我想不应该被这一章的困难，以及不同的解释剥夺了我们属灵的益处和福气，因为这些益处和福气是从研究它而来。我们知道一部分，我们预言一部分。从基督徒的历史开始，这段圣经的解释就有各种不同看法。本章提到一千年的异象，随后就有圣徒与基督一同作王的异象。在这一千年中间，撒但受某种捆绑或限制，那是记载在一至三节；四、五、六节是圣徒的异象，复活并与基督作王也是一千年。
我们现在要走马观花的看一看教会历史当中，对本章圣经的各种不同的解释。第一，千禧年前派（Pre－millennial），这意思是说在千禧年成立以前主要来。千禧年在圣经中根本找不到的，千禧年这字是拉丁文millennium，意思是“一千年”。此派主张基督第二次再来的发生，是在成立千禧年国以前，也就是说耶稣来了马上就有千禧年国。此后我们还要谈一谈在千禧年前派之中，又有些不同的看法，他们的分歧也很大。千禧年后派（Post－millennial）主张此处所说的事，是在基督再来之前发生的；也就是说，千禧年后派认为基督来以前，有了这一千年和所发生的事；所以千禧年后派是说，那一千年国度之后基督才来。在今日福音派基督教当中，千禧年前派的说法是非常占优势的，虽然不是全部，但是有压倒性的优势，为多人所主张。
我想最初有名的千禧年后派者，就是奥古斯丁（St.Augustine）。千禧年后派主张现在的世界上工作者势力；传福音的工作，宣道的工作与基督教的教育，福音的广传，将要成功的扩展到世界各地；世界虽然不能全部，但大部分将归向基督；虽然那些恶人和不信的人还是在那里流连，但我们终将有一个基督教世界；此后要有这里所说的罪恶的爆发，那是撒但“暂时”的得意，在这个期间有一个大的反叛，反对基督和他的国度，其后就有基督第二次再临，要停止这一类的抵抗，然后开始永世，新天新地。这是正统的千禧年后派。现在我且提出两三个著名人物，他们是在基督教历史当中持这种说法的︰本仁约翰（John Bunyan），他是《天路历程》的作者，还有伯特纳博士所著《千禧年论》（The Millennium）一书。几年前在美国有信正长老会死去的凯克（J.Marcellus Kik）有一次对我说︰“你如果是个千禧年后派，则那日就要来临了。”于是我说︰“不错，我现在不跟你争，不过我还没有信服。”最近由英国苏格兰的真理之旗出版社出了一本《清教徒的盼望》（The Puritan Hope），作者为慕雷依安（ILain Murray），对圣经有很深很透彻的研究，也是代表千禧年后派的预言看法。他的意思是说，在耶稣第二次再来之前，必有一个大复兴，这个复兴是如此的伟大与有效，范围是如此的宽广，以至于全世界大部分人都归信基督教。共产主义要放弃他们的主张，相信福音派的信仰等等。虽然这点很难令人相信，但是你要记牢，你不能够从《时代杂志》上得到你所要信仰的神学。
最要紧的，你要从圣经上得到你需要的神学。在表面上看来，基督教似乎是毫无功效，但这不过是暂时的， 神为未来所有的计划，仍然行在我们的前头，是我们的目光所看不见的，就是论到世界的大复兴与全部多数人的悔改，都是在基督再来以前。这种看法是对呢还是不对呢？这并不能，也不应根据目前你所知的时事来判断。事实是，现代世界是敌基督的，这件事的本身，并不能使你决定不相信预言的千禧年后派的看法。我也不相信，但不论你是什么结论，你应当以圣经为根据，那才是我们信仰与生活无谬的准则。
第三个看法就是一般所说的非千禧年派（Amillennial），这个名词是语言学上乱造的。你看这外文名字的前面有一个A，这是从希腊文来的，意思是“不”；第二个部分是拉丁文，就是Millennial。这就是语言上的一个杂婚，所以非千禧年就是没有千禧年。这种看法主张在启示录这里所描写的，并非世界历史的发展；实际上这一千年与在督作王一千年，是在复活以前天上一段过渡时期，论到这个世界有圣经的预言，说到基督福音不断成功，但你也必须将它与圣经预言中说罪恶不断增长并看才行。恶人和诱惑人的越来越多，时候要到，人们要厌烦纯正的道理等等。很多主张非千禧年派的人，说千禧年后派是想越过，或轻看圣经中罪恶要增加的预言，在我们研究本书的时候，已经提到过这一类的事，即兽与假先知等等，我们是在基督再来的时候被处置，似乎并非由于传道宣教的成功。以上是非千禧年派的看法。他们主张撒但的作为有很长的时间，但大部分受到限制。可是在这长时期的末了，它必须被释放“一会儿”，可能我们现在就在撒但那“一会儿”的边缘。我们看见不信与邪恶如此猖狂，达到极点，基督教与圣徒在受教育的知识分子中间的感化力，大大受到挫折和限制。以后我们要仔细讨论每一派。
关于前千禧年派，你应当知道分为两派，就是新派与旧派。一百到一百五十年前，有一位德国学者名斑格（Bengel）和一位英国学者名阿弗亨利（Henry Alford）；后者是一个很爱主的人，是英国圣公会的会友，他写了全部的新约注释，至今天仍然很有价值；这两个人都是旧派千禧年前派的，他们的看法是在基督二次再来与审判之前，地上有一千年的国度。斑氏和弗氏以及欧洲的旧派千禧年前派者（多是英国及欧洲大陆人），其主张不象美国千禧年前派，渗入了犹太人的色彩。我认为这是错的，但比较起来并没有多大损害。最近市上出了一本书名为《过去的伟大地球》（The Late Great Planet Earth）代表了美国式的千禧年前派，有非常浓厚的犹太色彩。这种说法主张犹太人将来要统治世界。前《永世月刊》的总编辑巴毫斯博士，是费城人，我在中国东北齐齐哈尔传道的时候，他曾经来拜访我们，我带他到街上观光，路过一家百货店，我就说︰“这个店铺是两个从俄国来的美国犹太人开的，这两个人离开东北回美国住了一段长时期，归化成美国人，持有美国护照，又回到东北来开这间百货店。他的名字是司特令（Sterling）。”巴毫斯说︰“你去告诉他们，犹太终将统治世界。我领了不少犹太人归向基督，告诉他们说，圣经预言他们将来要如何如何。”当时我不愿给巴毫斯博士一个难堪，但是我也不打算把这件事情告诉犹太人。犹太人应该知道的，并不是将来他们要统治世界，应当告诉他们的乃是他们是罪人，要流泪悔改，来信基督，这是逾越节 神羔羊的真正应验，他是弥赛亚，而非信犹太人将来的预言。这一类的信仰司可福圣经中也有。达秘司可福的见解，通常称为时代主义派（Dispensationalism）。达秘（John Nelson Darby）是英国人，生于十八世纪初，是普里茅斯弟兄会（Plymouth Brethren）的。他原属圣公会，后来离开，因为他不相信教会与政府的联合，也就是他反对政教合一。有一段时期，他在爱尔兰天主教信徒中间，作了一些非常惊人的宣教工作；据说天主教徒改信基督教，大约每礼拜八百人，实在是一件了不起的事。后来忽然间他感觉到加入圣公会是错的，他好象使徒保罗一样进入阿拉伯，这是一种象征性的说法，于是他退修几年，专门研究圣经。等到他退修完毕，他就发表了达秘派的时代主义，就是把世界史分成七个阶段，主张在每一个时代当中， 神都根据不同的原则来对待人类。这七个是︰无知时代，良心时代，人治时代，应许时代，律法时代，恩典时代，和国度时代。因主张有不同的原则来对待人类，甚至说人得救的方法也各异，这是达秘的看法。达氏的影响极大，著书四十余册，学问非常渊博。他成为普里茅斯弟兄会的创办人之一。这个普里茅斯弟兄会是一个基督徒团体，中国教会聚会所的创办人倪柝声最先与这个团体发生关系。这一派在美国是由司可福（Cyrus Ingerson Scofield）传入，他是美国南方人。南北战争时，他是南方联军的一位军官；战后他就成为一个律师，在华盛顿执行业务。在他当律师的期间，他是一个酗酒的人，这对他没有好处。最后他由于另外一个基督徒律师个人的见证而信了基督。当初，这个基督徒律师始终不放过他，直到他悔改信主，于是司可福就成为一个非常坚固的福音派信徒；他自己也闭门一个时期，专门研究圣经。有一段时间他在达拉斯教会当牧师，后来他就离开教会，写司可福圣经注释。
司可福圣经就用英王雅各钦定本圣经，但是在每页的正文之下都有注脚，有的差不多占去半页的篇幅；其中有些相当有价值，是丝毫不能反对的。司可福借着另外七个人的协助，出版了这一本司可福圣经。这些人都是受过高深教育的神学家，而司可福本人却不是；他可以说在神学上是行伍出身。他很聪明，交上这些人，因为他们在基督教思想上比他强多了。司可福圣经就以这些注释问世了，其中有些注释是很不错的，但在另一方面，其中许多都很有问题，代表着他那七个时代的观念；同时有些注释含混不清，好象是说在历史的不同时代中，有不同的救法。他在律法与恩典之间，在以色列与教会之间放置了强烈的对比。时代主义的铭言就是︰“以色列是以色列，教会是教会”。 神有属地的百姓和属天的百姓；以色列是属地的百姓，教会是属天的百姓。另外又说在恩典时代中，没有律法；在律法时代中，没有恩典。当你斥责一个时代主义派的人，相信犹太人在旧约中得救是靠行为，他们立刻强烈地反对这一点，并且说除了靠基督的宝血外，没有人能得救；可是另一方面，在司可福的注释当中，却暗示着这一个观念，剩下含混未予解答的双关性，他们没有能力加以解释。所以到目前来说，其记录就是这样。圣经的主题，并不是 神计划要拯救他的选民，圣经的主题是以色列人，教会不过是其中的一个插曲。
在时代主义派当中有一些著者说，当耶稣基督死在十字架的时候，预言的钟停止摆动，从那个时候，它始终没有再摆动，等到教会所有的基督徒（一切重生的基督徒）被提离开世界以后，在那一剎那预言的钟将再度摆动。 神要把它重新捡起来，也就是在主后卅年所停止的再开始，并对付以色列人。以上这节书在司可福圣经中是没有的，不过是时代主义派的作者都有这种说法。所以教会就变成为一个穿插的观念。他们也主张，耶稣把一个属世的国交给犹太人，但他们拒绝了，所以他们把他钉在十字架上；因之国度的延期，是由于犹太人的拒绝。假如当时以色列人相信耶稣，国度就可以建立起来，以耶路撒冷为京都。这个见解的危害，就是说教会只是一个暂时的现象，基督的宝血就不是得救的唯一方法了。不但是我，就是比我更有学问的人，都曾经尽力想法解决这一点，却未能在司可福圣经当中找到答案。
这一本司可福圣经是非常有影响力的，发行数百万册。某次我在堪萨斯城一个基督徒书局，看见书架上摆着司可福圣经，我就问书局里的一位女士︰“你们卖司可福圣经卖得很多吗？”她说︰“先生，我们卖的司可福圣经比其它圣经都多。”从我的观点来看，司可福的广告是不道德的；广告上说这圣经有注释，由牛津大学书局出版，此外就没有别的字了。他们没有提到这本圣经完全注重一个值得辩论的圣经解释，它只在基督教思想史里面占少数中的少数。你应当了解，美国时代派，或说达秘司可福派的千禧年前派一类的人，他们的见解是从启示录廿章中找不出来的。显然它许多思想，都完全不能从启示录廿章中找到，他们是从解释旧约预言而得到这些概念，然后他们胸有成竹，到启示录第廿章就以他们已经决定了的想法，来讲圣经预言的性质与将来的事。不管你是否主张千禧年前派或其它，启示录廿章的解释，确实要靠你对旧约的看法，因为它是从那里来的。论到千禧年后派也是如此。你怎样去看旧约预言呢？他们引证经文说到一个理想的国度，就主张神已经应许把这个国度给犹太人，并且主张这必须在地上应验，而启示录第廿章的一千年就是要应验的时候。对此事一个总括的答案是，旧约的应许是给信徒的︰一切对 神的应许就是在基督耶稣里都是“是的”和“阿门”的。神对不信的人或不信耶稣基督的人，从来都没有应许任何事，因此不信的犹太人正象今日的以色列共和国一样，不能够根据旧约的预言要求任何事。预言是对那些与基督有生死关系的人所发的，对千禧年后派的解释也是如此，多半要看人们对旧约预言的了解如何。狮子要与羔羊同卧；他们要将刀打成犁头，将枪打成镰刀，无人学习战事。大地要充满耶和华的知识，如同水遮盖海洋，这是在圣经中所记载的，我可以再引证更多与此相似的经节。当然神的话是真实可靠的，当然神的话要应验，但一般的千禧年后派人士有一种不知不觉自我假定的僭越行为，就是说这些事情必须在耶稣第二次再来以前的世界历史中应验，争辩之点即在于此。圣经预言的性质，就是可以有多次的应验，在历史的时间范围以外也可以发生，那就是说，在永世里。这实在是可能的，所以如果认为耶和华的知识充满全地，如同水遮盖海洋，必须是在耶稣再来以前，这是无根据的说法，因为不一定是指这样说的。在圣经中有许多例证，所说的预言只有解释作永世才通。
彼得斯博士（Dr.Albertus Pieters），在他所写的《亚伯拉罕子孙》的小册里说明了这一点，我想对我们有些帮助。旧约中的预言，往往都是以那位先知活着的当时情况说的。我不以为圣经中有关于飞机的预言，如果有的话，那当然是用马车一类的名词说的。所以他解释说，预言的发出，是以先知当时的情形来用词，但是在预言应验的时候，则是用应验时的情况来形容的。他又说，多年前一个人有一个儿子，他非常爱他的儿子，不愿这儿子抽烟，所以他说︰“儿子，如果你不抽烟，一直到你廿一岁的时候，我要给你一辆马车和一匹马，作为你廿一岁的生日礼物。”在那个时代，马和马车是很出风头的。那时你带女朋友出去，坐马车比步行要好多了。这孩子很相信他父亲，当然更想得到这个马和车；所以他就遵守与他父亲的协议，并等候这应许的来临，后来就没有抽烟。等到他廿一岁生日，吃早饭的时候，他父亲说︰“你在房子前面草地上，可以看到你的生日礼物。”于是他出去看到一辆汽车。你看，父亲应许的时代是马车时代，但是在应许应验的时候，已经到了汽车时代了。彼得斯博士说，你想这个小子会这么不识相的回到房里，向他父亲说︰“爸爸，你根本不能这样作；马车就是马车，你并没有说给我一辆汽车。你答应了我，如果我不抽烟，一直到廿一岁，就给我一匹马和一辆马车；我已经遵守了你的话，可是看呀，我所得到的却是一辆汽车。你知道我是相信预言的字面解释的，马和马车就是马和马车。爸爸，我要你把汽车拿回去，还是给我马和马车吧。”你以为这个廿一岁的青年，能够拒绝不领受这部汽车，而甘愿要一匹马和一辆马车吗？你想在那个时候，大家都开汽车去会女朋友，而这个人甘心愿意带着女朋友坐马车吗？我可以告诉你，关于这一类的愚昧，我们可以说太死板了，这一位父亲是不是真的应验了他所应许的呢？假如这个父亲真的在汽车已经流行的时代，还给他儿子一匹马和一辆马车，我们可以说他对他儿子的应许，并没有真正的应验，因不合乎当时的情况。假如他儿子真的从他父亲得到一匹马和一辆马车，他就要十分的失望而灰心，因为在他十二岁的时候给他的应许，九年以后他廿一岁了，在这个时期，汽车不但已经发明，而且已经普遍流行，所以他父亲才给他一辆汽车。我想那是很好的，只要不抽烟便可以得到一辆汽车。这是一个应许真正的应验，说明圣经的原则，就是说在先知活着的时候，是以那个时候的状况来宣布预言；可是当预言应验的时候，是根据当时的情况而应验，不管在这个世界，或是来世，或者是在永世里。所以当旧约圣经说到有关把枪打成犁头，并一定是说当完全国度最终来到时，他们要到铁匠铺里去把刀打成犁头；这乃是说到战争的止息。同样地，不能说这仅限于历史的时期，这是一种未经证实的假想。我曾经在教会聚会的时候，听到有人敲打着讲台说︰“圣经说，他们也不再学习战事，那就是证明将来要有一个没有战争的世界，这将要借着联合国来达成。”联合国吗？联合国是无能为力的，连小国间的战争它都无法止息。但这可能是指着历史的时间以外说的，终极的应验是说到永世的；绝对的境界是在天堂，不是在这个世界。我们是走在成圣的道路上，但是我们不到天堂，是不能完全成圣的。
前面我们已提出千禧年国度的各个不同的见解︰前千禧年派，主张基督再来以后马上就有千禧年国；后千禧年派主张先有千禧年国而后耶稣基督再来；非千禧年派主张根本没有属地的千禧年国。
此外还有一个见解，实在不应称为基督徒的见解，那就是所谓的伪千禧年后派。此说几年前在受影响的教会中仍很流行，不过今天来说并不象以往那么乐观了。此伪千禧年后派的意思是说，千禧年国所包括的事情，就是社会安全的增进，劳资间关系的调整，世界和平，联合国以及各种有关人类进步的事情。美国有一份刊物在芝加哥出版，名叫《基督徒世纪》，是一份新派的刊物，可作为突出的例子。这个杂志主张，我们没有理由假定基督会再来，就是他实际被众目所见地来到；基督天天在劳资之间的关系增进上再来。我本人不相信这种关系的增进，但是《基督徒世纪》是这么说。这就把耶稣千禧年国给曲解了；也可以说这种说法把基督徒的进步，化成了一般性的施政，太注重社交生活并以人为中心，因此不能以神为中心，其目的乃是想改善民族等类的关系。但是有一些事情在教会发生，例如有影响力的团体，可以影响大众的舆论，因而带来社会的改变，就好象有些较大的宗派一向尝试去做的事，但这根本不能称为千禧年后派。纯正信仰的千禧年后派主张者，就如奥古斯丁，本仁约翰，华非德，以及凯克等人相信耶稣基督的再来；他们相信基督会驾着天上的云亲自再临，正如门徒看见他升天的情形一样，当他来的时候死人要复活，世界要受审判。信仰纯正的千禧年后派相信这些。其实伪千禧年后派根本不是基督徒的观点，乃是人类进步的观点，根本与圣经无关，而是与达尔文有关，是达尔文主义，或者说是进化论的一种社会进步观念，谓人类的进步是蒸蒸日上。伪千禧年后派败坏了千禧年后派相信圣经的基督徒的好名誉。如果你提到千禧年后派，马上有很多人想到前面所说的这一套，就是《基督徒世纪》杂志所代表的思想，那简直就是以人本主义来代替基督教，根本不是我们所讲的内容。
现在，首先我要提出在启示录十一章到十四章与廿章之间显著的平行。在启示录廿章这里我们看到撒但被捆绑，以后有一段很长的时期，一千年或是很长的时期；在此期内它的活动很受约束，因此教会多能自由到各处去传扬福音，此后就是撒但“暂时”被释放，在这段期间有一个很厉害的战争抵挡神，这就是圣经所说的歌革和玛各。我确实知道这场战争与以前所提到的哈米吉多顿战争是同一个，在此以后基督就要在荣耀里降临，止息这场战争，死人要复活，世界要受审判，这是启示录廿章。无论如何，与启示录整本书的了解有相当密切的关系。我们不能断章取义，只看启示录廿章；在本书中我们一再看到这平行的原则。启示录的记事是一连串的方式，基督的再来或世界的末了都有连带的关系。现在我请读者注意几件事。在启示录十一章到十四章的记载与廿章的千禧年，虽则平行但所用的文字却有些不同。第一，启示录十二5说︰“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。”这节经文与耶稣升天有关。“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方。”所以，在基督升天以后， 神是会保护教会的。现在再看十二14︰“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”脱离蛇或是撒但的毁灭力，这是指撒但在基督升天后被捆绑，无法有效地抵挡教会的工作。在十一2─6和十二14，你可以发现，当撒但的势力被捆绑的时候，教会就产生长期脱离撒但的势力的构思。十一2─5︰“只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。”（本文笔者认为，这四十二个月或一千二百六十天象征在基督升天和再来之间的整个时期，或者接近整个时期）。在这个时期之内，教会能够不顾一切困难的去完成伟大的使命。这两个见证人所作的见证，没有人能够阻止，直等到他们的任务达成；脱离蛇的势力，也就是撒但的势力受到约束。此后就是短期的逼迫时期，与启示录廿章所说撒但“暂时被释放”相平行。注意十一7︰“他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”十三7︰“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族，各民，各方，各国。”这两个见证人从地上失踪了以后，就出现了非常神秘的兽。此后就是基督唯一的一次再来，要审判世界。十一17─18︰“昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢檷！因檷执掌大权作王了。外邦发怒，檷的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；檷的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏檷名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”然后十四14─15︰“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的，大声喊着说︰‘伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。’”基督再来的唯一使命就是审判。
现在我们来看启示录廿章，我们将要更详细地看到两者之间的平行性。第一我们在头三节中看到撒但被捆绑，被放在无底坑中用大锁链锁着，它受到约束，不能再迷惑列国。第二、三节是地上教会长期掌权，并脱离了大逼迫。“他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。”
主张千禧年前派见解的人，往往照字面来解释一千年，一千年就是一千年。但是我们也有相当的理由不作这样的解释，关于这一点我们以后要详加讨论。我们可以这样说，十乘十乘十也就等于一千年，我相当相信这一点。就是说，几乎可以确定，一千年是代表十乘十乘十的。十在圣经中是代表完全的数目，而三是代表属神的数目；所以神完全的计划，即教会在地上有她传福音的时代，使万民作主的门徒，这计划要继续下去，直到工作完成。这件事就成为三个十或一千所代表。以后我们再看这是一种象征性数目的理由；但这是指着整个福音时代，就是从耶稣基督发布往普天下传福音的大使命，以后被接升天，众使徒仰望之际，直等到他再来，也就是在撒但“暂时”被释放之前的这一段时期。
四节到六节︰“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽象，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”当撒但被捆绑的时候，它也就在地上停止了一切反基督教的活动，与此同时被杀之人的灵魂，他们是一个代表的团体，在天上与基督一同作王，说这话时他们还活着，正如领受头一次复活一样。
在启示录廿章以后，又提到很厉害的逼迫，第七、八节︰“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”撒但被释放以后，就是一个短暂的很厉害的逼迫时期。撒但率领歌革和玛各的军队，有些千禧年前派和时代主义派信徒在这一点上大事造作，非常地认真，在西伯利亚等地找出一些默默无闻的城市，名字叫歌革和玛各。我认为歌革玛各现在已经不复存在了，但是在旧约中歌革玛各是抵挡以色列的两个强国，在地理上来说，距以色列的边境很远。歌革玛各的特征，就是它们是抵挡基督教的势力。我认为要把歌革和玛各在苏联或什么地方给认出来，是没有意义的，这仅是一种猜测而已，其实也毫无益处，因为靠不住。在这里说到他们聚集在一起，要抵挡基督教会。或许不一定指军事上的冲突，而是与属灵界的事的全面斗争，或是文化上的，也可能是在政治上抵挡教会。关于哈米吉多顿之战也是如此。
在启示录廿11，我们看见唯一的一次基督再来，这一次的再来是为了审判。有一个白色的大宝座，他坐在宝座上等等。基督第二次来与十一章到十四章所记载的相符相同，现在我们再回到启示录廿章的开始。你知道那些坚持按字面解释千禧年国的人，以为自己比那些不按字面解释的人更敬虔，且忠于圣经。我曾经听见有些人，其中多半是一些不太懂的人说︰“圣经说什么我就信什么，从创世记一章到启示录廿二章完全按字面接受。”当然他们不可能这样去作。当耶稣说我就是“门”，当然那不是说他是用木头造的。在圣经中有的你无法完全按照字面接受，显然圣经原意也非如此。后来有些人把这种见解加以修正，圣经应当按字面接受，除非不能按字面接受；如果你能按着别的方法解说，你就那么作，否则的话，圣经所记载的话都要按字面来接受。他们是这样解说圣经中的话，就如锡安这个字，意思是代表教会；他们说，锡安就是锡安，锡安是在耶路撒冷山上，主耶和华的圣殿要在那里重建。在新约中如何了解旧约的预言呢？在此将要看出圣灵根据他以前所写的范围解说。有关于国度的题目，在预言中论到的，都必须用灵意来解说。锡安的意思当然是教会。并非指在耶路撒冷的小山或大山，新约中也如此使用，并且说到︰“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”（来十二22）。有些事在圣经中明显地是可以按着字面来解释，历史的陈述原是要按字面来领受的。在创世记中说到最初的人类始祖是亚当夏娃，那意思是说人类的始祖是亚当夏娃，并不是别人。当圣经说到扫罗是以色列的头一位君王，那意思是说他是以色列的头一个王。耶稣降生在伯利恒，伯利恒就是耶稣降生的地名。但是关于国度未来的预言，不能只是按字面的解释。当圣经说到基督要亲身带着肉体的样式再临到世界，那意思就是象他在使徒行传第一章按字面的解释，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”这话是说得最清楚不过了。所以耶稣不仅仅是属灵的再来，而是带着身体亲自再来。
启示录廿章的记载不应当照字面来解。第一，这天使手中拿着无底坑的钥匙，并有一只大锁链。无底坑在希腊文是abyss,就是后来所说的地狱，但在审判日以前的时期叫无底坑。天使手中有一条大锁链，你能用锁链来捆绑撒但吗？这条锁链是用什么造的呢？能够捆绑魔鬼吗？你或者想这条锁链是用金刚砂的铸钢作的，或者什么样的铁链才能够捆绑撒但？明显可见这里的意思是受约束。可是魔鬼是一个灵体，它并没有身体，你不能把一个灵用绳捆绑起来。马丁路德以为他看见了魔鬼，他是在一种精神紧张的情形当中；有人说这是一种幻觉，我不知道，他或许看见了魔鬼，总之他以为他看见了。当他被监禁在华特堡的时候，他的仇敌在全国各地口口声声要除灭他，他以为看见了魔鬼，他用墨水瓶打过去，这瓶在墙上摔破了。如果你到东德游历，你还可以看见华特堡墙上墨水的污印。无疑这墨水对魔鬼毫无影响，如用以出版基督教的书刊，或许还能阻挡撒但势力的进行，但不能用墨水当兵器。因此这里所说的锁链，手中拿着钥匙来捆绑撒但，不能按着字面来解释，因为撒但是一个灵体，并没有肉体。
第二是一千年。我们曾屡次听见一千年的意思就是一千年，如果你不相信千禧年国，你就是否认圣经的真理。让我们指出约翰所看的是异象中的一部分，使徒约翰看见了整个千禧年。在异象中看见一千年过去要费多少时间？我看启示录廿章的前三件事︰他看见撒但被捆绑，他看见它被捆绑一千年，然后被释放。你或者说在异象中的几件事，就算是代表千禧年了，但是你要记得，启示录这本书满了象征与象征性的文字。我仅仅再提出三个象征性的数目︰七4说到以色列支派的封印，以色列支派的总数是十四万四千。十四万四千当然是一个象征性的数目，这也许是为神所知道的被拣选和被救赎的人的确定数目。圣经记载这个支派一万二千，那个支派一万二千，依此类推，这只不过是一个象征性的数目，不止是十四万四千。又有几次，当你看启示录的时候，说到三年半，或者是四十二个月，或者是一千二百六十天。当你仔细研究的时候，你就发现这都是指着一件事说的，三年半或者四十二个月。根据上下文，并不止三年半，而是指着一段长时期说的，或许是从基督升天直到他再来，全部基督教时期说的。这些数目应当被看为象征性的数目。另外有三处说到神的七灵︰一4；三1；五6。根据基督教三位一体的教义，神只有一位，神以三个分开的位格存在。位格这个名词不太合适，最好应当说意识中心，就是三而一的真活神，但这三处提到 神的七灵。从哪里来的 神的七灵呢？回教的穆罕默德说基督教相信三个神，他们是谁呢？圣父、圣子与圣母玛利亚！从哪里得到这个七呢？七这个数字在圣经中代表完全。这七的意义大概是如此︰ 神各方面的荣耀与活动和关系，称为 神的七灵；这并不是在数目上的七有什么意义。
现在我们再说一说撒但受捆绑的性质︰“扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。”很多人曾经念过这节圣经，就以为撒但受到捆绑毫无作为。假如你按字面来接受锁链、封印、钥匙的意思，你可以说撒但被关进一个冷藏库里，它完全不能动弹，所以它在人间没有丝毫的活动。撒但及其国度，也就是与它联盟的恶灵，其中由撒但为首，在各方面影响着人类。撒但能够试探人，它能够附在人身上，至少在圣经时代有些人被鬼附着，以致侵害他的人格，甚至于使用他们的身体和精神系统作恶；撒但也能够欺骗列国。这里所说的，并不是指撒但全部的活动，或是撒但的一般恶行，而是特别指它欺骗列国这个主题而言。撒但就在这一方面受到捆绑，借着无底坑、封印、钥匙与锁链，叫它不再去欺骗列国，在这段时期内它不再欺骗列国。所谓欺骗列国是什么意思呢？这可以由它被释放以后所作的表现出来。它不再欺骗列国，直等到一千年完了，以后它暂时被释放，如果你再念廿7─8︰“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”此后继续说到撒但全面攻击基督徒，是史无前例的。全面的攻击意思就是说它率领所有的恶势力，攻击基督教和真教会，以及 神的圣徒。那就是它释放时所作的事，也就是它被拦阻，受捆绑的时候所不能作的事。自从撒但在伊甸园引诱亚当夏娃犯罪以来，今天在这世界中它所作的恶人，是多得不可胜数。但这全面的攻击基督教，就是当一个人成为基督徒时，就引颈受戮而成为一个殉道者，现在撒但还没有被允许去作这种事。耶稣有次对他的门徒说︰“我曾经看见撒但从天上坠落象闪电一样。”耶稣基督的受死与升天，使撒但无法施展，叫它所能作的受到限制，它还不能够全面性的攻击基督教。你或许说罗马帝国的逼迫与这事很相近，实际却并非如此；在主后最初三百年间，情形的确是很坏，有的时候作基督徒非常困难。在另一方面来说，这种情形并非普世的；世界上总有其它的教会享有自由，而且继续增长，例如爱尔兰就从来没有成为罗马帝国的一部分。有时当逼迫沉寂下去的时候，可以说教会丝毫没有受到损害，或者说有的地方受到迫害，另一个地方没有受到迫害，所以教会可以生长，正如第三世纪末，在主后二百年时特土良说︰“殉道之人的血是教会的种子，杀了一个十个就出来，杀了十个有一百个出来，杀了一百有一千个出来，为基督的福音殉道。我们是属于昨天的，然而，在罗马帝国大小城市中，没有一处没有光荣殉道者的坟墓。”所以罗马的迫害并没有把基督教从世界消灭。反而是基督教胜过了罗马帝国，并不是罗马帝国胜过了基督教。按照世界列强来说，罗马帝国早已经灭亡了。然而基督教会反而愈来愈有势力，影响力愈来愈大，一直到最近。
所以我们认为撒但被捆绑的意思，是阻止它不去使用催眠术迷惑世界列国，给世界人民洗脑，或去全面攻击基督教，对教会来说这曾经是一个长的时期，比给教会传福音，推行基督教教育，并宣教工作及见证的一千年长得多，而这些工作比一般人所想的要成功得多，这些事情一直继续到今天。可是有迹象显示，今天情形有了很大的改变，我们不要说得太武断，很可能我们是在撒但暂时被释放的边缘；不信在人民的心中越来越猖狂，传福音的门逐渐被关闭，居高位的人逼迫基督教，世俗主义与无神主义正方兴未艾，大有势力，不象从前那样；所以我们或许是在撒但被释放，开始全面性攻击基督教的边缘上，也就是说这个时期不久就要来的。这个我也不知道，我不希望这样，但是很有可能这样；在这个时候，教会虽然有她的毛病与弱点，可是却很有能力与影响力。
《昨日与今日的耶稣》（Jesus Yesterday and Today）的作者科维格博士（Dr.Samuel G.Craig）问了一个问题︰“基督教失败了吗？”不信者说基督教已经失败了，他说基督教没有失败，而且很明显地是成功了。如果你要证明，你可以把现在基督徒的一切软弱失败和错误，与基督降生前来比较，你就可以看出基督教已经造成了很大的不同。第二，把世上基督教传入很久并有相当影响力的地方，与那根本没有受基督教感化的世界各处相比较，你就能看出不同之处，你就可以看出来到底基督教是不是失败了。这是关于某些地方的光景来说，那么我认为有一段时期，撒但的确在这方面受了捆绑。但是这一段时间，被一些自认为对预言有了解的非千禧年派的人，说成几乎是从基督复活到基督再来时为止。别的人则主张这段时间，是从罗马帝国的迫害到基督再来时为止。按罗马帝国逼迫基督教差不多有二百年；当君士坦丁当皇帝的时候，是主后三百一十二年，罗马停止逼迫基督教。君士坦丁是一个很有问题的基督徒，但人称他是一个基督徒皇帝，他下了一个命令，叫一切逼迫基督教的事情停止。君士坦丁死后，有背道者朱利安继位，骤然震怒，这一次的逼迫基督教为时很短，不过一年而已。此后再没有全面性的攻击基督教，这或许就是千禧年的开始，也就是我们现在所居住的时代。我们现在正生活在千禧年国之内，或许撒但被释放的时期已经临近。此时说到一节到三节正是在地上所进行的一切事情，而四节到六节则是在天上同时所进行的︰被救赎者的灵魂与基督一同作王。
第三十二章首次复活与圣徒作王
廿4─10
请读启示录廿4─10︰“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。那一千年来了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”
上一章我们讨论到本章的前几节，撒但受到捆绑，不让它再迷惑列国，并被丢在无底坑里等等。我们讨论到隐喻性的说法，就是神使撒但受到严厉的捆绑，那并不是说它什么活动都没有了，而是说它不能够再迷惑列国，那意思就是受捆绑。还有一件实事可证明，当它从监狱里被释放，它要出去再迷惑列国，那是第八节的起头，是在地上的光景。当然关于这一点有不同的解释，但是到目前为止最值得被人接受的解释，其中之一就指在地上有一段长的时期，在这个时期当中撒但不能全面性的攻击基督徒，到目前为止，还没有普世的、致人死地的逼迫，撒但一直受到约束，传福音的门，宣教师的工作，以及基督徒的见证多少还是开放着，这是因为撒但的能力受到捆绑。在本章说到的撒但好象被捆绑了一千年，等到一千年完了它暂时被释放，这方面下面我们要再详细讨论。
这是在地上的光景，我们也看出这些是异象；在你辨认预言应验的事上要特别小心。预言的意义是什么是一件事，指定说这预言将来的应验是什么又是另外一件事，但是在世界某处似乎有某个异象表示撒但暂时被释放的时期就要开始了。福音的门逐渐地被关闭，大罪恶的逐渐增加，都暗示到这一点。
例如巫术、通灵术、占星术，以及各种犯罪密术的大大增加，在美国非常兴旺。上礼拜我看见一本杂志叫《妇女日杂志》，这本杂志似乎不是我们妇女常念的，但是最近的一期《妇女日杂志》有一篇很有兴趣的文章，由葛芬太太执笔，她的丈夫是费城韦斯敏斯德神学院的新约教授。这个葛教授的父亲在台湾传道，这位葛太太写文章，说明她如何一个月用一百廿五元养活她一家六口；另外有一位太太说一个月四百五十元也很难维持这样大的家庭生活。在这篇文章一开始就给耶稣基督作了有力的见证，高举圣经并基督教；可是就在这同一期的杂志中，也登载了一篇巫术的文章，这一类的文章在现代非常普遍，明显的在这群人中很多是有非常奇异而且神秘的力量，若不是撒但促使他们，这种力量是不会有的。这说明了撒但有暂时被释放的迹象，从它的监牢中被释放出来扰乱世界。
这是在地上的光景。在一段长时期的传福音的宣教机会之后，也就是说教会增长与扩大见证和活动的机会之后，有了一个短暂时期的迫害。下面我们就看第四节，在天上我们看见一个相对的景象。“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。”没有说明宝座是在什么地方，有的人主张说是耶路撒冷城，但在圣经中并没有说，只说︰“我看见了宝座”；但是你能够从这里的上下文发觉这种异象光景是在天上。第一，你只能在异象中看见灵魂，在别处你是看不见的；你从来没有看见一个灵魂走在大街上，只是灵魂而没有身体。圣经又说︰“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂”等等。因此这就暗示着身体死后在过渡状态中所处的光景。灵魂这个字在英文圣经里有的时候是指着今世的生活，就是指着人说的，比方说以西结书十八20︰“惟有犯罪的他必死亡。”（The soul that sinneth it shall die.）当然这里的灵魂是指着那些经过了肉体之死的人说的，事实也告诉我们，他们已经被斩首。从此我们可以看见这是非常确定的。如果什么人被斩首，他究竟是活是死就没有什么问题了，很清楚地就证明他已经过了死门。所以约翰在异象中所看见的，就是指死去基督徒的灵魂说的，而且特别指殉道者们而言。有的人以为只有殉道者才能在这个时期和基督作王，但更可能的是指所有被赎的基督徒，这里的殉道者只是一个代表的团体，包括所有被救赎的人，包括那些没有拜兽和兽像者的灵魂在内。不仅仅包括当日那些不拜兽而被斩的人，也包括今天没有拜兽，也没有被斩的人在内。所以这里的意思是指所有的基督徒死者要与基督同在，就如耶稣对将死的强盗说︰“我实实在在的告诉你，今日你要和我同在乐园里”（或者说天堂）。就是这里所谈论的事。
现在你或许了解到圣经的主要关切是讲到将来复活的盼望，圣经中到处都以此为重点。圣经并没有说到以灵魂不灭作为我们最终的命运。你念哥林多前书十五章和许多别的圣经章节，你就能够看出肉体复活，不朽，能力与荣耀是基督徒盼望与我们救恩的应验，以及我们命运的最后目标。同时，死了的基督徒在哪里呢？有的宗派相信灵眠。那就是说身体被埋在地里，灵魂也可算被埋在地里，无论如何就是毫无知觉，什么都不知道，什么都不想，什么都感觉不到，看不见，好象不存在一样，直等到复活的日子，基督驾着天上的云来到。有些团体是这样主张的。这种说法在整个基督教历史中被认为是异端，从圣经里头证明是不确实的。例如保罗说︰“离开世界与基督同住，那是好得无比的。”假如保罗不知道他将要在那里，当然他就不知道那是好得无比的；怎么能够知道呢？好比一个病人在失去知觉的状态下，被匆匆送到医院，甚至于他根本不知道他在医院里。同样耶稣对将死的强盗说︰“今日你要同我在乐园里。”当然不是指在一种绝对无知觉的状况当中。所以基督教神学把不同的圣经章节摆在一起来讨论，称之为“过渡状态”，就是在死亡与复活之间的境况。在第六章说过，看到殉道者的灵魂在祭坛下，有人告诉他们要安息片刻，直等到数目被填满等等。简而言之，圣经所说的过渡状态对基督徒来说，这些蒙救赎者是在一个平安、安息的时期，在基督面前，与他有交通，且等候他。过渡状态并非是最后的终点，而是一个等候的时期，正如保罗在林前十五章说到身体的复活。所以这并不是我们最终的命运，有些基督徒说到基督徒灵魂不灭，好象这就是我们最终的命运，这是不合乎圣经的，信徒最后的命运乃是复活。再者，千千万万的基督徒已经死了，并且从地上逝去，被埋藏在地里，他们在哪里呢？对，根据圣经来说，他们是在天堂与基督同住，这是非常神秘的。关于过渡状态，虽然圣经讲的不多，但却清楚告诉我们那里是比今生好得无比的，那是一个与基督同住的，平安、得安慰的境界，在那里等候最终的完成︰即身体复活进入不朽，与属人的人格再度完成，象神当初所造的一样。
约翰在这里见到的，并不是身体复活的人，而是人的灵魂，因为事实上他说是被斩之人的灵魂，也说到他们在天堂与基督一同作王。所以当魔鬼在地上大部分受捆绑的时候，基督在幕后，是世上人所看不见的，在天上的圣所中，他实在是荣耀之主，他是世界真正的君王与统治者。在基督的许可之外，撒但绝对不能作任何事；撒但知道它的时候不多了，所以它就气忿地下到世间。当耶稣被钉在十字架又从死里复活的时候，撒但的命运已经注定。这好比一个男生，在学校因为犯过被校长开除，因为他是住校生，所以训导主任告诉他，明天他就得回家了；在最后那天晚上，他打破了教室的许多玻璃，一共打坏了四十块，反正他要被学校开除，所以他就藉打破玻璃发泄他心中的愤怒。撒但好象一条被铁链拴住的恶狗，你只要站在铁链最远处一寸之外，它丝毫碰不到你；假如你进入铁链半径之内，恶狗就可能咬到你。虽然事实上它是一个已定罪的刑犯，并且它的命运已经注定了，可是神仍许可它有一些活动。约伯记也证明瞭没有 神的许可，它就不能作任何事。撒但想要杀害约伯，但是它要先得神的准许，而且它的允许是分两次得到的。第一次，它伤害到约伯的家庭及其财产。第二次，它获许攻击约伯本人，但是不得夺取他的性命。所以撒但在各方面受到 神准许的限制。
圣徒在天上作王当然是非常神秘的，但是我认为这并不是说圣徒在天堂有什么头衔，担任某些行政工作，而是说他们赞同并晓得耶稣基督是超然、崇高及拥有王权的。圣徒对这件事情是同意的，所以他们与基督一同作王，在此被称为头一次的复活。这个名词在圣经中只在这里使用过，只有在这个地方使用“头一次复活”的字样。根据千禧年前派对于这一章的解释，这是身体的复活；那意思是说，有一些特选的基督徒，或是全部死了的人，将要从死里复活，带着复活的身体，与耶稣来的时候活着的圣徒升天，被提在空中与主相遇，即所谓极乐，然后有千禧年国，基督要在地上作王一千年。论到此说的细节有两个说法，有些人主张是，耶稣要在耶路撒冷城作王，有的人主张，他要在耶路撒冷城的上空作王；但是世界有两等的人，一种是那些在永远复活后有身体的人，另一种是那些仍然带着血肉之身的人。这是千禧年前派关于此事的解释，头一次的复活是指基督徒肉身复活说的，等到一千年以后，恶人要从死里复活，然后受审判进入他们永远的定罪中。
我要引证几段经文，似乎指出头一次复活是属灵的从死里复活。我们首先看约翰福音五25，29，耶稣在这里说到当日的一些犹太人。我们看约翰福音五25︰“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了；死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。”要注意他不但说时候已经到了，而是“现在就是了”；他又说死人要听见神儿子的声音，凡听见的就要活了。这意思是说属灵的重生，或者再生与新生，是人由于圣灵在他心里头所作的内在工作而得救，这就是听到神儿子的声音。接下去我们再看28，29两节︰“你们不要把这件事看作希奇，时候要到；”这里他没有说︰“现在就是了，”只是说“时候将要到”，“凡在坟墓里的都要听见他声音”。并非是死人，而是“凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。”“行善的复活得生，作恶的复活定罪。”在此我们可以注意到此处所说的只是一次复活得生命与定罪，“时候”要到了。把千禧年放在这个“时候”当中，说这一部分是一千年的终了似乎有点困难。耶稣似乎是说两者都在一个确定的时间复活，但最值得注意的是在廿八节，他只说“时候要到”，他并没有说“现在就是了”；他也没有简单的说死人，而是说“凡在坟墓里的”他们就出来。有的人说，当耶稣在拉撒路坟墓前的时候，他亲爱的朋友已经死去四天了，于是他就向洞穴内观看并且说︰“拉撒路出来。”拉撒路就出来，又活了。有的人说，多亏耶稣说到拉撒路的名字，假如他没有，则所有死了的人都要在那时从死里复活了。是“拉撒路出来，”不是只说“出来”二字。无论如何，这第二段的经文是在约五28─29，说到死人的复活，就是死了的埋葬在坟墓里的身体，要从死里复活，或者是复活得到在天荣耀不朽的生命，或者是说被称为复活定罪与受审判。似乎这里所说的意思，就是廿五节所说的属灵的改变，也就是第一次复活，因为他没有说“到时候”，也没有说“现在就是了”，也没有说到他们要从坟墓里出来，只是说凡听见的就活了；对每个基督徒来说都是真的，我们每个作基督徒的，都听过神儿子的声音，由于听见他的话和神的仆人所讲的道，因所念的圣经，我们受到圣灵的感动，以至成为信徒，正如耶稣在约五24所说的︰“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”这里所包括的原则就是说，凡与头一次复活有分的人都有两次的复活，但是只有一次的死亡，那就是肉身的死。而那些与头一次复活没有分的，就只有一次复活，但有两次的死亡。身体死了以后，在第廿章所说的，他们还要有第二次的死，启示录廿14说那是火湖或者地狱，这是第二次的死。所以基督徒有两次的复活，头一次就是属灵的改变，在这一次的改变当中，他们与耶稣基督有生命的连接，并有分于他的能力与公义，只有一次肉身的死亡。所以这里说︰“第二次的死在他们身上没有权柄”（启廿6）。在经验当中知道有头一次复活的，就是得重生的基督徒，他们不需要惧怕第二次的死。地狱在他们身上没有权柄；基督已经把它除去了。
第二处我们要参考的圣经是歌罗西三1。那里说到基督徒已经从死里复活了︰“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”这些人既非在天堂，当然是在地上，但是他们是信基督的人，是蒙神的恩典而得救的，所以保罗认为这可以说是与基督一同复活，他继续把这件事又加了一项实际的应用。如果你已与基督一同复活，你要过什么样的生活呢？你们就要寻求上面的事等等。这里说到一个人的改变，就是说他已经得救了，或为一个信徒，与基督一同复活。另外一处是以弗所书二5─6︰“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”这又不是写给在天堂的人，这是写给在以弗所城的信徒，在那里他们曾经敬拜以弗所的米底亚，或者说他们当中有人曾经拜过。虽然如此，保罗论到这些人就好象他们已经与基督复活一样。所以在圣经中有很多地方说到属灵的改变，使人成为一个基督徒，正如一次复活一样。
韩瑞森博士主张在启示录廿章说的头一次复活，是指圣徒从这愁苦多难的世界，被迁到有福喜乐安静的天堂。当他们死的时候，正如《要理问答》所说的，这的确是根据圣经而写的，“信徒的灵魂在死的时候得以在圣洁上完全，立刻进入荣耀里。但是他们的身体与基督联合，就在坟墓里安息直等到复活。”韩瑞森主张基督徒进入荣耀里，就是头一次复活。我刚才所引证的那些经文，似乎指出头一次的复活就是当一个人生活在罪中，被拯救出来的那一个改变，从前死在过犯罪恶当中，现在成为一个基督的信徒而得救，并且领受了基督的义和圣灵，生活在他们里面等等。
我认为这两种解释并不一定是彼此排斥的，你可以说它们两者是互相补助说明的。在死时进入荣耀里的是谁呢？就是那些活在这个世界的时候，听见神儿子的声音的人，人死后就不能得救，所以你可以说这是一件事的两方面。这同一个人从属灵的死里复活了，由于他们与基督联合而得到属灵的生命，这正是在启示录廿章所描写的参与头一次复活的人。下面接着又说︰“他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”在时间上来说是个终点，在地上，就是当撒但被捆绑，教会得到相当自由并有感化力的时候。至于论到与基督作王的细节，就说到作神与基督的祭司，并与他作王一千年；究竟这里包括些什么？圣经没有告诉我们，或许我们也不应过于胡思乱想。如果你的信心真正的在基督里，即使你的知识很浅也可以得救。我不相信在十字架上即将死的强盗，在慕道友训练班的考试中能及格，我想这根本不可能，虽然如此，这人却有一颗真实相信基督的信心。
在十字架上将要死的强盗，承认耶稣的公义与圣洁及无辜，然后他对主说︰“主啊，求檷得国降临的时候记念我。”这是他承认耶稣要再来，并且他是王；所以这个人比今天某些牧师们懂得更美好的神学。凡求告主名的都必得救，他什么时候求告主的名呢？当他说︰“耶稣啊，求你记念我。”那就是他承认他的罪大恶极，并求耶稣记念他。
同时，那些恶人又怎么样呢？我们在圣经中念到其余死了的人还没有复活，直等到一千年完了。要知道“复”这个字是不应当在那里的︰“其余死了的人没有活；”这与前节“他们活着”是彼此相符的，他们活着并与基督一同作王，其余死了的人没有活着。此字在动词的时态上是同一的过去式，因此这并不暗示头一次的复活，就是复活的一部分；我们只能够说恶人存在，在这一千年之间是在过渡时期中存在。你知道圣经关于这一点并没有多提。总要记得圣经的写成，并不是为要满足我们对这类事的好奇心，而是要供应我们属灵的需要。记得彼得对耶稣说︰“这人将来如何？”耶稣说︰“那与你有什么相干，你要跟随我。”这是记载在约翰福音。所以关于在过渡时期中恶人的情况如何，圣经并没有多提。虽然如此，我们确实知道，圣经教导并且暗示恶人是有知觉的，并且在一种等候的状态中，等候复活；等到复活来到，他们要遭受永远的命运。“其余的死人还没有活，直等到那一千年完了。”你要知道，在此时期之末，死了的恶人要从坟墓里起来，这是他们唯一的复活，正如耶稣说，他们复活被定罪。你要知道在生活与存在之间是有分别的，世人的生活观念与圣经的生活观念是完全不同的；圣经的生活观着重质的方面，而不是量的方面。人活在这世界上，没有耶稣基督作他们的救主，和神没有发生生命上的关系，他们只是在世界上混生活而已，只是存在而已，谈不到什么生活。人得着了属神的生命，归回父神的家，他才能够享受神的恩典，能够知道享受生活，正如诗篇卅5所说︰“他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”生命是一个强有力的观念，在伊甸园中为生命树所代表；那不是说明神恩典的完全享有，并与神有交通，并不是仅仅在这世上存在作一个人而已。在过渡时期恶人是存在的，但究竟是在怎么一种情况下存在呢？我们不晓得。他们在等候复活，可是他们最终的目的是地狱，硫磺火湖。可是你不能称这为一个人的生活，因为生命这个字是用在不同的意义上。一只蚊虫也有生命，一片草叶也有生命，一只动物也有生命，但是圣经中所称的生命，是一种永远的生命，也唯有这种生命才是真正的生命，这是在圣经中许多地方对生命的概念，恶人就没有这种生命。
七节到十节说到歌革、玛各在撒但暂时被释放以后，要出去迷惑列国，这就是撒但的工作。歌革、玛各这两个名词是从以西结书得来的，以西结书中的这两个名词是指西流基帝国说的，该国曾非常恶劣地逼迫犹太人，这是在主前二百年的时候。它的京都就是叙利亚的安提阿。他们逼迫犹太人，企图破坏他们的宗教。西流基的王把罗马国的主神（Jupiter）放在耶路撒冷的圣殿里，把猪献在燔祭坛上。犹太历史家约瑟夫说，有一个女人有七个儿子都被一种很野蛮的方法处死，如下油锅炸死，她站在旁边告诉每一个儿子不要违背他的信仰，结果他们都被处死，最后这个妇人也被处死。
安提欧库‧依比凡尼（安提欧库‧依比凡尼（主前？─163）安提欧库四世，在主前175─163作叙利亚王。约于主前167年企图将犹太人希腊化，禁止圣殿崇拜，并以偶像玷污了圣殿。但以理书中所说那行毁灭可憎的，即指依比凡尼说的。）（Antiochus Epiphanes），他名字的意思就是发光者安提欧库。这是一个很可怕的时候，在旧约中是最后一次攻击犹太人，实际上就是在旧约时代结束之后，新约时代开始之前，差不多在主前二百年以后，撒但在旧约中最后对神的百姓的重要攻击，就是在基督降世之前。以西结曾经预言到这一点，并且也应验了。如今约翰在圣灵的默示之下，把这一点又重新提起，用了这两个名字歌革和玛各，就是两个外邦的国家，表明了最后的大迫害即将临到神的百姓；正如安提欧库‧依比凡尼是在基督以前的时代，就是在历史终了，耶稣基督再来之前发生，这就是最后的大迫害。
每次发生的事都为时短暂，安提欧库‧依比凡尼并没有维持太久，神就兴起铁锤马克比犹大率领犹太人反抗，“给逼迫神子民者一个重大的打击”。在一个极其英勇的抵抗中，他们又重新得回自由。希伯来书十一章中描写的信心英雄中，一定有一些是属于这时期的。在这场战争进行时是非常可怕的，但是结果神的子民得到拯救与胜利，与这里所说的和马克比王朝的情形大致相同。撒但的行动，极其凶猛地攻击，最后一次庞大的攻击基督教，将是短暂的，终究要失败，魔鬼要被丢在地狱里。
在十六12︰“第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。”第十四节︰“他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（看哪！我来象贼一样）。”因为基督就要在这事以后再来。然后在十九19︰“我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的，并他的军兵争战。那兽被擒拿。”廿8︰“歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”在第九节说︰“就有火从天降下，烧灭了他们。”这些记载与帖撒罗尼迦后书二8是平行的︰“那时，这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”
撒但最后与兽和假先知一同被丢在地狱里，这就把我们带到第十节。注意那里说，它们昼夜要受痛苦，直到永永远远，地狱是永远的，正如天堂是永远的一样。启示录廿11─15说到白色大宝座的大审判，这里我们看审判大日的光景。这就是启示录这本书全书所描写的高潮，白色大宝座的审判，并坐在大宝座上的那一位。白色代表公义，圣洁与公正，并不是因为宝座的大小，而是因为坐在宝座上的基督，他属灵道德的良善是伟大的。
到十一节︰“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避，再无可见之处了。”约翰在异象中所看见的，是耶稣基督圣容的能力与荣耀的压倒性。
我们应当知道，这个从前是谦虚，受人唾骂并被钉十字架，被人藐视拒绝，遭人恶待的耶稣基督，将要坐在白色大宝座上，具有真正的威荣，并要彰显他的能力，他的荣耀，是具有压倒性的尊严的那一位。到那时候，无人敢小看耶稣基督，也无人敢妄称耶稣基督的名，就好象今日的人以咒骂的言词来对待耶稣，到那时，无人不以他为真神。
现代神学中的耶稣，与圣经所说的耶稣基督不能相比。他们说耶稣只不过是个好人，是一位优秀的教师，不过是一个性情温和的人，说他没有别的，就是温柔和顺对人，不管这人是如何邪恶。这种观念与圣经所描写的，他神圣伟大的尊严和他公义道德的荣耀不符。圣经的基督是伟大的基督，他是如此伟大，甚至于天地要在他的面前逃避。
现在我要从但以理书中引证一段，很可能约翰是受圣经的默示，而写出与但以理书中相似的信息。但以理书第七章就是但以理所见的异象，第九、十节︰“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火象河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。”你是否看出但以理所写的，与启示录中的记载相同。
第三十三章最后的审判
廿11─15
我想在这里澄清一个问题，是值得的也是必须的，那就是在圣经中清楚教导只有一次总审判。主张多次复活、多次审判的人，时常引用马太廿五31─33︰“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。”这实在是耶稣用另一种方法，来告诉我们有关审判大日的事。但是有一种解释主张这是不同的审判，是对列国审判，所以与白色大宝座的审判显然不同。据说这一次的审判为一千年所隔开，在马太福音中有一个列国的审判；在千禧年一开始，要决定在世界列国中，那一个国能够有资格继续在千禧年国中存在。由此推想而知，这不是万民而是万国的代表者来受审判。“国”这个字在技术意义上来说，有人类政治划分的意义，可是这实在不是马太福音这里所说的真意。我曾听见人们辩论说，教会不但要对各人传福音，也要对各国传福音，他们说这话的意思，就是指世界上的政治划分。但基督对于每人每件事都有他的使命。“列国”这两个字意思并不是说作政治观念的用法。Ethne是英文字种族或是人种的字根，在圣经中是一个很普通的字，用来区分外邦人和犹太人。因此是指世界上的列国，耶稣在那时候，是对犹太人传道，但是他预言的审判是普世的，包括所有的人民；所以并不仅仅是指福音和其它别的事情，如政治方面说的。有的人主张说将要有列国的审判，在千禧年的开始就要决定，看他们过去的纪录是怎样对待 神的子民，那些人能活着经过千禧年。这样一来，就把新约圣经的这段意思根本改变了。
只有一个审判，正如只有一次复活一样，当然这是用不同的关系和角度来描写；启示录十四14︰“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”此后有审判的景象，这是平行的说法。在启示录廿章所描写的，并不是宇宙的终结，而是最后的恢复。让我们再看看使徒行传三20─21︰“主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。”在万物复兴的时候耶稣基督就被父神从天上差遣到人间，他就是 神借着众先知的口所应许的那一位。所以基督现在在天上居留，直等到一个终结点，那就是等到万物复兴的时候。
另外一节就是罗马书八21─23︰“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”身体的得赎是描写复活的另外一种方法，身体的得赎，是指福音的有效性，与基督徒盼望的终点。我们作基督徒的，也在心里头叹息劳苦，不单只是世界要等候一些东西，那是什么呢？就是我们身体的得赎，这是 神在他的计划当中的最后一部分。当你研究圣经的时候就会注意到，全世界的创造到那时都要脱去虚荣。假如你要知道这事的根源，就要回溯到亚当夏娃那里，那时神说︰“地必因你的缘故受咒诅。”由于某种错误，全宇宙的物质都在咒诅之下，因为这是人犯了错，影响到人自己内在的本质，同时也影响到他的环境。这与原初的宗旨相反，但是 神将要挽救这局面，直到脱离捆绑与败坏。另外一处就是马太十九28耶稣说︰“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”耶稣对尼哥底母说︰“你必须重生。”而这里所说的，是世界和宇宙的重生或者新生。耶稣说︰“当时候到了，与我同在的要受我同受的痛苦，要得到赏赐。”另外一处就是彼得后书三10─13︰“但主的日子要象贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化；但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”新神学派的哲学家们耻笑这一节圣经，同时也藐视彼得后书全书。凡有形质的都要被烈火熔化吗？这宇宙将要熔化了吗？自从发现原子能以来，这一种的藐视就不复存在了，现在人们对于这件事看得非常严重，一连串的连锁反应是可能的。你以为这一段圣经可以按着字面去接受吗？很可能。我告诉你，过去的神学家们关于物质宇宙所预言的意见各殊。这里是否仅仅说世界要遭受可怕的遭遇，要毁灭恶人，要毁灭在宇宙所有的人，然后我们还要坐在重新整修的世界中呢？或者说这个世界要整个地被毁灭？然后有新天新地，这是不是说这个旧世界要整个地被毁坏，从无中要出现一个新的世界？这是很有趣的问题，我将要让神学家来解决。我并不以为这件事有什么重要关系。假如你的车在一次车祸中撞坏，或者是你的车停在大街上，被人撞得“面目全非”，你会怎么办呢？你是再买一辆车，还是把这部面目全非的车送进车场再翻修呢？你要怎么办？是不是说现在的宇宙，包括这个地球将要完全的翻修到从前原来的样子？因为这世界已经受到罪恶的玷污，以及我们社会的败坏等等。把这个世界再整修到象从前一样；或者说这个世界要完全地被毁坏了，瓦解了，消灭了。由神重新造一个新的世界，比以前的世界更好，或者是更大，来代替以前的宇宙？我们要让专家们来解决这个问题。
启示录廿章审判的原则︰每一个人要按他的行为受审判，如果是这样的话，那么最后的宣判按照我们的行为，结果如何呢？结果我们只能够受神公义的审判。圣经说︰“案卷展开了”，这里是每一个人的纪录。有的事情我们都忘记了，我们盼望不再提起这些事情，因为已经忘记了，但不要忘记神还没有忘记这些事情，你我也没有忘记，其实没有一件事，我们过去所说的所作的真的会被忘记。从你是小孩子至今，七十五年来曾说过的语言，在很深重的催眠术下你还能够重新说出来；你说过的话仍然在你的心灵里，全部都在你的心里。你记忆力的底下层保留着你说过的一切话，这一切都有记录。
这里所说的案卷，事实上并非一本书，就好象你在图书馆里头所看到的书籍一样，把它摆在书架上，按着次序分类编为目录，这里所说的是一个纪录，纪录已经展开了。到末了的时候，每一个人将要跟他的道德责任面对面。当案卷向你展开的时候，假如你没有一个藏身之处，你就有祸了；主要用那拒绝的眼光来看你，那种眼光能把人驱逐到千万里之外。审判的原则毫无疑问的就是行为。按着他们各人的行为受审判，这是圣经上所说的，在十二节的后半。现在我们看罗马书三20，“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”没有一个人可以因着行为称义。为什么不能呢？因为我们的行为不能达到标准，我们的好行为也不够用。我们的行为动机也不够好，不够纯正，达不到神所立的标准，条件不够，也不够前后一致。鲁益师说，偶而我也想要过一个真正基督徒所应当过的生活，可是在半小时之内，我就把基督徒作事的原则忘得一干二净，结果有另外的事发生，我就感觉到我的罪。我们越发严肃的面对一个基督徒的道德情况，我们就越发感觉到对自己的不足。假如审判仅仅是根据我们的行为，则没有一个人可以得救。律法已宣布我们有罪，所以我们只能承认自己是有罪的。
但是案卷展开了，在这案卷中一切证据都达到一个定罪的宣判。可是另外有一个案卷，这就是生命册，名字记载在生命册里的，就不被定罪。罗马书八1︰“如今，那些在耶稣基督里的，就不定罪了。”那就是不被定罪的审判，凡在基督耶稣里的，就不被定罪了。基督教并不把神的愤怒取消，我们的行为是罪恶的，理当下地狱，但是因为我爱耶和华，我就把这件事情给忘掉，我就不管了；事实上不是这样的道理，基督教并不是把 神公义的水平降低。圣经说罪的工价就是死，罪的工价从来没有减低。基督教乃是讲到代替一定要履行律法的人，审判是根据行为，我们的行为不能达到所需要的条件，可是如果我们在基督耶稣里，基督的行为就算作我们的行为。这是神来代替人，律法那方面的要求并没有取消。耶稣基督在世过了一个完全的生活，他又为我们的罪受苦钉死；他的赎罪以及他的公义，他的死，就归到我们身上，如果我们信他，这些公义就像是我们自己的一样。基督已经履行了审判的原则，审判在他的身上已经执行了，正如我们所念到的圣经，神就称那些信耶稣的人为义。我们没有义，但是我们相信耶稣基督，所以耶稣基督的义行就归到我们的身上。神永远的公义并没有被忘记，也没有被修改，或是妥协；所以你我虽然带有不完全的行为，虽然有罪，却能被赦免，并且声明为义，叫我们有天国的荣耀，进到神的面前。
这个生命册又是什么意思呢？在圣经别的地方有更多的记载，有一次的总复活和一次的总审判，信徒的灵魂死时在圣洁上得以完全，进入荣耀里，不是进入无知无觉之中，而是进到基督的面前与基督同住。
过渡时期并不是人最终的命运，而是在基督面前，与他有一段平安喜乐团契的时间，直等复活来到。在人死后还要有各人的审判，这在希伯来书九27已经告诉我们了，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”我们只要死一次，死后就有审判。换句话说，这就决定这个人死后在何处渡过此过渡时期，直等到复活的时候，是在天堂或在地狱里等候。
我认为这与白色大宝座的大审判不是同一件事，大宝座是一个公开的事，是由广大的群众召集在一起的。但是总审判只有一次，只是公开的审判在许多不同的地方举行。第一，我们先看约翰福音第八章，在这一章，耶稣说到复活或是末日的审判不下四次；在约翰福音六39︰“差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”约六40︰“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”假如我相信第一次的复活，复活以后跟着就有千禧年，就是在末日之前这就有困难了。这里说，叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。然后四十四节说︰“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”下去再看五十四节︰“吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。”这些主要是说复活，但需要注意所说的只关于一件事。并不是多次分开的复活，只有一次，就是最后的一次复活。复活与审判在圣经中是不可分开的。使徒行传廿四15那里，提到保罗在官长面前说，“并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。”这也是指同一件事。以上我所引证的那些经文，主张有两次以上肉身复活的人，两次复活中间又经过一段长的时期，这一种的说法，本人很难接受。
论到生命册，当然是关乎神的选民，神选召得永生的人。这件事以后能够查出来；在启示录中第一次出现就是在三5︰“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前和我父众使者面前，认他的名。”名字记在生命册上的人，就是那些得胜的人，在父神面前被承认的。换言之，这些人就是神所选召的。启示录十三8说到那些得胜不法者并那拜兽像的︰“凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生全册上的人，都要拜它。”在那一节圣经中意思有点不太明显， “从创世以来”的意义到底是什么呢？与“经上记载说”有关呢，或与“被杀”有关呢？你可以说基督被钉十字架是神定的永远的旨意，所以你可能说他在创世以先就被杀了。可是这里所说的并不是那个意思，基督的被钉十字架是历史上的事件，大约在主后卅年发生的，可是生命册上的纪录，就是在圣经中所说的，却是在创造以前所说的事，那也就是说永世的、非历史的永远的计划，是在有时间后所发生的任何事之先。所以这意思或许是在创立世界以先，就在被杀羔羊的生命册之中。你采取哪一种看法都行，因为那并没有太大的关系，真理只有一个。所以你看出真正的基督徒是不能够去拜兽的，在约翰那个时候不能拜，在任何时候也不能拜。他们不能毁坏生命册上所记的名字，神会一直看顾他们，使他们不致被试探所胜；神是信实的，他不容你受试探过于所能受的。
现在我们再看腓立比书四3︰“我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦；还有革利免，并其余和我一同作工的，他们的名字都在生命册上。”我们发现，名字是否记载在生命册上这件事并没有快捷方式；我们只有借着悔改相信基督，并在我们的生活上有所改变，就可表明我们的名字已经记载在生命册上了。保罗当然是一个受圣灵感动的使徒，他从神得到直接的启示，而且他也认识这些人；他们已经被认出是真正的信徒。在我们结束本章之前，我们要再查考一处圣经，就是路加福音十20，意思相同，但是字句有分别︰“然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”意思就是说，你能够知道你是得救的，你的名字已经记载在羔羊的生命册上，而且是不能被除去的，这才是我们欢喜快乐的原由。不要因为你们将鬼赶出去就欢喜，即使你们能，那倒是一件大善事，但要因你的名字被记载在天上而快乐。
拣选的道理记载在圣经中，目的并不是叫你睡卧不安。因此道理记载在圣经中，为的是要安慰你，因此是为安慰圣徒而记录的。如果你不知道你是否是被神拣选当中的一位，只有一条道路你可以明白，就是那古老的故事，要悔改相信耶稣基督，过基督徒的生活，你就能够认识主耶稣。一旦我们走进了天国的门，我们就知道我们已经站在稳固的根基上，那个根基就是耶稣基督。── 魏司道《启示录研究》
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