启示录第三章
给撒狄教会的信（三1－6）
和合本
你要写信给撒狄教会的使者，说：
‘那有 神的七灵、和七星的，说：
‘我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我 神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
‘然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’
现代中文译本
你要写信给撒狄教会的天使说：
‘那位有 神的七个灵和七颗星的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道有人以为你是活着的，实际上你是死的！所以，你要醒过来，坚固你所剩下的一点点生机；因为我看出你所做的，在我 神眼中还不完全。所以，你要记住你所听、所接受的教训，要切实遵守，离弃你的罪恶。如果你不醒悟，我要像小偷一样突然来到，而你绝不会知道我要来到的那时刻。
‘但是，在撒狄，你们还有些人把衣服保持得很干净；这些人配得穿上白袍，跟我同行。那得胜的人也要同样穿上白袍；我绝不会从生命册上把他的名字除掉。在我父亲和他的天使面前，我要公开承认他是属于我的。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳可听的，都听吧！’
{\Section:TopicID=160}撒狄 过去的光彩与今天的腐朽
篮赛爵士提到撒狄这地方时，他说到再没有别的地方像撒狄所经历的过去的光彩和现在的腐朽，这样一个悲哀的对照。撒狄是一个堕落之城。
在写这封信的七百年前，撒狄曾经一度是世上首屈一指的大城巿。那时的吕底亚王（King of Lydia）以威严壮丽的东方色彩来管治他的国土。那时候撒狄是东方的名城；对希腊人来说则最具威胁。艾斯区罗（Aeschylus）写道：‘这些居住在摩罗斯（Tmolous）的人，立意要把枷锁加给整个希腊的世界。’
撒狄位于许米斯河（River Hermus）平原的中央。平原的北端，耸立着摩罗斯山窄长的山脊；从山脊横伸出来的支脉，各自形成一个狭长的高原。当中的一个高原，约有一千五百呎高，便是原来的撒狄城的所在。这样险要的地理形胜，撒狄几乎可说得上是个攻不破的城堡。山脊的四周全是平滑陡峭的，只有在摩罗斯山山脊的相交处才可以找到唯一的通路，然而这条路却仍然是非常艰险陡峭。有人曾说过，撒狄活像一个瞭望台，守卫着整片许米斯平原。随着时日的推移，撒狄城日益扩展，高原上有限的空地日形浅狭；于是便在山脚处另筑一个城堡。撒狄一辞，（希腊文作Sardeis），实则是一个复数名辞，因为撒狄有着两个城镇，一在高原，一在山谷。
撒狄的富饶充满着传奇。流经下城的是一条叫百杜罗斯（Pactolus）的河，相传在古代此河盛产金沙，而撒狄的财富大部分得自此河。撒狄最伟大的君王是克罗苏斯（Croesus），他的名字至今仍然存留在谚语之中；谚语云：‘有如克罗苏斯般的富有。’在他的治下，撒狄进入它的高峰；也在他的统治下，而陷于灾难。
撒狄所走的路向，事先克罗苏斯并不乏人向他作出警告。希腊有一位绝顶聪明之士，名叫梭伦（Solon），被邀前来参观撒狄的伟大和奢华。他看出克罗苏斯和他的百姓存着一种盲目的自信，以为目前的一切繁华景象，是可以世世无穷的持续下去。但是他同时亦看见撒狄暗藏着逸乐和败坏的种子。就在这个时候，梭伦对克罗苏斯说出了他的名言：‘未到死时，仍不能决定某人是否快乐。’梭伦深悉克罗苏斯已忘掉生命是讲求机会与更新的了。
克罗苏斯与波斯王古列（Cyrus of Persia）之战，结束了撒狄的伟大。克罗苏斯再次受到警告，但他却充耳不闻。为要攻打古列的队，他得要渡过哈尼斯河（River of Halys）。他前往特耳菲（Delphi）求取神谕，签语说：‘如果你渡过哈尼斯河，你便会破坏一个强大的帝国。’克罗苏斯以为这是应许他可以全歼波斯人；他从来没有想到，这是指这次战役将使他的权力崩溃。
他渡过哈尼斯河，在决战中竟然全军覆没。但克罗苏斯却一点也不担心，因为他以为只要退守在那牢不可破的撒狄城中，一待元气恢复，即可挥军再战。而古列却开始围攻撒狄，等待了十四日，然后发出一项告示，重赏找到入城之路的人。
撒狄城的石质极易破碎，不似普通的石头，倒像是一些晒干了的泥块。这样的岩石自然有着许多裂缝。当时有一个马甸人（Mardian）士兵，名叫希劳的斯（Hyeroeades），有一次偶然看见一个撒狄士兵不慎把头盔掉在城下的峭壁，而他竟然可以跪下来把头盔拾回去。希劳的斯知悉岩石中定有裂缝，只要身手敏捷便可攀援而上。那一天晚上，他带领一组波斯士兵，沿着岩石的缝口往城端爬上去。到了城端，竟然发觉连一个卫兵也没有。
撒狄人一向认为他们的城堡安全到无须守卫；因此撒狄城便宣告陷落。背负着这样一段历史的城镇，一定会明白复活的基督说话中的内容：祂说：‘你要儆醒！’
此后撒狄人曾多次企图作乱，结果是徒劳无功。古列采取了一项深谋远虑的政策，他禁止撒狄人藏有武器。他命令他们穿上笨重的鞋靴，那即是以演戏者所穿的鞋来代替平常所穿的凉鞋。又下令撒狄人穿上宽阔的外袍。此外，又强迫他们教导子弟弹奏竖琴，唱歌舞蹈，与经营零售的买贾。撒狄人早已是意志消沉，再经此最后的退避行径，更是颓丧不堪，于是使成为一个堕落之城了。
在波斯人统治之下，撒狄在历史上消失了二百年。到了亚历山大大帝崛起之时，撒狄便归顺于希腊人，而成为一个希腊文化色彩浓厚的城巿了。后来历史再重演一次。亚历山大死后，群雄纷起，各据一方。在撒狄一带，兴起了一位统治者，名叫安提阿哥（Antiochus）；他正图把一位逃亡进入撒狄城的对手阿基阿斯（Achaeus）纤灭。安提阿哥围攻了撒狄城一年仍然不得要领，后来有一名士兵名叫拉哥拉斯（Lagoras）的仿效昔日的希劳的斯进言偷袭之道。在深夜里，带了一队精勇的士兵，沿着陡峭的石缝攀登上撒狄城。当时的撒狄人竟然忘记了前车之鉴，完全没有防卫。于是撒狄便再度被攻陷。
到了罗马人统治时期，撒狄仍然不失为一个富庶的城市。它是羊毛业的中心；而有关羊毛染色的技艺，撒狄城宣称是他们发明的。后来它又成为一个罗马法官巡回审判的城巿。在主后十七年，经过一摥地震之后，撒狄城遭受到空前浩劫，全城一片荒凉。当时的罗马皇帝提庇留（Tiberius）对此城特别慷慨关怀，不单止豁免他们五年的税款，并且还捐赠了一千万罗马币（Sesterces），相当于四十万英镑作为撒狄城的重建费用。于是，撒狄城很容易的便回复本来的面貌了。
当约翰写信给撒狄的时候，它仍然是一个富庶的城巿，不过一切已日走下坡，呈现出式微腐朽的征象。昔日是个保卫森严的堡垒，但现今只不过是山顶上一个供人纪念的历史陈迹。那里再没有朝气，也没有生命。一度是伟大的撒狄人已变得意志软弱，并且两度因为懒于儆醒守卫而失去城池。基督的教会处于这种精神涣散的环境中，亦同样的失去了它的活力。它表现出来的就是一具行尸，而不是一所活的教会。
{\Section:TopicID=161}撒狄 生命里的死亡（三1－6）（续）
在这封信的前言中，复活的基督是给两句话语形容出来。
（一）祂就是那有 神七灵的。我们查看启示录一章四节的时候，已看见过这些奇异的描述。它是指两方面而说的。（甲）它是指圣灵与祂的七重恩赐。这个思想是源于以赛亚书十一章二节，并以此作为根据的。（乙）它是指圣灵的七种活动功能。那里有七个教会，然而圣灵在每一个教会中，都可以藉着祂的同在与大能而彰显出来。故此七灵是象征圣灵所赐的完全恩赐，和祂普世性的临在。
（二）祂就是那有七颗星的。星是指众教会与众教会的天使。教会是耶稣基督的产业。许多时候，信徒以为教会是属于他们所有，但事实上教会是属于耶稣基督的。而一切在教会里的人，应该就是祂的仆人。故此在教会中无论作出任何一项决定，必须以耶稣基督的意愿为意愿，而不是依我们的意愿随意而行。
撒狄教会所面对最可怕的一项指责，就是它从外表的声望看来是活的，但事实上从灵性的角度来说，它是死的。在新约中，经常以死来比拟罪。在教牧书信中，我们读到这样的一句话：‘但那好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的。’（提前五6）。浪子乃是一个死而复生的人（路十五24）。罗马的基督徒乃是那些出死入生的人（罗六13）。保罗在论述悔改归信的人说，在他们未作基督徒之前，因生活在罪恶过犯之中，所以他们实在是死的（弗二5）。
（一）罪是指意志的死亡。当人长时间耽在罪恶之中，到了一段日子，他便难以自拔。积习在人的生活里头扎根长大后，人就难以把它拔除。辛尼加说过，人会同时间憎恶和喜欢罪。在我们当中，罕有人是没有经验过积习难除之苦。
（二）罪是感觉上的死亡。一个人成为罪的奴仆，断非一朝一夕的事。在人第一次犯罪时，他心中必有一种内疚不安。但若他一再犯罪，到了一天，他便会变得全无感觉，再没有从前因犯罪而起的震栗。正如朋斯（Burns）所说的一样，‘罪使人的感觉成为化石’
（三）罪是一切美丽事物的死亡。罪最可怕的一面，就是能够把最美丽的事物变成最丑陋的。由于罪的作祟，寻求最高的理想可以变成渴想攫取权势；服务人群的热心可以化为满足自我的野心；爱心亦可以转变为欲念。罪可以扼杀生命中最美丽的事物。
只有靠赖 神的恩典，才可以从罪的死亡当中逃出生天。
{\Section:TopicID=162}撒狄 没有生气的教会（三1－6）（续）
毫无生气的撒狄教会反映出一个奇怪的影响。
（一）撒狄教会并没有受到任何异端的滋扰。异端的产生一般是源出于勇于探索思考的心灵；而事实上，异端乃是一个活的教会探索的表象。一个人被视为持有纯正的信仰，原因是因为他懒于思考，这样便没有比这情况更坏的了。事实上，宁愿人紧守异端，也好过内心深处对一切事物都漠不关心。
（二）撒狄教会没有遭受任何外界打击的烦恼，也完全没有受到异教徒或犹太人的干扰。事实上由于它们的毫无生气，故此根本不值得别人去攻击他们。教牧书信描写这些偏离真道而飘流的人是这样的：‘有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。’（提后三5）。摩法特本的翻译是：‘虽然他们保持了宗教的外貌，但却完全不理会从它产生出来的力量。’腓力本译作：‘他们维持着宗教的面貌，但在行为上却否定了它的正确效力。’
一个真正有朝气和活泼的教会，时刻会遭受别人的攻击的。耶稣说：‘人都说你们好的时候，你们就有祸了。’（路六26）。一个教会若有一个真的信息要宣讲出来，自然会遇到反对的阻力。
一个松懈的教会，甚至连一个异端也引发不出来，在心态上可以说是已经死亡的了；同样一个毫无进取的教会，完全没有反对的阻力的，也可以说在见证基督上已经死亡了。
{\Section:TopicID=163}撒狄 儆醒！（三1－6）（续）
倘或有任何一样东西可以把撒狄教会的基督徒从那毁灭的边缘拯救过来，这就是保持时刻儆醒和守望了。撒狄教会必须从那垂死的边缘儆醒过来。在新约中再没有任何命令比儆醒的督促出现更多。
（一）儆醒应该是基督徒生活时刻应持有的态度。保罗说：‘现今就是该趁早睡醒的时候’。（罗十三11）。‘你们务要儆醒，在真道上站立得稳’，这是保罗督促哥林多信徒的话（林前十六13）。有人说过，‘永恒的守望就是自由的代价’；而永恒的儆醒也就是拯救的代价了。
（二）基督徒必须时刻儆醒注视那魔鬼的咆吼（彼前五8），撒狄的历史是一个鲜明的例子；他们的城堡由于疏忽儆醒而致被敌人攻陷。基督徒经常受到多方面势力的攻击，企图诱惑他们对基督不忠。而且许多时候这些攻击是隐微难办的，因此他必须时刻儆醒。
（三）基督徒必须儆醒以抗试探。耶稣说：‘总要儆醒祷告，免得入了迷惑。’（太廿六41）。试探在等待我们，当我们不设防的时候，便会前来偷袭。故此在基督徒的生活中，我们必须不歇息的守望以防陷于试探。
（四）新约圣经多次的督促基督徒务要儆醒，等候他的主的来临。耶稣说：‘所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。’‘我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒。’（太廿四42；可十三37）。保罗写信给帖撒罗尼迦的信徒说：‘所以我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。’（帖前五6）。我们没有人知道‘永恒’会在那一天、那个时刻进入人类的时间里面。故此教父奥古斯丁，（Augustine）曾经这样说道：‘最后的日子是一个秘密，因此每一天都是守望的日子。’人每天的生活应该把它视作自己人生最后的一天才对！
（五）基督徒必须儆醒，对付悖谬的教训。保罗对以弗所的长老讲道时提醒他们，那凶暴的豺狼将会进来攻击羊群，而且在他们中间，也必有人说悖谬的事情。保罗说：‘所以你们应当儆醒。’（徒廿29－31）。
（六）基督徒亦必须记着，他固然是要儆醒守望基督的来临，而基督也正在注视着他。复活的基督说‘我见你的行为，在我 神面前，没有一样是完全的。’这里我们看见两项真理。（甲）基督想在我们的身上找出一些东西。一向我们认为我们当在祂的身上寻找我们所需要的东西；寻求祂的力量；祂的帮助；祂的支持和祂的安慰。但我们千万不可忘记，祂要寻找我们对祂的爱、忠心和事奉。（乙）我们所必要做的事，全掌握在自己的手中。古老的一句话说得对：‘命运就是我们所必须做的，天命就是我们要接受安排而去做的。’基督徒并不相信命运可以摆布人生；但他确然相信有一个可以接受或是拒绝的天命。
耶稣基督在我们每个人身上都想找出一些东西；而我们每一个人都有所当做的事。
{\Section:TopicID=164}撒狄 复活基督的命令（三1－6）（续）
在第三节中，我们碰见一连串的命令。
（一）复活的基督说：‘要回想你是怎样领受，怎样听见的。’这是个现在时式的命令，意思是：‘继续回想，不要让自己把往事忘记。’复活的基督叫那些懈怠的撒狄信徒追忆当初听闻福音时那种兴奋的心情，而事实上，在生命当中，有些事物的确会刺激起我们的记忆，特别是那些蛛网尘封的往事。举例来说，我们去扫墓时，那种淡忘的前事便会因我们的追思而再次炽热起赸来，那份悲伤的感受立时刺透心房。基督徒时刻都要站在十字架的面前，常常思想 神为他们所做的一切。
（二）复活的基督说：‘悔改！’这是一个过去时式（aorist）的命令动词，用来描述一个在过往已经完成的动作。在基督徒的生命中，一定会有一个决定性的时刻，他必须决意把一切恶习清除净尽，迎接新的开始。
（三）复活的基督说：‘要遵守福音的命令。’再一次的，这里所见的是一个现在式的命令动词，用来表达一个连续不断的动作。基督的话意思是：‘不要停止遵守福音的命令。’对那些持守间歇性的基督教信仰的人（spasmodic Christianity），这正是一个警告！我们当中不乏朝三暮四的基督徒。
（四）还有吩咐我们要儆醒的命令。拉丁文有一句谚语：‘神明走路，脚上都是包裹着羊毛。’他们来去无踪，不易觉察，叫人在毫无警告底下面对永恒。但若果人每天都能够在基督的面前生活的话，便不可能有这样的事情发生；凡与基督携手同行的人，绝不会在基督再来之时而自己毫无准备。
{\Section:TopicID=165}撒狄 仅有的忠心信徒（三1－6）（续）
在第四节中我们看见一道充满希望的曙光从黑暗中透射出来。甚至在撒狄这个教会也有几名忠心的信徒。当亚伯拉罕替所多玛向 神求情的时候，他是这样说的：‘将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。’（创十八25）。这里有一个有关君王的古老故事，在耶罗波安的众子中，唯有亚比雅（Abijah）一人得免杀戮之祸，因为只有他在以色列 神的面前行正直的事（王上十四13）。 神从来没有停止搜索那仅有的少数忠心子民；在邪恶人中， 神决不会看不见那些忠贞的信徒的。
这里又说及那些忠心的人‘是未曾污秽自己衣服的’。雅各对那些‘不沾染世俗’的人是非常尊敬和仰慕的（雅一27）。这里我们可以看见两个景象：
（一）在异教徒的世界里，凡衣服玷污的人是不准靠近神庙敬拜的。在异教徒的信仰中，这当然是指外表的洁净；但这里是描述人进到 神的面前，必须保持一个洁净的灵魂，好叫自己不致于羞愧。
（二）遂特（Swete）以为白色的衣裳就是代表人在洗礼时的宣信；故此这句话是描写人没有违背自己洗礼时作的宣誓。在这段期间的教会历史中，洗礼是指成年人的洗礼。在洗礼时，人必须亲自对基督作出个人的承诺。这个解释似乎很近于事实，因为在洗礼的时候，通常的习惯是当人从水里起来的时候，便会立即用一块洁白的布盖在他的身上，象征他生命获得洁净。人若对他洗礼时的承诺保持忠信的话，到了那一天， 神必定会对他说：‘做得不错。’
对那些忠诚谨守诺言的人，他们必然能够和 神同行。我们在这句话中，再次看见双重的背景。
（甲）可能它是借用一个异教徒的背景。在波斯国王的宫庭内，皇帝的亲信心腹，是可以获得御赐的特权，与皇帝在御花园一同并肩行走，而这些人便称为‘御花园之友’。凡对 神真诚的人，将来到了天堂的时候，也便可以和 神一同携手同行。
（乙）它可能指涉及那个古老的以诺故事。‘以诺与 神同行， 神将他取去，他就不在世了。’（创五24）以诺在世的时候与 神同行，而到了天家的时候，他也继续与祂一同行走。这就是说当人在世上生活之时，若能够与 神亲近同行，到了生命结束之时，他必然可以更紧密的与 神交往。
{\Section:TopicID=166}撒狄 三重应许（三1－6）（续）
凡能尽忠的人便可以得到三重应许。
（一）他们将会穿上白衣。圣经曾提过义人的事，‘在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。’（太十三43）。诗篇的作者描写 神披戴着亮光，如同穿上衣裳一般（诗一○四2）。那么白衣是指甚么呢？
（甲）在古代的世界中，白衣表示欢乐的节期。传道者说：‘你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。’（传九8）。因此白衣可以表示一个事实，忠心的信徒将会成为 神筵席中的座上客。
（乙）在古代的世界中，白衣表示胜利。每逢罗马得胜凯旋和祝捷的时候，全体市民都会穿上白衣前来庆贺的，那充满欢乐的城便称为‘白城’（urbs candida）了。那些白衣就是象征一种报酬，给予那些赢得胜利的人。
（丙）无论在任何地方和时间，白色是象征纯洁的。故此，白衣就是赏赐给那些能够看见 神的人的报酬。‘清心的人有福了，因为他们必得见 神。（太五8）。
（丁）有人认为，这些白衣就是指复活时的身体。这就是忠心的信徒到了那日所穿上的衣裳。凡是忠心的人自然会分享白色的光亮，这就是 神自己的衣服了。
我们不必在这些见解中选出其中一个作为答案，但我们可以深信，这一切的描述都包含在那伟大的应许之中。
（二）他们的名必不会从生命册中涂抹。生命册是圣经经常提到的一个概念。摩西曾说，只要他的献祭能够帮助他的子民，就是从罪恶中挽救出来，他情愿自己的名在生命册中涂抹（出卅二32，33）。诗人也盼望恶人的名能够在生命册中涂抹（诗六十九28）。到了审判的时候，凡有自己的名写在这册上的人，便可以得救了（但十二1）。与保罗作 神同工的人的名也写在生命册上（腓四3）。但凡生命册上没有自己名字的人，便会掉进火湖里（启廿15）；只有在那羔羊生命册上名的人，才可以进 神的国，享受祂赐的福分（启廿一27）。
在古代的世界中，皇帝把他的子民的姓名登记在一本名册内，如果有人犯了国法，或是遭遇死亡，他的名便会从那册上除掉。故此若果自己的名已经记录在生命册中，我们便可以与天国所有忠心的子民并列了。
（三）耶稣基督将会在祂的天父与众天使面前，认他们的名。耶稣应许过，倘若人在众人面前肯认祂的话，祂也会在天父面前认他；倘若人在众人面前不肯认祂，祂便会在天父面前不认他了（太十32，33；路十二8，9）。凡对耶稣基督表示忠诚的人，祂亦将会永远对他忠诚。
给非拉铁非教会的信（三7－13）
和合本
你要写信给非拉铁非教会的使者，说：
‘那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：
‘我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敝开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。
‘你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
‘得胜的，我要叫他在我 神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我 神的名和我 神城的名，（这城就是从天上、从我 神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给非拉铁非教会的天使说：
‘那位神圣而信实、执掌着大卫的钥匙、开了门就没有人能关、关了门就没有人能开的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你只有一点儿能力，可是你遵守了我的教训，也对我忠诚。我已经在你前面开了一个门，是没有人能够关上的。看吧！那些撒但的党羽，自称为犹太人而其实不是犹太人的那些骗子，我要使他们来，在你脚前下拜，让他们知道我爱你。因为你遵守了我的命令，忍耐到底，所以在患难临到全世界、全人类受试炼的时候，我要保守你。我就要来了。你要持守你所有的，不要让人夺去你胜利的华冠。
‘那得胜的人，我要使他成为我 神圣殿中的柱子；他永远不再离开。我要在他身上刻我 神的名和我 神之城的名──就是那要从天上我 神那里降下的新耶路撒冷；我又要在他身上刻上我的新名。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳可听的，都听吧！’
{\Section:TopicID=168}非拉铁非 颂赞的城巿
非拉铁非是所有七个城巿中最年轻的一个。这是在亚他乐二世（Attalus the Second）统治别迦摩的时候，公元前一五九至一三八年，从别迦摩来的殖民把这地开垦建立起来的。非拉铁非的希腊文是Philadelphos，意即一个爱兄弟的人。由于亚他乐二世对他的兄弟欧密尼斯（Eumenes）的爱，人们便称他为Philadelphos，而非拉铁非便是以他来命名的。
这个城巿的建立是有着一个特别的目的。它位于每西亚（Mysia）、吕底亚（Lydia）和弗吕家（Phrygia）的接壤点。但非拉铁非并不是为军事上的理由而兴建的，因这一带素常平静。建立此城的原因纯粹是要把它作为一个传播希腊文化的媒介，好把希腊的文化和语言传入吕底亚和弗吕家。此举证实十分成功，到了公元后十九年，吕底亚人已把自己的母语忘掉，一切的生活方式和通用的语言完全是希腊的色彩了。蓝赛（Ramsay）提到非拉铁非，说它是‘一个希腊的文化中心，能够以一种温和的手段，把希腊语言和文字散播出去’。当复活的基督提到非拉铁非面前敞开的门，就是指这个意思。在三个世纪之前，非拉铁非形同一道敞冷的门，把希腊的思想传播到远方；到了现在，另一个承担的使命的机会又来了，那就是把耶稣基督充满着爱的信息，带给那些从来未曾听闻的人当中。
非拉铁非的伟大，在信中留下了它的鸿爪。它位于一个称为Katakekaumene的平原的边缘上；Katakekaumene意思就是焦土。这个平原是个旷阔的火山平原，平原上遗留着熔岩和灰烬的痕迹。这样的平原土壤十分肥沃；而非拉铁非便是一个种植葡萄的中心，盛产美酒。但这样的地理环境却有着它的危机，而这个危机给非拉铁非留下的印象，远比任何城市要来得深刻。在公元后十七年这里发生了一次巨大的地震，撒狄和其它十个城巿相继被毁，但在非拉铁非，余震在数年后仍然不断发生。因此，斯特拉波（Strabo）称之为‘一个充满地震之城’。
事情通常是这样子的，当人遭遇大地震的一刻，他们会抱着勇气和信心来应付大难，但当这些间歇性的余震不断发生时，人心却变得惊慌失措了。斯特拉波对当时的情景，作了以下的描述。震荡是每天都会发生的。楼宇的墙壁会出现裂痕。今天城中一部分沦为废堆，明日则是城中另一部分。大多数的居民搬到城外居住，他们甚至不敢在城中的街道走动，因为坠下来的石块随时可以危害他们的生命。那些仍然逗留在城中的居民，则被人视为狂人。他们每天忙于把木柱支撑起那摇动的楼房，并且常常要跑到空地去避难。这些恐怖的日子实在是永远难忘，城里的人的潜意识底下，时刻等待着大地震的出现，随时准备朝向那空旷的地方逃生。因此，非拉铁非百姓的心中，深悉一个保证安稳的应许具有何等的意义，他们渴望着‘不用再度出奔’。
在这封信所透露之外，非拉铁非还有更多的历史可述。当大地震把它夷为平地之后，罗马君王提庇留（Tiberius），对非拉铁非所示的慷慨，一如他对待撒狄的一般。为了对罗马君主表示谢意，于是便把城市改名为Neocaesarea──该撒的新城。后来到了维斯帕先Vespasian统治期间，非拉铁非为要向皇帝表示谢恩，再度改名为Flavia，这个名号是从皇帝家族的名号Flavius蜕变出来的。这些新的名称传留并不太久，结果仍然恢复非拉铁非的名称。但在非拉铁非的百姓来说，他们深深明白获得一个新名的意思如何。
在诸城之中，非拉铁非最得称许，而事实上它的表现与这些赞扬是相称的。
在后来的日子，它成为一个非常伟大的城市。当土耳其人和回教徒蹂躏整个小亚西亚时，大小城镇相继被攻陷，但是非拉铁非仍然屹立不倒。数世纪以来，非拉铁非在异教徒中保持着一个自由的希腊基督徒的城市色彩。它可以说是亚西亚基督教最后的一个城堡。一直到了十四世纪中叶这个城才宣告陷落。到了今天，那里仍然有一位基督教的主教，并有千多位基督徒生活在其中。除了士每拿以外，其它的教会早已随着历史的迁移而变为废堆了，但是非拉铁非至今仍然高举着基督教信仰的旗帜。
{\Section:TopicID=169}非拉铁非 名号与宣告（三7－13）（续）
在这封信的引论中，我们看见复活的基督有三个伟大的称号。每一个名称都包含着一个意义宏阔的宣告。
（一）祂是那圣洁的。圣洁是用来描述 神本身的一个名号。先知以赛亚听闻众撒拉弗所歌颂的便是：‘圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。’（赛六3）。在以赛亚书四十章廿五节中，那圣者说：‘你们将谁比我？叫他与我相等呢？’在四十三章十五节中，主耶和华又说：‘我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。’在整部旧约中， 神就是一位圣洁者；而现在这名称是用在复活的基督身上。我们必须谨记一点，圣洁（hagios）的原意就是不同，区别出来。 神是圣洁的，因为祂与人是不相同的，祂所有的本质属性是只有祂才可以有的。我们若说耶稣基督是圣洁，这句话的意思就是指祂能够与 神分享祂的本质。
（二）祂是那真实的。希腊文有两个可以解作真的。第一个是alethes，它的意思是指分别一句说话的真确与谬误之间的真；第二个是alethinos，它是指真确与虚假两者对立之真。这里所指的‘真实’是采用第二个意思的。在耶稣里面只有真实而不是虚假的。当我们与祂迎面相遇的时候，我们所见的真理就是真理的本身，而不是个影子轮廓。
（三）祂是那位拿着大卫钥匙的。祂开了便没有人能关闭；祂关闭了便没有人能开启。我们首先可以体察出来的，这条钥匙是一个权柄的象征。这就是说耶稣基督是一位掌握着终极权柄的人，没有谁有权向祂质疑。
在这句话的背后，我们可以看见一幅旧约时代的图画。希西家王有一位忠心的侍从，名叫以利亚敬（Elakim），他有权指挥王室里面的一切，而只有他才有权直接与王单独会晤。在以赛亚书廿二章廿二节，先知听闻 神提及这位忠心仆人以利亚敬的事情：‘我必将大卫家的钥匙放在他的肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开’。这就是约翰心中存着的一幅图画。只有耶稣一人有权柄准许人进入新耶路撒冷，就是大卫的新城。在一首传下来的古老诗歌Te Deum里面，有一句这样的话：‘你已把天国的门为众信徒开启了。’祂就是引人进到 神面前一条又新又活的路。
{\Section:TopicID=170}非拉铁非 敞开的门（三7－13）（续）
在经文中的第八和第九节中，出现一个标点符号的问题。在早期的希腊圣经手抄本中，原文完全是没有标点符号的。这里的问题就是‘我知道你只有一点儿能力，可是你遵守了我的教训，也对我忠诚’这句话应该是连接上文，抑或引接下一句呢？换言之，这句话可以解释为甚么门会在非拉铁非信徒面前敞开，或者用来解释为甚么要把他们交给那属撒但会堂的人。我们认为以它来连接上文比较来得通顺合理。
这自然是复活的基督一个极大的应许，因祂赐给非拉铁非基督徒一个敞开的门，而且是没有人可以关闭的。那么敞开的门具有甚么意义呢？
（一）它可能是指一个传道机会的门。保罗写信给哥林多人，曾提及摆在他面前的工作，他说：‘因为有宽大又有功效的门为我开了。’（林前十六9）。当他来到特罗亚，主为他开了传福音的门（林后二12）。他又请求歌罗西信徒为他代祷，让那宣讲福音的门为他敞开（西四3）。当他返回安提阿后，他向信徒述说那个传福音给外邦人的门已经打开了（徒十四27）。
这个解释对非拉铁非的信徒来说是特别切合的。我们已经研究过而且明白非拉铁非是个位于边境的城市，处于吕底亚、每亚西和弗吕家三地的交接点。而最初建城的目的，就是要肩负一项使命，传扬希腊的语言和文化到远方的野蛮民族。而且它亦是位于国家邮递的驿道之上，这条路西起自特罗亚的海岸，途经别迦摩，推雅推喇和撒狄，最后才抵达非拉铁非；它接着再与大路相汇，直通弗吕家。该撒的大军曾利用这条路作军事行动；经营生意的骆驼队商人也必途经此路；而现在它又要欢迎基督的宣教士了。
这里我们可以看见两件事。（甲）每一个人的面前都有着一个传道机会的门，他毋须一定要前往海外传道才得以找着这门。就是在自己的家庭里，生活的四周，和教区内，等待我们前去传福音的人正多着呢！我们若晓得利用这个机会的门，我们就是背负起作基督徒的权利和义务了。（乙）我们若依从基督的方法去做，我们的工作越做得好，则越多工作的责任需要我们来肩负。非拉铁非已经表明了它的忠诚，而忠诚的报酬就是接受更多替基督服务的工作使命。
（二）有一个见解认为放在非拉铁非面前的门不是别的，而是耶稣基督自己，正如耶稣曾谓：‘我就是门。’（约十7，9）。
（三）另一个见解则认为这道门是指通向弥赛亚国度之门。因为耶稣基督日把大卫的新国度展开了；正如昔时的以利亚敬持守着皇帝的钥匙，可以进到皇帝面前，耶稣同样就是那能引人进入 神国的门。
（四）除了以上的解释外，对任何人来说，祈祷的门是常开敞的。这道门从来没有人可以把它关闭，而这就是耶稣向人展现 神寻找亡羊的大爱时所开启的。
{\Section:TopicID=171}非拉铁非 应许的承受人（三7－13）（续）
在第九节中，复活的基督作出一个应许，那些说毁谤话的犹太人将要前来在他们的脚前下拜。这是回应犹太人惯常思念的一个愿望；这样的描述可以随便在旧约中找到。
到了新时代开始的时候，所有各民族的人都要前来向犹太人下拜致敬。这个应许在以赛亚书中屡见不鲜：‘素来苦待你的，他的子孙都必屈身来就你；藐视你的，都要在你脚下跪拜。’（赛六十14）。‘埃及劳碌得来的，和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必投降你，也要属你，他们必带着锁炼过来随从你，又向你下拜。’（赛四十五14）。‘列王必作你的养父，王后必作你的乳母，他们必将脸伏地，向你下拜，并餂你脚上的尘土’（赛四十九23）。先知撒迦利亚也有一个异象，他看见所有列国和说不同语言的人，在那天必会转回耶路撒冷，并且拉住犹太人的衣襟说：‘我们要与你们同去，因为我们听见 神与你们同在了。’（亚八22，23）。
在基督徒的信念中，犹太人在 神的计划中已失掉他们的地位，而这地位经已由基督教教会所取替了。在 神的眼中，犹太人一词并不是指亚伯拉罕的后裔说的；人无论属于任何国族，只要具有亚伯拉罕般的信心，他就是一个真正的犹太人了（罗九6－9）。于是教会便作了 神的以色列（加六16），而从前给予以色列的应许，现在已完全由基督的教会所承受了。那一天，所有的人都要来到教会的面前，俯伏谦卑下拜。这个应许可以说是刚好和犹太人的愿望相违背；犹太人盼望万国万族前来向他下拜，但到了那一天，万国万族都要俯伏在基督的面前。
这是非拉铁非教会所见的景象，最低限度，在开始的时候是这样子；只要他们能够忠心，便可以承受 神的应许了。直到现在，他们仍抱着一贯的忠诚。这句话中：‘你曾遵守我的道，没有弃绝我的名’的两个动词都是过去式的aorist tense，这是指从前已经完成了一个动作而说的。这句话就是指他们经历了一段试炼时期，但非拉铁非的教会竟能光荣地克胜了。他们虽只略有一点气力，他们的资源力量可能很是薄弱，但只要能够保持忠诚，他们必会目睹那得胜的基督的临格。
你们的队伍虽人丁稀少力量薄弱，
但你们的队长却强而有力，
前进去征服全地，
最后一切必为祂所有。
基督徒之所以能够保持忠信不贰，是因为目睹一个基督的世界的异象，而这个世界的来临，端视乎个别基督徒的信心忠贞而定。
{\Section:TopicID=172}非拉铁非 能遵守的必为祂所保守（三7－13）（续）
这是复活的基督所应许的，祂必保守那些能够遵守祂命令的人。‘因为你既遵守我的命令，我也必保守你的安全。’忠心的人必会获得酬报。在第十节中的希腊文作‘我命令要忍耐’，（和合本作‘遵守我忍耐的道’）是经高度浓缩的。若照字面的解释，这就是说‘这是我忍耐的话语’。而它的真正意思乃是说：‘这个应许是给予那些能够把耶稣在世上生活时所表现的忍耐，一般地实践出来的信徒。’
当我们被召要表现出忍耐的时候，耶稣基督的忍耐可以提供我们三个指示。第一，它给我们一个榜样。第二，它给我们以启迪；我们必须仰望祂而行，因为祂知道前面为祂而设的喜乐正等待着，祂就轻看羞辱，甚至忍受了十字架的苦难（来十二1，2）。第三，当我们被召要作出忍耐的时候，耶稣基督的忍耐向我们作出保证，祂要把祂的怜悯赐给我们。因为‘祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人’（来二18）。
在第十节中，我们再次见到犹太人特有的一种信念。正如我们常常碰到的，犹太人把时间分成两个世代。现世是完全败坏的，来世是完全美善的，两者之间乃是那恐怖的审判，那时候一切都会被毁灭。约翰所指的受试炼的恐怖日子，就是指这个审判时期了。即使时间已到了将尽的时候，而我们所认识的世界也不复存在，但对那忠心而能遵守基督的话的人，祂必保守安稳。
{\Section:TopicID=173}非拉铁非 应许与警告（三7－13）（续）
在第十一节里头，结合了应许与警告。
那位复活的基督告诉他们祂必快来。有人曾说，耶稣再来的观念在新约中不断的用来表达两个目的。
（一）它用来警告那些没有留心危险的人。耶稣自己讲述那个凶恶仆人的故事，那人当主人不在的时候，便以为机会来了，肆意为非作歹，然而当主人突然回来的时候，他就必须面对审判（太廿四48－51）。保罗警告帖撒罗尼迦的信徒，那恐怖的命运必会来临，当主耶稣从天上显现，向那些仇敌施行迅速的报复时，这些恐怖的苦难便临到那些不服从与不信的人身上了（帖后一7－9）。彼得警告他的子民，当主复临审判活人与死人的时候，他们便要把自己的行为向祂数算出来（彼前四5）。
（二）它用来安慰那些受压迫的人。雅各督促祂的子民要持久忍耐，因为主降临的日子快到了（雅五8），而他们所受的苦难也很快便结束。希伯来书的作者同样的也劝导他们要忍耐，因为那将要来的，很快便临到他们当中（来十37）。
在新约中，作者时常用主再来的观念来传达一个双重的信息。警告没有留心危险的人，安慰受压迫的人。诚然，单照这话的字面来说，耶稣基督并没有降临到那些曾受警告或得安慰的人当中。但是，没有人晓得在甚么时候永恒会临到人世间，而 神要命令人起来前去；因此必须要向那些不小心的人提出警告，叫他们作好准备来见 神的面，并且要以忠实信徒所必得的荣耀来安慰那遭受压迫的人。
这里还有另外一个警告。复活的基督要非拉铁非的信徒持守他们所有的，免得有人夺去他们的华冠（第11节）。这里所说的并不是谓有人要偷去他们的冠冕，而是 神要把华冠拿走，交给另外的人，因为他们并不配戴这冠冕。特仁赤（Trench）曾根据圣经的记载，把当中因为操守与职份不相称的缘故而失掉原来地位的人物罗列出来。以扫把长子的名份给了雅名（创廿五34；廿七36）。流便放纵情欲，心志不定，故此他的地位由犹大取代了（创四十九4，8）。扫罗失位而由大卫得之（撒上十六1，13）。舍伯那失位而由以利亚敬所取代（赛廿二15，25）。约押与亚比亚他失位，而由比拿雅与撒督取替（王上二25）。犹大卖主而失去了使徒职份，马提亚便取而代之（徒一25，26）。犹太人失去了选民的身份，而改由外邦人承受过来（罗十一11）。
这里所见的是一个悲剧。有时候我们会遇到一些人接受了一项委任而满怀希望的进行工作，后来被发觉不能胜任而被调职，改由别人去担当他的职份。 神的工作，情形也是一样。 神为每一个人都预备好一份差事，但当人证实自己不能胜任时， 神的工作便只好改由别人去接替了。
有一个受祝福的事实，那就是人虽然在失败之中却可以把自己挽救过来──但这只能发生在一个愿意投靠在耶稣基督的恩典的人的身上。
{\Section:TopicID=174}非拉铁非 许多应许（三7－13）（续）
在第十二节中，我们看见复活的基督对那忠心的信徒所作的应许。这些应许为数颇多，而且对非拉铁非的人来说，这些应许绘画出来的景象是真确而鲜明的。
（一）忠心的基督徒将会成为 神殿中的柱子（Pillar）。作为教会的支柱，乃是一项重大而尊贵的使命。彼得、雅各和约翰乃是耶路撒冷早期教会中的柱石（加二9）。而犹太人的拉比则称亚伯拉罕是世界的支柱。
（二）忠心的信徒不用再出走。这句话大概有两个意思。
（甲）这可能是一个保障安全的应许。我们已经看过非拉铁非多年来一直受到地震的威胁，百姓忐忑不安。一旦地震来临，居民慌忙逃到旷地去；地震过后，他们又只能带着疑惧的心情重返家园。他们的生活充满惶惑，一点保障也没有。对忠心的信徒，耶稣基督应许他们稳妥可靠的平安。
（乙）有些学者认为这应许所指的是道德品格之得到确定。在今生即使最善良的人也会表现出坏的一面。但是忠信的人到了生命告终之时，便会在 神的殿中，像柱子一样竖立起来，而他的美善便能够成为他生命中的恒久气质了。若我们接受这个见解，这句话就是描写信徒若在生活中保持不受干扰的美善品德，当他经历了地上的争战，将来必然可以到达 神的面前。
（三）耶稣基督又要把祂 神的名写在忠心信徒身上。我们可以在这里看见三幅景象。
（甲）在小亚西亚一带的城市，以及在非拉铁非，当一个祭司经过毕生尽忠而死之后，人们为要对他表示尊敬，便在他生前所事奉的圣殿中替他竖立一条柱子，柱子上刻上他和他父亲的名字。这个描写可能就是指基督对那些尽忠的信徒赐予永久的尊荣。
（乙）它亦可能指出当时的一种习俗，这习俗是把主人的名字简写烙印在奴隶的身上，以表示他是属于他主人的。同样， 神也会把祂的名烙印在祂的忠心信徒的身上。无论背后的景象是如何绘写也好，整个思想是很显明的，忠心的信徒毫无疑问必会披戴着 神赐赠的徽章。
（丙）它也可能是旧约时代中的一幅图画。 神嘱咐摩西，当亚伦和祭司向人民降福的时候，他应该说：‘他们要如此奉我的名，为以色列人祝福。’（民六22－27）。这个意思也是重复出现的；果真 神的印记刻在以色列上面，那么所有的人都应该知道，以色列就是祂的子民了。
（四）新耶路撒冷的名要写在忠心信徒的身上。这里所指的就是尽忠的基督徒必会获得作为 神圣城公民的恩赐。根据以西结的记载， 神新城的名字就是指：主的所在地（结四十八35）。尽忠的基督徒将会享受 神圣城的公民权，而且时刻都可以和 神在一起了。
（五）基督必会把祂自己的名赐给那些忠诚的基督徒。非拉铁非的人民清楚知道一个新名的意义所在。公元后十七年，经过一场大地震蹂躏之后，当时的罗马皇帝提庇留对他们非常慷慨和关怀，一方面免了他们的税款，一方面施赠一笔巨款作为重建新城之用。非拉铁非的百姓为了感谢皇恩，于是把城名改为新该撒利亚（Neo Caesarea）。不久之后，另一位皇帝维斯帕先（Vespasian）对他们亦表现得特别仁慈。非拉铁非人再次把城市改名为夫拉维亚（Flavia），这次用的是维斯帕先家族的名字。耶稣基督要把祂自己的新名列在祂的子民身上，这个新名是甚么呢？我们毋须诸多揣测，因为没有人可以知道的（启十九12）。但当时候来到，基督克胜一切之后，祂的子民要披戴徽章，表示出他们是属祂的，并且要分享祂的荣耀。
给老底嘉教会的信（三14－22）
和合本
你要写信给老底嘉教会的使者，说：
‘那为阿们的，为诚信真实见证的，在 神创造万物之上为元首的，说：
‘我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
‘凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。
‘看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
‘得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给老底嘉教会的天使说：
‘那位“阿们”，就是忠实可靠的见证者，那位 神创造之根源，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你不冷不热；我倒愿意你或冷或热！因为你像温水一样，既不冷也不热，我要从我口中把你吐出去！你说：我富足宽裕，毫无缺乏。然而，你不知道你自己是多么悲惨可怜！你贫穷、瞎眼，又赤身露体。所以，我劝你向我买精炼的金子，好使你富足；又买白袍穿上，好遮盖你可羞耻的裸体；也买眼药擦你的眼睛，好使你能够看见。
‘对我所爱的人，我都责备管教。所以，你要热心，要离弃罪恶。
‘听吧，我站在门外敲门；如果有人听见我的声音而开门，我要进去。我要跟他一起吃饭，他也要跟我一起吃饭。
‘至于那得胜的人，我要赐特权给他，在我宝座上跟我同坐，正如我已经得胜，现在跟我父亲同坐在他的宝座上一般。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳可听的，都听吧！’
{\Section:TopicID=176}老底嘉 受谴责的教会
在七个教会当中，老底嘉有点近乎冷酷的与别不同；七个教会中，只有它，复活的基督没有向它说过一句好话。
在古代的世界中，最低限度有六个地方是称为老底嘉的；而现在这个地方是称为吕家斯的老底嘉（Laodicea on the Lycus），以别于其它的老底嘉。它是在公元前二百五十年建立的，创始人是叙利亚的安提阿哥（Antiochus of Syria），而该城是以他的妻子老底斯（Laodice）来命名的。
老底嘉的重要完全在于它地理上的位置。从以弗所到东方和到叙利亚的公路，是亚西亚最重要的一条通路。该路起自以弗所的海岸，然后另辟蹊径攀上那高达八千五百呎的中部高原，沿途经过缅茵达河（River Maeander）的山谷，才抵达弗吕家的大门（Gates of Phrygia）。越过这处之后，就是一个广阔的平原，而吕底亚、弗吕家、和嘉尼亚（Caria）三地就是在这处相接毗连。缅茵达河便是沿着一条狭窄陡峭的山峡流进这个平原；流经之地，无路可通。因此，这条公路绕道穿入吕家斯山谷。老底嘉就是位于这个山谷之中。
老底嘉实质上便是跨骑在这大路之上，朝东可以直入以弗所大门，向西则直抵叙利亚的大门。单以它的地理形势而论，便足以构成老底嘉成为古代一个极重要的商业重镇，和军事上的要塞。老底嘉最初本来就是一个堡垒；但作为一个军事据点，它有着严重的难题，这就是它的水源完全要靠赖六哩以外的地下泉水，一旦遭敌人围困，便会陷于险境。此外，还有两条公路途经老底嘉的大门。一是从别迦摩与许米斯山谷通往彼西底和旁非利亚，以及别加的海岸；另一条是从嘉尼亚东面直通吕弗家的中部和西部。
正如篮赛所言：‘只有处于太平盛世的时候，老底嘉才可以成为一个伟大的商埠和经济中心。’而刚好罗马帝国统治天下，带来全地的和平。老底嘉拜罗马所赐的升平，而成为皮里纽所谓的‘一个最杰出的城市’。
老底嘉有它本身的特色，这特色在信中颇有痕迹可寻。
（一）它是一个伟大的金融和商业中心。西塞罗（Cicero）有一次在小亚西亚旅行，他便在老底嘉以一张信用证明书来提取现金。它是当时世界上最富有的城市之一。在公元后六十一年，该城遭遇到一次大地震的灾难。由于当地人民当时真是富裕得很，而且也富于独立的精神，竟然不肯接受罗马政府的任何援助，自己掏腰包去把残败的城市重建起来。塔西图（Tacitus）记载了这件事实：‘老底嘉是亚西亚最著名的城市之一，同一年间它也因地震而受到摧毁，但是他们并没有接受我们任何的援助，竟然藉着自己的资源把城市重建起来。’（塔西图：罗马国史录Annals十四27）。无怪乎老底嘉能够如此夸大；它的富庶和所屯积的财富使它一无所缺。他们既然富甲一方，于是连 神也不需要了！
（二）它是一个制衣业的中心。老底嘉出产的羊毛是以质量柔和，色泽紫黑，和表面光滑而见称。他们能够大量生产价钱便宜的外衣，特别是一种当时人们喜爱穿着的款式，叫做trimita的。由于深受欢迎的缘故，他们出产的外衣便叫做trimitaria。老底嘉人善于制衣并引以自豪，但却从不知道，他们在 神眼中乃是赤身露体的。
（三）它是一个规模相当大的医药中心。该城以西十三哩，位于老底嘉和弗吕家大门之间的地方，有一座嘉尼亚神人（Carian god Men）的庙。该庙曾经一度是全区的社交、行政和商业中心。直至还不到一百年之前，大规模的市集还经常在该地举行的。这个庙还有一个特点，就是它被人推崇为一个医学院的中心。后来这医学院转移到老底嘉去。他们的名医辈出，声誉卓绝，当中有些人的名字竟铸刻在他们的银币上面。其中的两位便是修西斯（Zeuxis）和腓勒利达（Alexander Philalethes）。
这所医学院有两种药物是举世驰名的，那就是耳油和眼油。英文钦订本和修订标准本圣经所指的眼药是eye－salve。它的希腊文是kollurion，依字面去解释，就是‘一小团面饱’。采用这个字的原因是因为当时的弗吕家粉（tephra phrygia），是以凝结了的固体小片运输到世界各地的。老底嘉人对他们眼科的保健技能如是骄傲，结果他们从来不晓得自己在灵性上竟是个瞎眼的人。
复活的基督所讲的话是直接针对他们的富庶和技艺而作出谴责的。这些东西都是他们引以自豪的，他们的百姓如是，教会也如是。因此，在他们心中也觉得再不需要 神了。
（四）最后，我们可以对老底嘉这个地方再多记述一则事实。这是一个极多犹太人聚居的城巿。犹太人源源不绝的移民来到老底嘉，当时的拉比曾痛犹太人，警告他们不应沉迷于弗吕家的酒和浴池。在公元前六十二年，该省的都督弗家斯（Flaccus）查出犹太人曾经把大量货币外输来缴纳圣殿税，这是每个犹太人的男丁必须履行的义务。他于是立刻下令禁止，结果在老底嘉充公了二十磅重的黄金，而在弗吕家的亚帕米亚（Apameia）搜获了一百磅黄金。当时这些黄金的总值相等于一万五千银币得拉马（drachmae）。犹太的男丁规定缴纳半个舍克勒（shekel），价值约相等于两个得拉马的银币。换言之，在这个城内，我们推测最少约有七千五百个犹太人男丁。当时距离老底嘉六哩的希拉波立（Hierapolis），有一个‘犹太人的会堂’，他们有权向自己人征税和罚款的，他们并且设立一个文献室，特别储存犹太人的法律文件。在老底嘉以外，再难找到别的犹太人聚居的地方是如此富有和富影响力的。
{\Section:TopicID=177}老底嘉 基督的宣称（三14－22）（续）
在所有七个教会中，遭受到最严厉和毫不留情的谴责的就是老底嘉。在这个地方，我们看不见有挽救之余地。这里有一段相当有趣的记载，在第三世纪写的使徒约章（The Apostolic Constitutions八46）中，曾经纪录了当时老底嘉的第一任主教，他就是亚基布（Archippus）。当保罗写信给他的邻近教会歌罗西的时候，他曾措辞严厉的说道：‘要对亚基布说，务要谨慎，尽你从主所受的职分。’（西四17）。这句话的意思好像是说亚基布当时似乎有些失职。这封信大概是在启示录前三十年写成的。但可能在许久之前，老底嘉教会已经开始腐化了。一粒不健全的传道种子，竟然把它弄致堕落的地步。
像其它各封信一般，开始的时候，也是先描述耶稣基督伟大的名号。
（一）祂是那阿们。这是一个奇怪的称谓；它的起源可能追溯到下列两个可能的解释。
（甲）在以赛亚书六十五章十六节， 神是称为一位真实的 神，但如果用希伯来文写出来，祂就是一位阿们的 神。在一句严肃的说话结束时，把阿们这个希伯来字加上去，它的意思就是要保障说话的真实性。故此，倘若 神称为一个阿们的 神，祂就是一位绝对可以靠赖的 神。依照这个意思来说，耶稣基督的应许是真实的，完全不会令人置疑。
（乙）在约翰福音，耶稣说的话往往是这样作开始的：‘我实实在在的告诉你。’（约一51；三3，5，11）。希腊文的实实在在就是希伯来文的阿们。若称耶稣基督是阿们，这个名称使人看来犹如在追忆祂自己昔日说话时的景况了。其实，它们的意思都是相同的，耶稣的应许就是可以绝对信靠的。
（二）祂是我们所能信赖的见证，是真实的。特仁赤（Trench）指出，一个见证必须符合三种必须的条件。（甲）他所讲的必须是亲眼见的事物。（乙）他必须绝对忠实，把所见和所闻准确地重复说出来。（丙）他必须有能力把要讲的话直述出来，因而使听的人获得一个真实的印象。耶稣基督可以说是完全符合这些条件。祂能够讲述 神的道，因为祂是从 神而来的。我们可以信赖祂，因为祂就是阿们。祂能够把祂的信息讲出来。历史上从来没有人能像祂能够如此说出来。
（三）照英文示准修订本圣经所写，祂就是 神创造的开始。倘若照英文的字面解释，这句话的意思是相当含糊的。它可以指祂在创世最初的时候，就是第一个被创造出来的，或者指祂开始进行创造世界的步骤，犹如特仁赤描写的这是一个具有‘极威猛力的开始。’这里所指的应该是第二个意思。‘开始’这个字是arche在早期基督徒的著述中，我们读到撒但是死亡的开始（arche）。换言之，死亡的开始是源于撒但；而 神是万有的开始，这就是说万有在祂里头找到了源头。
神的儿子，在新约中经常是与创世相连在一起的。约翰写的福音书，开始的时候是讲述 神的道：‘万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。’（约一3）。保罗说：‘万有都是靠祂造的……又是为祂造的。’（西一16，18）。基督徒坚持在创世的过程中， 神的儿子是有份参与的。这完全是因为当时的异端认为这个世界是由一个错谬与能力仅属次等的 神创造出来的，他们藉此说法便可以解释罪恶和疾病的来由。但基督徒坚持这是一位 神创造的世界，罪恶与痛苦的出现并不是祂的过错；这些不如此意的事情是因为人的不服从而引起的。正如基督徒所体验到的，创造的 神和救赎的 神，实在同是一位 神。
{\Section:TopicID=178}老底嘉 不冷不热（三14－22）（续）
老底嘉所受的谴责，开始的时候，好比是一幅近乎粗鲁率直的鲜明图画。因为老底嘉的不冷不热，故此使人产生一种呕吐反胃的感觉。复活的基督要把他们从口中吐出来。
我们必须注意这些字的原来意思。冷（psuchros）这个字可以解作冻到结冰的程度。在次经的传道经（Ecclesiasticus四十三20）曾用这个字来描写冷风从北方吹来，使水的表层也结成冰块。热（zestos）这个字是指热到达于沸点的程度。不冷不热（Chliaros），这个字是指一种使人作闷而欲呕吐的东西。热和冷的食物常常可以使人的食欲加增，但是不冷不热的东西，则使人反胃，食欲不振。与老底嘉遥遥相对，在吕家斯的彼岸的希拉波立（Hierapolis）是以温泉而著名的。许多时候，当人嗅到矿泉的气味，即会产生一种呕吐的感觉。而且有些人饮了这些水之后，即会感觉身体不适。这种情况就是老底嘉教会给与复活的基督的印象了。这里有一些事情是足以激发我们的思想的。
（一）复活的基督毫不留情的谴责他们那种冷漠的态度。有人曾说，一个作者若是对他书中的主人翁十分喜爱或者十分憎恶，他必定会写出一本好的传记，但若抱着冷漠的态度时，他的著作一定不会成为一本好书的。在一切困扰当中，冷漠是最难对付的。现代基督教传福音的最大困难并不是人们对基督教的仇视；倘若他们真的存着一种敌对的态度，事情就会好办得多了。困难的地方就是基督教本身以及教会似乎已经对他们漠不关心，于是他们对教会自然会冷漠起来。若要把这道冷漠的围墙击破，唯一的办法，就是让基督教重新直接展示出来是具有力量的，可以使人的生命刚强；并且满有恩典，叫人的生活美妙。
（二）人对基督教是不能采取中立的态度的。耶稣基督是藉赖人而作工。而当人对祂存着一种完全隔离的态度时，人根本很难再替祂担当起这个神圣的工作使命了。人若对基督教不能表示降伏，就必然会产生抗叛祂的态度了。
（三）这点说来有时会使人难于接受，因为复活的基督在这里提出来的恐吓是带有一种可怕的意思的。人若跟随基督而只愿过一种形式化和毫无意义的基督徒生活，那么还是以不走这条信仰之路为佳。火热的心必须继续燃烧着。有一句话是耶稣曾说过，但却没有写下来的：‘靠近我的人，就是靠近火了。’我们若果生活要与基督亲近的话，我们就‘必须保持灵性的亮光照耀着。’（罗十二11；摩法特译本）。
{\Section:TopicID=179}老底嘉 那叫人贫穷的财富（三14－22）（续）
老底嘉可悲之处，就是它深信自己是富足而看不见自己的贫乏。从人的观点来说，它的确是小亚西亚最富庶的一个城市。但从灵性来说，复活的基督已宣告老底嘉实在是一个最贫乏的小区。老底嘉有三方面的事情常引以自豪的；我们现在逐一查看，和探讨他们的真正价值。
（一）它对自己的经济富裕感到自豪。在他们的思想中，自己是富甲一方的名城，而且也积聚了大量的财富，故此他们没有甚么物质的缺乏了。但复活的基督则劝他们要买火炼的金子。这里所指的经过火炼的金子，可能就是指信心而说的。彼得曾用这样的字汇来描述信心（彼前一7）。财富可以替人做许多事情，但是还有许多事情它却无法做到的。它不能买到快乐，当然也不可能替人获得身体或心灵上的健康；在苦恼的时候它不能赐人安慰，在孤寂的时候，不能予人以友情。若是一个人下了决心，以为藉着财富便可以做通所有的事情，他委实是贫穷得可怜啊！但是若果一个人能够持守着一个经受生活磨炼出来的信心，他便可以应付所有的事情，而他才是真正的富足。
（二）老底嘉对他们的制衣业感到非常骄傲。他们制成的外衣是举世驰名的。人人都知道老底嘉羊毛做成的衣服是一种奢侈品。然而复活的基督却说他们在灵性上是赤身的。倘若他们真的想穿上衣服，他们就必须来到祂跟前。复活的基督说：‘老底嘉人蒙上赤身的羞耻。’
这句话在古代人来说，远比对现代人更具意义。因为古代人若被人脱去衣服而露出身体，那是一种极大的羞辱。哈嫩就是用这样的手段去对待大卫的臣仆（撒下十4）。对埃及作出的恐吓就是描述亚述人将会前来牵拉着他们赤身和赤脚行走（赛廿4）。以西结对以色列发出阻吓的警告，敌人将会把他们的衣服除掉（结十六37－39；廿三26－29；参何二3－9；弥一8，11）。 神向先知那鸿发出祂向不服从的子民的一项威吓：‘我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体，使列邦观看你的丑陋。’（鸿三5）。但另一方面，若能把细软衣裳穿上的话，这就是代表一项最大的尊荣了。当法老王提升约瑟为宰相时，他把细麻衣给约瑟穿上的（创四十一42）。当伯沙撒把高位赐给但以理的时候，他也是赐但以理一件紫袍让他穿上的（但五29）。皇帝赐赠爵禄之时，是以御衣赠与受位的人（斯六6－11）。当浪子回家的时候，父亲立刻把自己最好的衣袍给他穿上（路十五22）。
老底嘉对他们出品的华贵外衣深以为荣，但他们在灵性上却是赤身的；而赤身就是一种耻辱。复活的基督劝导他们要买白衣穿上，这是指生活中的美丽的质量，而这质量只有基督的恩典才能赐给的。倘若一个人没有甚么东西可以用来装饰自己的灵魂，那么就算费尽心思去装饰自己的身体，也是无济于事的。倘若一个人的气质是歪曲的，人格是丑陋的，就算穿上世界上最堂皇华丽的一袭美服，也不外如是。
（三）老底嘉对自己驰名的眼药也很是骄傲。但事实却指明出来，他们虽有眼药，但双眼却蒙闭了，甚至对自己的赤身露体以及贫穷欠缺却一无所见。特仁赤说：‘一切真诚改正的开端，就是看清楚自己的本来面目。’古代的眼药在第一次使用时，是会叫人擦了之后眼目明锐，然而老底嘉人虽有驰名的眼药，自己却不肯内省自己的真实情况。
{\Section:TopicID=180}老底嘉 爱的惩罚（三14－22）（续）
第十九节的教训：‘凡我所疼爱的，我就责备管教他。’这一个思想可以说是贯彻着全本圣经。这句话读来使人觉得十分温婉可爱。这话是从箴言三章十二节引用来的，但当中却更改了一个字。在希腊文七十士本圣经中，爱这个字是agapan，它是指不可克制的善意，没有任何事物可以把它改变为憎恨。这个字侧重思想的成份多过情感的表达。在本段经文中，复活的基督把agapan（爱）改为philein；后者的意思侧重于表示温柔体贴的爱心关怀。故此我们，可以把这句话的意思重译出来：‘这是我极亲爱的人，因此我要以最严厉的责备管教他。’
让我们首先查看责备的意思。希腊文作elegchein，这一种责备是要迫使人看清楚自己的错误。这个字的名词是elegchos。亚理斯多德（Aristotle）给它下了一个定义：‘责备（elegchos）就是一个证明，指出一件事情除了我们所说的话以外，不能再有别的意思了。’关于这种责备，最鲜明的例子，莫过于先知拿单把大卫王的眼睛开启，让他看见自己的过失，这就是责备的意义所在了（撒下十二12－14）。 神的责备往往是想阐明人的过失，多过于惩罚的。
让我们看一看圣经如何把管教的教训介绍出来。
箴言教训中的一个基本特色，就是‘不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。’（箴十三24）；‘不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死，你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。’（箴廿三13，14）；‘朋友加的伤痕，出于忠诚’（箴廿七6）；‘杖打和责备，能加增智慧，放纵的儿子，使母亲羞愧……管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。’（箴廿九15，17）；‘耶和华啊，你所管教，用律法所教训的人，是有福的。’（诗九十四12）；‘ 神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。’（伯五17）；‘我们乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。’（林前十一32）；‘因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子，你们所忍受的是 神管教你们，待你们如同待儿子，焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。’（来十二6－8）；‘那爱他儿子的，必会继续把鞭痕加在他的身上，到了最后反而在他身上获得喜乐；凡能对儿子严加管教的必能从儿子身上得利，而在相识的人中，也因他而得荣耀’（次经之传道经（Ecclesiasticus）卅1）。
事实上， 神最终的惩罚，乃是对人不再理会。‘以法莲亲近偶像，任凭他罢！’（何四17）。正如特仁赤所写的：‘伟大的匠人，以锤凿精雕细琢，把石块切割成形，然后打磨光滑，才把它砌上天上圣城耶路撒冷……葡萄也是必须经过压榨，并不是完整无损的，才可以蒸馏成名贵的美酒。’人若随着孩童的意愿，让他妄作妄为，这必然引发他进入毁灭的道路。这是人生的事实，人是不能违拗的。最杰出的运动员和最优秀的学者，必须经过极严格的基本训练，然后才能成就。因此 神若给我们管教，我们是不应该抗拒的，而应该虔诚向祂感谢才对。
{\Section:TopicID=181}老底嘉 叩门的基督（三14－22）（续）
在第二十节中，我们看见一幅全新约中最著名的耶稣基督的图画。复活的基督说：‘看哪！我站在门外叩门。’这幅图画的出处有两处。
（一）它用来表示那末日的时候将近；那复活的基督将临。每逢基督徒听闻他的主叩门的时候，他就必须准备开门（路十二36）。当那些征兆出现的时候，基督徒便会知道最后的日子已近，甚至站在门外了（可十三29；太廿四33）。故此基督徒必须过着敬虔和有爱心的生活。因为那审判的主，已站在门外了（雅五9）。在新约中，这幅画通常是用来表达基督的迅速降临。倘若这里真的是表达这个意思的话，它就是一个警告；叫人要儆醒注意了。因为那位审判的主，和作王的耶稣基督，已经站在门外了。
（二）我们虽然不能说上述的解释不对，但从经文的内容来看，它的意思似乎并不贴切。因为它的气氛不像警告而是充满着关怀爱意。故此，我们还是把基督这句话解作祂以求爱者的身份向人的心灵发出爱的呼吁。这个解释的出处很像所罗门的雅歌，记述求爱的人。站在爱人的门外，恳求她开门时的情况。‘我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音，他敲门说：“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门。”’（歌五2）。这就是说基督以爱人的身份在人的心门外叩门，而在这幅图画中，我们可以看见若干伟大的基督教真理。
（甲）我们看见基督的呼吁。祂站在人的心门外叩门。基督教在这里带给这个世界一个独特的新事实， 神是不歇止的去寻找人，在别的宗教从来未看见 神会寻找人的异象。
在贝利端纳（Donald Baillie）所写的从拿撒勒出来（Out of Nazareth）一书，他引述了三个见证，都是阐明这个独特的观念的。蒙特非奥理（Montefiore）是个伟大的犹太学者，他讲出了一个事实，犹太人的先知或拉比，从来没有想到‘ 神竟然会有个意念要亲自出来寻找罪人，这些罪人根本是不会去寻找祂，并且要叛离祂。’在日本基督教协进会的一份文件中，曾经写过一段关于基督教与所有别的宗教相异的地方──‘基督教并不是说人寻找 神，而是 神首先采取行动去寻找人。’十二世纪的圣伯尔拿（St. Bernard）经常对他的门下僧侣讲述一句话：‘无论他们如何早起，在隆冬严寒的早晨，抑或在死寂的深夜，当他们前往礼拜堂祈祷的时候，一定会找到 神早已经醒来等候他们。其实不是这样！是 神先弄醒他们，叫他们前来寻找祂的。’
这就是一幅基督寻找那些不想亲就祂的罪人的图画。试问世间还有任何的爱比祂这种行动更为伟大呢？
（乙）我们看见基督所献出来的东西。正如英文钦定本圣经的译文所说：‘我必会进来，并和他吃饭。’吃饭是从一个希腊字deipnein译过来的。它的名词是deipnon。希腊入每天吃三餐。早餐是akratisma，它的份量只不过是一块干面饱，沾在酒里吃的。午餐是ariston；通常人们不须回家吃午餐，他们预先包裹好午饭，在户外吃，有时在街头，有时在圆柱亭台的走廊，或在市中心的广伤。晚餐是deipnon，也就是他们一日当中的主餐。人们习惯用较长的时间去吃晚餐，因为经过一天劳碌之后，晚餐便是他享受余闲的一刻了。基督进来与人一同坐席的是晚餐（deipnon），祂要与开门的人共同分享一段较长的团契聚会，而不是忽忙的吃完便走。只要人愿意开门，祂便会进来，并且要停留一段很长的时间。
（三）我们看见人自己应负的责任。基督叩门，而人可以选择开门抑或拒绝应门。基督决不会破门而入，祂必须应邀而至。甚至在以马忤斯的路上，‘耶稣好像还要前行。’（路廿四28）。画家亨特（Holman Hunt）的构思是正确的。当他绘画那幅举世驰名的‘世界之光’（The Light of the World）时，他就是绘画出一个人心门，而门外边是没有手环的。开门的人必须自内而外的开出来。它好像特仁赤所描述的一样：‘每个人都是自己心灵里面屋中的主人；这屋子就是他自己的城堡；只有他自己才可以把它开启的。’而他亦持有‘那使人悲哀的特权和权利，可以不把它开启。’若那人存心不把门开启的话，‘他就是盲目的与自己的福气争战’，而他就是一个‘可怜的征服者。’
基督向人呼吁，同时也向人献出一些东西；但是人若坚持不开门的话，他使会一无所获了。
{\Section:TopicID=182}这是指你而说的（三14－22）（续）
这是复活的基督赐给人的应许，祂得胜了，而祂与他一同坐在父的宝座上。倘若我们记得起东方君王的宝座乃是一张长椅的话，那样我们便容易理解这幅图画的正确情形了。人若在生活中得胜，将来也必会与那得胜的基督分享在那宝座上同坐的尊荣。
在每一封信结束的时候，都是写上同一句话：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。’它是指两件事说的。
（一）它把这些信息以个人的身份讲出来。它是对每个人说的：‘这是指着你而说的。’许多时候，我们听道之后，以为传道人的话是指其它人而说，而不是向我们自己说的。我们在自己的心底里时常存着一个念头，认为这严厉的话决不会对我们说的；而这些应许实在太好了，又怎可以会在我们的身上发生呢？但是这句话很清楚的是指着我们每一个人而说：‘这一切事情，都是为你而说出来的。’
（二）它又把这些信的信息普遍化。换言之，这些信息不单止对在一千九百多年前的七个教会而说，而是藉着圣灵在每一个世代中，向每一个人进行宣讲。不错，我们曾把每一封信当时的具体环境解释清楚；但是其中的信息却是不限地域，不限时间的；它是永恒的。在今天，圣灵仍然藉着这些信息向我们说话。――《每日研经丛书》
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