启示录第四章
Ⅲ 天上的异象（四1～11）
由这儿开始，约翰将目光由地上的教会转向天上的异象，第四章至末了全部是关于天上的事。天上的事亦以神自己的异象作为开始。
1. 此后，我观看或是大同小异的语句是今后引进每一个新异象的开首语（七1、9，十五5，十八1，并见十九1）。见字原文是 idou，意即“就在我眼前”，是很生动的语气。天上有门开了：通天的门大大的开着。这儿有一细节应该提出：天字在此是单数（在全书中约翰用“天”字共五十二次，其中只有出现在十二12的是复数）。这个单数的“天”字我们解释时应该小心，因为其含意不是固定不变的：约翰有时以“天”字指神永远的居所（三12），有时指要被废去的天（二十一1），有时甚至指争战之所在（十二7），当然还有“天”字的一般意思（六13）。在这一节中，“天”字代表神的居所，神将自己启示的地方，也是神将天上的实况向约翰显明之处所。
好像吹号的声音是约翰曾经听见过（一10）的荣耀之主的声音。这声音呼唤约翰上到天上去（约翰自开始到现在都是在地上），因为主要将以后必成的事指示他。由一至三章，约翰所得的启示都是有关他当时的境况，到此他的目光被移到天上。“必成的事”之必字十分重要。并不是因为好奇而急欲预知将来之事，而是因为将来之事是“必成”之事，是神所统管，神永远计划中的一部分，而不是一些偶发的事件。
2. 我立刻被圣灵感动（参一10注释{\LinkToBook:TopicID=119,Name=i. 奉命寫書（一9～11）}），这说明刚才不是在这“圣灵感动”的境况中，换言之，这个状态是有断有续的。
见字一如在上一节，是“就在我眼前”之意。约翰看见一个宝座。约翰对“宝座”甚有兴趣，尤其神的宝座，几乎每章都提及。宝座在新约圣经中共出现过六十二次，其中四十七次在启示录；第二多的是马太福音，只有五次。约翰的读者对地上的宝座分明十分熟悉，罗马皇帝宝座所代表的权柄带给他们的都是祸患。约翰要他们知道，有一个宝座高于一切宝座。
3. 以西结书（一26～28）中也有神在宝座上的叙述，与此处相仿，但约翰的叙述较为含蓄。约翰的手法是提示多过描写，而神的威荣和奥秘却一样表露无遗；我们虽然没有直接看见神，但却经常看见在神周围敬拜的人，借着他们，我们可以知道神是怎样的神。
约翰以碧玉和红玉形容坐在宝座上的那一位。因科学词汇的缺乏，古人以甚么名字代表甚么宝石实在很难说（JB 译本，把这儿的“碧玉、红玉”译为“钻石和红宝石”。碧玉也可能就是现在的“碧玉”，但也有人说是翡翠，或绿色的石英（NBD 译本），甚至是钻石，因为这宝石在别处（二十一11）被形容为“明如水晶”云云。红玉髓是 NIV 版本的翻译而大多数人也同意，但也有人赞成是“红宝石”。总而言之，两种都是华贵的宝石，和下文的“绿宝石”一样（这三种宝石在柏拉图的著作：Phaedo 110E 中也一齐出现过）。“红玉髓”（按：中文圣经用“红宝石”）和“碧玉”是大祭司胸牌上刻着以色列十二支派名字的宝石之头石和末石（出二十八17～21），说不定是有特别意义。宝石的闪亮拿来形容神的同在最恰当不过；细节是含蓄模糊不清，但其光亮是又明又清。
又有虹围着宝座，好像绿宝石：这一句所形容的究竟是什么样的情景，“令人百思难得其解”（Caird），因此便有人建议所谓虹者或应作“光圈”（Phillips 版本译为“绿宝石彩虹的光圈”真可谓一举两得！）此外更有人认为此处的“虹”是引用以西结书（一28），是指隐藏耶和华荣耀的“周围光辉”，若然，这又一次表示约翰的含蓄。但我认为最好的解释还是以“虹”为“虹”，是神立永约的标记（创九16）。以虹围绕宝座表明神的约永不改变，永不收回。“绿宝石”的翻译是一般人所赞同的，但所预表的是什么则不太肯定。若颜色含有特别意义的话，那么“绿”色是代表神的怜悯。
4. 宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老：长老可能是指阶高的天使82“天使”可称“长老”，参赛二十四23）。有人却认为二十四的数目是指旧约的十二支派的始祖加上新约“羔羊的十二使徒”（二十一12、14）刚好合二为一；“摩西的歌”也等于“羔羊的歌”（十五3）；还有，十二支派的名字刻在新耶路撒冷十二个门上，而羔羊十二使徒的名字则刻在城墙的十二根基上（二十一12、14）。但反对这一说的人指出，二十四长老的歌（五9～10）和十二支派被赎的人所唱的歌（七10）并不一样（Mounce），而且被赎的人是在万物结局的时候才坐宝座的。
还有一些人更莫名其妙，认为二十四长老来自巴比伦神庙中的二十四星神（请问巴比伦神庙在约翰的天上干啥？）另外较有理由的一说，是以二十四长老之典故出自大卫所组织的亚伦子孩敬拜的班次，以及在殿中负责音乐的利未人（历上二十四4；二十五9～31）。主张此说的解释就是：长老代表天上的敬拜，而世上不完全的敬拜顶多只是一个模仿。我本人却认为查尔斯的看法是可取：他认为长老诚然是天使，但他们是“信徒全体在天上的代表”。“座位”（即“宝座”）指出君皇身分，“白”色是得胜的颜色。金冠冕也是表明尊贵（虽然这儿之“冠冕”也是希腊文中胜利者所戴的“花环” stephanos；见二10注释{\LinkToBook:TopicID=123,Name=Ｂ. 致示每拿教會信（二8～11）}，但既与皇座连在一起，当然是指皇冠了。）
5. 我们不要误会以为闪电、声音、雷轰是宝座本身所发出。约翰的含蓄手法我们应已熟悉，但凡提到神时，他总是以间接方式，这儿的宝座乃是坐在宝座上的神之一个恭敬的代替词。“闪电”和“雷轰”是令人生敬生畏的，在此与这二者一同出现的“声音”（NIV 译作隆隆响声）效果也应该相仿。当然，“声音”可以是安安静静的轻声，但这儿分明不是此类。在旧约中我们屡次看见，雷声是神的声音，这儿的三个名词应该都是同此一意（参八5，十一19，十六18）。
除了耳闻宝座的声音，约翰更目睹七盏火灯在宝座前点着。“点着”是现在进行式，是不断进行的活动；“前”字原为前置词，表示与神很接近。七盏灯的解释是“神的七灵”，相信是指圣灵（见一4注释{\LinkToBook:TopicID=117,Name=Ｂ. 問安（一4～8）}）。
6. 宝座前面究竟是什么东西并不肯定。有人认为约翰引用古时的宇宙论证明天空上的天有海洋存在。有人建议此处的典故是出自所罗门圣殿中的“铜海”（王上七23）。这两种说法都是越过了约翰的原意，可以说是无中生有。约翰并没有说宝座前有海在那儿，只说“好像”，而且这个“好像”还加上了玻璃和水晶两个形容词。
这又一处证明了约翰提到天上之物时笔法是一贯含蓄，不是直接的描写而是以象征表达。这儿所提到的“玻璃”在未作任何解释之前，我们当首先记得，第一世纪的玻璃和今日的玻璃大不相同。古时的玻璃是暗黑色甚至不是透明。透明如水晶的玻璃是非常名贵的。可兰经记载示巴女皇拜访所罗门时，看见皇座前的透明玻璃铺的地还以为是水，走过之时拉起自己的裙子以防弄湿（xxvii）。这项传说证明古时透明的玻璃是极贵重，配在宫廷中铺地之用。“玻璃”在这儿是一个象征。
无论如何，海还是一个争论的问题。托伦斯（Torrance）说这个“海”是个“没有澜涛与神完全和谐的人海”，但上文根本没有替我们作任何思想准备，怎么忽然在宝座前漂出一个人海呢？该雅特则认为这海是“众恶累积之池，以后那只十角七头的怪兽就是在此冒出（十三1）。这海是得赎的人尚待渡过的新埃及，渡过了才能到达应许之地（十五2～3）。在新天新地中，海不再存在（二十一1）”。
约翰固然可以用海来象征将有恶者夺澜而出的大旋涡，这样万恶沸腾的海当然在永世中是不会再存在。但我并不以为这儿的“玻璃海”就是这个意义。克度尔解释十五2时的立场我较能同意。他指出，神的圣洁是绝对的，难以言表──“圣洁的原意是隔开”。没有一个人能够亲近神，因有“闪亮的海洋将神隔开”，换言之，约翰强调神的威荣和圣洁。
接着约翰又提到四个活物。“活物”在宝座之中：宝座之中在他处乃是羔羊之所在（五6，七17），只这一处有异。在宝座之中表示与神极亲近，在尊位之上，同时可能也代表四个活物与神的旨意合而为一。活物也在宝座周围，这是一个普通用语，表示他们在侍候神。
活物前后遍体都满了眼睛，向神向人和一切被造之物他们都有眼可看，换言之，无所不见。有人以这四活物为基路伯（结十2、20）但他们有几点与基路伯不同。基路伯每人有四个翅膀，活物有六翅；基路伯扛抬宝座，活物在宝座周围；基路伯每人有四面，活物只有一面，此外还有其它的不同。我们只能说，因为他们与神的宝座那么亲近，可见必是被造中最重要的创造，甚至在某方面来说，他们根本就是被造万物的代表。我们的猜测只可到此为止，再多说就嫌冒失了。总之，活物因为与神的宝座亲近，所以必是重要的（五6、十四3）。他们且不断的赞美神（四8，五8、14，七11，十九4）。神的震怒倾倒的时候，活物亦在那儿（六1～7，十五7）。
7. 三个活物形状分别似狮子、牛犊、飞鹰；第四个脸面像人（参结一10；并但七之巨兽）。大约早在公元三百年（这是有记载的年代，可能早已流传）。犹太拉比之中有以下的说法：“鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上”（S Bk）。知道了这个说法对四活物的认识该有帮助。正如遂特说的：“四活物代表自然界生物之中最高贵、最强壮、最智慧，和最敏捷者。整个被造的大自然，包括人类均在神的永远计划中有份，均围绕着宝座敬拜尊贵荣耀的神。”
8. 四活物各有六个趐膀（正如撒拉弗一样：赛六2）。这儿第二次提到他们的眼睛，可见他们那无所不见的能力是重要的。他们不住在赞美神，他们的颂赞也与撒拉弗的相仿：“圣哉！圣哉！圣哉！主神……全能者”（赛六3）。“圣洁”不只排行第一，而且重复三次，令人印象很深。约翰的读者，跟我们一样，是处于一个罪恶贯盈而且彷佛得胜的世界。相形之下，圣善似乎软弱，无能为力。神是圣洁的，“圣洁”原本是“隔开”之意，代表完全的纯洁。我们的神是圣善的神，也是全能的神，真正的能力不属于那恶者，而是属于神。神的全能也不是瞬息即逝，而是昔在今在以后永在（这一句在原文是戏剧性而违反文法的，参一4注释{\LinkToBook:TopicID=117,Name=Ｂ. 問安（一4～8）}）。神的大能和永在向我们保证，祂的圣洁终必完全胜过一切罪恶。
9～10. 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢……似乎暗示他们的颂赞是有断有续的，但只有非常死板、吃毛求疵的人才会认为这儿的“每逢”与上节的“不住”是有矛盾。约翰在上一节指出，在天上，神是不住的接受敬拜。这一节则说明被造万物（“活物”）敬拜神时，必有神子民的代表也参加其中。这儿的颂赞是将荣耀、尊贵、感谢归给神，内容似乎不全包括在上一节引用的颂词中，所以我们或可以下这样的结论：天上的赞美诗歌不是只有一首，而是有许多不同的诗歌。
这两节中描写神的威严（宝座）和永恒（活到永永远远）。四活物歌颂，二十四长老唱和，在宝座前俯伏敬拜那位永生的神，并将他们头上的冠冕献在神前。这一切都是暗示长老将首位归神。他们站在卑微的地位上敬拜神。他们将冠冕掷下表示只有神是统管万有，一切权柄都要服在祂权柄之下。
11. 他们的歌颂以……你是配得，来开头。他们俯伏敬拜，一面称神为我们的主！我们的神！是配接受荣耀、尊贵、权柄的。“荣耀、尊贵”是重复上一节的颂词；上一节的“感谢”在这儿以“权柄”取代，理由可能因为下面所提的“万物”乃是神凭权柄所创造。神凭自己的旨意创造万物，众长老也是被造，他们的气息存留都在乎神。约翰的第一个天上的异象是充满肯定和权能的。这异象紧随小小老底嘉教会的可怜境况，正是道出一个事实：这是天父的世界，祂没有弃之不顾。神凭己意创造万物，罪恶虽然真实，虽然得胜，神的旨意却仍然立定。
82 参 N. B. Stonehouse, Paul before the Areopagus （Eerdmans, 1957）, Chapter IV; Beasley－Murray，“阶级很高的一群天使”。──《丁道尔圣经注释》
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