约翰参书注释
Ⅰ 给该犹的信息（1～8节）
1. 作者又同样不用自己的名字，而用读者显然都知道的头衔来自称，长老。参阅约翰二书1节的注释{\LinkToBook:TopicID=184,Name= Ⅰ 引言（1～3節）}。这封信的收信人被称为该犹。新约出现好几位名叫该犹的人──哥林多人该犹，在保罗手下受洗，接待这位使徒，和“全教会”（林前一14；罗十六23），按俄利根的记载，传说他是帖撒罗尼迦第一任主教；马其顿人该犹，和帖撒罗尼迦的亚里达古同为保罗的随行者之一，在以弗所的暴动中曾受苦（徒十九29）；特庇人该犹，伴随保罗最后一次从希腊绕过马其顿的旅程，至少走到特罗亚，也可能是他所属教会的代表，把收集的捐款带给犹大境内的穷人（徒二十4）。按照第四世纪所谓“使徒章程”的记载（7.46.9），这位特庇人该犹就是约翰第三封信的收信者，约翰按立他为别迦摩的第一任主教。有些注释家赞同这个说法。事实上，“这并非不可能，只是这份文件的日期太晚，而早期却没有支持它的说法”（Dodd）。
既然“该犹”“可能是罗马帝国中最常见的名字”（Plummer），最好不要动脑筋去找出这封信的该犹究竟是谁。我们不知道他是谁。不过，从约翰所用的词句来看，他在地方教会中负责，具有领导地位。到访的传道人似乎都住在他那里，没有住在别处；而长老对丢特腓的公开指责，应该只会写给教会的领袖。虽然关于他的身分和地位，我们只能猜测，但至于约翰对他个人的爱，我们却毫无怀疑。他称他为亲爱的朋友（1节），并三次直接用同样的 agapete，“挚爱的”（RSV）或“我亲爱的朋友”（NEB），来称呼他，见第2、5、11节。约翰对他的爱是在真理中。正如约翰二书1节，这个词组也没有定冠词。托德引用主后一一○年两封埃及农夫写的信，他向“所有真正爱你们（或我们）”的人问安。不过，RSV 和 NIV 都不将这里译为“以诚心”（RV），或“真诚地”，而译为在真理中，这真理乃是他们彼此相爱的范畴，这份爱在其中生存、发旺。也许他们彼此的关系更不限于此；他们有亲密的来往，而“我的儿女”（4节）一语，暗示该犹可能是约翰带领信主的。
2. 这封信开头的十一个希腊字中，有三个提到爱。“长老”对该犹的爱是真实的，在此以为他物质方面“祝愿”（AV）或祈祷（我祷告）来表达。译为你凡事都好（euodousthai）的动词，直译为“旅途顺利”（Dodd），可以比喻“成功”或“兴旺”（罗一10；林前十六2）。另一个译为享受健康（hygiainein）的动词，路加医生曾用来形容那些“健康无病”或“安全完好”的人（如：路五31，七10，十五27）。把这些字合起来看，“就有进步并旺盛的意思”（Westcott）。这两个动词在书信中是常见的用语。布鲁斯评注道：“这一类事在拉丁文书信中经常出现，甚至一般人用缩写 SVBEEV（si uales, bene est; ego ualeo，“如果你安好，就很好；我都好”）来表达。”不过，约翰对于该犹的身体与产业的祝愿，虽然是用一般的话来表达，却必定是真心实意的。他不需要表达对该犹灵性的期许，因为他说，他知道他的灵魂十分兴盛。我们渴望基督徒朋友不单在灵性上蒙福，也在物质上蒙福，是有圣经根据的。
同时，最近才发展出的所谓“成功神学”（Prosperity Gopsel）（即：神要他所有的儿女都享受健康与富足），若要以这段经文为根据，来支持他们的立场，会发现基础十分脆弱。请思想几点： 1. 他们几乎完全倚重旧约对兴盛的应许，但那是对以色列国说的，新约中并没有再向个别基督徒或信徒团体提到这事； 2. 他们对于开发中国家许多处于贫穷、饥饿中的信徒并不留意；对那些人而言，兴盛福音显然并不适用； 3. 他们忽略了新约的重点，跟随那位受苦仆人的人，主要的标记不是兴盛，而是患难。
3. 有弟兄带来该犹灵魂兴盛的证据，让约翰大大喜乐。这一节和第5节都提到这些人。他们曾经拜访该犹负相当责任的教会，看见他的一些表现，让他们回到“长老”身边时，作出很好的报告。这里提到该犹灵性兴盛的两个特点，一个是你对真理的忠心（3节）──直译为“你的真理”（RV），和“你的爱”（6节）。旅行的弟兄们对于这两方面都已经“作了见证”（3、6节）。该犹是个平衡的基督徒，他在爱中坚守真理（参：弗四15），他也在真理中爱人。关于这两种品质，请参阅约翰二书1节与3节的注释{\LinkToBook:TopicID=184,Name= Ⅰ 引言（1～3節）}。既然只有亲眼见过的人才能作见证（见约壹一2的注释{\LinkToBook:TopicID=122,Name= Ⅰ 前言（一1～4）}），显然该犹是一位透亮的、公开的基督徒，他让光照出来，没有藏起来。他的真理与爱心，是人人都知道的。甚至“陌生人”（5节）都可以看见他的宝贵，并为此作见证。有关你对真理的忠心，见下一节的注释。
4. “长老”视该犹为他的孩子，好像在第一封信中，他称读者为“亲爱的小子”一样。他对于他们都有一份慈父般的爱（参：林前四14～16；帖前二11），而他的喜乐维系于他们的福祉（参：帖前三1～10）。他的儿女若持续行在真理中（参约贰4类似的说法），他就特别欢喜。这个词组有定冠词（en te aletheia），解释了前一节两个词组的意义──“你的真理”（“你生命的真实”，RV、RSV，“你对真理的忠心”，NIV），和“你如何继续行在真理中”（这里没有定冠词）。行在（“跟随”，RSV）真理中，不只是同意而已，是指应用在自己的行为上。凡“行在真理中”的人，就是能整合的信徒，他没有信仰与实际不一致的问题。相反的，在他里面，教义与行为能相互呼应。能让约翰大大喜乐的，莫过于他的儿女在生活上如此符合真理。对他而言，真理最重要。喜乐（charan）另外一种读法是 charin，“恩宠”（意思为“从神而来的恩宠没有比这个更大的”），为武加大译本采用，魏斯考特和贺尔登都接受，也许因为它是在梵谛冈抄本中；但几乎可以肯定这是抄写的错误。“喜乐”有更多抄本的支持。
5～6a. “长老”又称该犹为亲爱的朋友；现在提到的，不是他的真理，而是他的爱。他“勤于款待”；这个吩咐是给所有基督徒的（罗十二13；来十三2；彼前四9），又特别给寡妇（提前五10）和长老／监督（提前三2；多一8）。在这几节中，希腊字或是名词 philoxenia，或是形容词 philoxenos，字面之意都是指对陌生人的爱。接待这种人，有可能是接待天使而不自知（来十三2），甚至会是接待主耶稣自己（太十40～42；二十五35、38；参《十二使徒遗训》十一2、4，“接待他，如同接待主”）。这种对陌生人的爱，正是该犹所有的，因为他的事奉已经显在那些弟兄身上，甚至他们（对他）是陌生人。“弟兄与陌生人不是两类人，而是同一批人”（Plummer）。该犹的 philadelphia（对弟兄之爱）和 philoxenia（对陌生人之爱），是相连的。参阅希伯来书十三12，这两个字在那里也同时出现。他一定曾接待他们到家中，并自费招待他们。“长老”称赞说，他在所作的事上有忠心。这可能表示，该犹的乐意接待，被约翰视为一个标记，显明他忠于他自己和他的原则。他“仍然可靠”（Dodd）；参 RSV，“你所作的是忠心的事”，和 NEB“你显出美好的忠心”。或，如魏斯考特的建议，这个词组应该可以译为：“你使……确定”，亦即：“这种行为没有失去应有的价值与赏赐。”可是值得注意的是，这里说该犹是忠心于作他的“工作”（ergase）。他的工作是信心的结果；这是“忠信的工作”（RV）。“忠心”一字似乎与该犹的真理和爱心相连。他对于陌生人实际的事奉，与他的信仰相称。他的爱与他所信的真理相符。动词他们已经说是过去式（emartyresan，“已经见证”，RSV），这必是指在某一次约翰主领的聚会中，那些回来的旅行者在会众面前称赞该犹对他们的爱心，和他的真理（3节）。
6b. “长老”又从过去转向未来，从“你现在作的”事（5节），到你将会作的事（6节）。或许约翰担心，那位大嗓门的丢特腓（9～10节）会劝服该犹，改变开放家庭的作风。所以他鼓励他，要继续接待旅行的教师。此处清楚说明怎样帮助巡回传道人。他们到的时候，固然要接待，还要用配得过神的方式，让他们心情舒畅，满得供应（无疑指给予食物和金钱），向下一站出发（参：西一10；帖前二12）。他们是神的仆人，代表祂，所以必须像接待神一样接待；这样用心地打点传道人上路，不只是“一件忠心的事”（5节，RSV），也是一件“美”事（kalos poieseis，你会作得美好）。参马可福音十四6，那里也提到一件事，被称为“美事”（RSV）。
托德主张，译为送他们上路的动词（propempsas）是“类似早期基督教宣教士的术语”，意谓对出发的宣教士“负起旅途经济的责任”。虽然在使徒行传二十38和二十一5中，这个字似乎只是指“陪伴”或“护送”，但在别处和在这里，都似乎有这个意思，暗示要接待旅人，并为他们的下一程作准备（罗十五24；林前十六6、11；林后一16），很可能是在他们离开时，供应他们的需要（如：多三13，徒十五3或许也有此意）。参阅本信第8节。
7. 此处说明这种特殊接待的理由。第5节的“弟兄”与“陌生人”，不是一般在各城间旅行的基督徒，而是宣教士。约翰写说，他们出去。这动词（exelthon）和用于假先知的一样（约壹二19，四1；约贰7）。它是形容出发去从事某项使命，好像保罗出发，从事第二次宣教之旅（徒十五40）。他们的动机被形容为为那名的缘故。AV 译为“为祂的名的缘故”，RSV 作“为祂的缘故”，不过在希腊文中并没有所有格的形容词。因为只有一个名，是超乎万名之上的名（腓二9）。何况，耶稣的“名”便是祂神而人者的本性与拯救大工的彰显；为祂名的“热心”（热切盼望见到它得着当得的称颂），乃是宣教士最高的动机（参：罗一5，为这名受苦，可参：徒五40～41）。这里异教徒（hoi ethnikoi）不是指非犹太人，而是指“不信神的人”（RSV），以与基督徒成对比。得不到帮助一语，不必勉强解释为：基督徒宣教士拒绝接受未信者自动提供的礼物。有些未信者可能很同情基督徒的立场，这里并没有禁止从他们接受金钱。耶稣本人曾向一位有罪的撒玛利亚妇人要水喝。这里乃是说，这些巡回传道人不会（按原则而言）寻求未信者的帮助，也没有（事实上）从他们得到帮助。基督徒宣教士不像当时游行各处的非基督徒教师，甚至也不像中世纪的乞讨修道士，是流浪为生。托德写道：“道路上充斥着各种宗教的善男信女，各自传扬他们神祇的美德，并从民众收集捐献。有一段记载（是戴斯曼所引用的一段碑文，见他所著《古代东方的亮光》，108页及下）提到一位叙利亚女神的‘奴仆’，描写他如何为服事他的‘女神’而旅行，并且‘有一次旅行带回七十个袋囊’（装钱用）。”相反的，耶稣告诉十二使徒和七十个门徒，不要带“钱囊”（可六8；路十4），保罗责备那些“为利混乱神的道”的人（林后二17；参：帖前二5～9）。基督教传道人与教师自然有权接受因他们的服事而受惠之人的支持，保罗有几次特别坚持这一点（尤其是林前九1～18；加六6；提前五17～18）。可是基督徒会众支持传道人是一回事，宣教士要求未信者给钱，则是另一回事。
8. 这一节补充说明第7节。正因为巡回传道人不受异教徒的支持，所以我们应该接待这样的人。在希腊文本句中，我们是强调语；这一句也含有双关语，即：我们应该“支持”（RSV 和 NEB 对 hypolambanein 的翻译）那些没有“接受”（lambanontes）未信者帮助的人。如果接待旅行宣教士的第一个理由是：他们是弟兄，我们应该尊重为那名外出的人；第二个理由便更实际：因为他们没有别的支持。我们必须做没有人为他们做的事。这里隐藏一个很重要的原则，就是：基督徒应该支持基督教事工；世界不会支持它们，它们也不期待世界会支持。事实上，我们有义务（应该）支持。我们可以支持的好事很多；可是我们必须支持我们的弟兄姊妹，就是世界不会支持的。这是基督徒捐献的指导原则。接待、帮助旅行宣教士的第三个理由为：这样我们便一同为真理作工。这句话的意思，可能是我们成为“在真理中的同工”（RSV），意味与宣教士合作，“便在传播真理上有我们的一份”（NEB）。这个词组也可以译为“与真理同工”（RV），“真理的同盟”（摩法特），就是将真理拟人化，视为我们合作的对象。这种结构可参雅各书二22。将真理、福音，或道拟人化的作法，在新约中并非无先例可循（参如：12节；林后十三8；腓一27；帖前二13）。这些巡回传道人不是“迷惑人的”（约贰7），带来谎言，说耶稣不是基督，神的儿子。相反的，他们带来真理。接待前者就是“在他的恶行上有份”（约贰11）；接待后者则成为真理的同工。基督教宣教士与真理的合作，在传扬它；我们与真理的合作，则在接待他们。所以，基督教的宣教大业不是由传道人单挑，也是由接待他们、支持他们的人一同来承担。
Ⅱ 有关丢特腓的信息（9～10节）
9. “长老”在这里谈到丢特腓的问题。他的性情和行为与该犹截然不同。该犹行在真理中，爱弟兄，招待陌生人。而丢特腓却爱自己过于别人，拒绝接待巡回传道人，也不让别人这么做。该犹和丢特腓可能在同一个教会，因为“在可见的教会中，必然良莠不齐”（三十九信条第二十六条）；不过托德认为，他们的教会可能彼此相邻。约翰说，现在问题相当严重。我曾略略的写信给教会，……但丢特腓不理会我们。这究竟是指哪一封信，并不清楚。应该不会是目前正写的这一封，因为，虽然动词在文法上可能是书信式的过去式，但丢特腓不理会我们，似乎是形容该封信收到后（过去的事）的反应。因此，一定还有另一封信，不是个别给该犹的，而是一封正式的信函，写给教会的。该封信也不太可能是约翰一书或二书，因为其中都没有鼓励要接待旅行的宣教士，而本节所提的信，显然是以那件事为主题。所以，这封信必定已经遗失了，可能丢特腓把它扔掉了。
无论丢特腓是否扔掉这封信，或是否没有读给教会听，有一件事是确定的，就是他拒绝长老明文的指示（ti，“一些事”，RSV）。值得注意的是，第9、10节中，约翰从单数（“我写”）转到复数（他“不理会我们”），又转用单数（“我若去，我会题到他所行的事”），结尾再用复数（“用恶言妄论我们”）。此处他的“我们”应该是权威性的复数，意思乃是指他自己；这个看法十分有道理。RSV 将第9节的末了译为：丢特腓“不承认我的权威”，是正确的。约翰知道自己在该教会有权威。他发出命令，并期待他们顺从（使徒命令人顺服的事，参：帖后三章）。丢特腓却是例外，他不听约翰的指挥，显然他认为自己有权威，甚至将不听他话的会友赶出教会（10节）。
丢特腓为什么要反对约翰呢？有些人尝试架构当时的情景。没有证据显示他们是为神学问题相争。如果福音的真理受到威胁，“长老”必定会毫不迟疑地指出错误，就像他在第一、第二封信中，曾用绝不妥协的话提出指责。这里的问题不是异端，而是个人的野心。芬德烈指出，丢特腓之名十分罕见，不像该犹的名字相当常见。直译其意，应为“宙斯抚养的，宙斯的养子”，这名字“只在有名望的古老家族中”出现；他接着猜测，这位丢特腓“属于希腊旧都（即别迦摩，芬德烈相信，该封信是写到那里）的贵族”。若是如此，他会有这种惹人嫌恶的表现，是因为有社会地位撑腰。还有人尝试将约翰与丢特腓的冲突，归咎于第一世纪末教会秩序模式的改变，使徒时代即将结束。甚至否认长老约翰是使徒的注释家认为，该时代已经结束了。按今日所知，约在主后一一五年，安提阿的主教伊格那丢写信给亚西亚的教会时，“主教治会制”（一名主教有权管理一群长老）已经存在了。所以这封信乃是写于使徒时代的末期，或在使徒时代与普遍的主教治会制时期之间；既是过渡期，就不免有冲突；托德将它比作外国宣教士正要将责任交给本地教会的时期。
有些注释家认为，主教治会制已经引进该教会，而丢特腓是教会正式的主教，他对使徒，或（若托德对“长老”的看法正确，见导论Ⅰ Ｇ “‘长老’的头衔”{\LinkToBook:TopicID=113,Name= Ｇ 「長老」的頭銜}）“后使徒时期”约翰的权威，有所反感。还有人认为，丢特腓很渴望得到这个地位，但约翰却属意另一位候选人该犹。巴克莱主张，书信反映出使徒、先知之普世性事工，与长老在地方性事工上的冲突。他认为，丢特腓可能是位力主地方教会自治的长老，所以讨厌约翰的“遥控”，以及“流通各地的陌生人之干扰”。他的地位究竟如何，要看他赶出会友（10节）是根据正当的权威，还是高傲的越权。托德愿意接受前者，认为丢特腓反叛约翰所代表的旧制度，是可以了解的。但是约翰的观点与丢特腓不同；如果我们承认他具圣经作者的权威，就必须接受他的看法。
对约翰而言，丢特腓举止的背后动机，不是神学、社会，或教会的理由，而是道德问题。根本的问题在于罪。丢特腓好为首，或（RSV）“喜欢把自己放在前面”（philoproteuon）。他不认同父的旨意，即在一切事上应当以基督为首（西一18，proteuon）。他也不愿意向“长老”叩头，他自己要作头。他“贪求地位与权势”（Findlay），没有听从耶稣的警告：不要存管理人的野心（如可十42～45；参彼前五3）。下一节所描写他反对别人的行径，暴露出他隐藏的自爱之心。史密斯批注道：“proagein（约贰9）和 philoproteuein 指明搅扰小亚西亚基督徒生活的两种性情──理性的高傲与个人的狂妄”。
10. 约翰声称，如果他亲自到那间教会，他会题说（或“提起它”，RSV、NEB，就是公开责备）丢特腓所说、所做的。他不能忽视对使徒权威的挑衅，一定要采取某种管教的行动。以下从三方面来讲丢特腓举止的严重性。第一，他用恶言妄论我们。妄论（phlyaron）一字，在古典希腊文的意思是“胡说八道”。“它的意思是，这些话不单满怀恶意，而且很无聊”（Plummer）。提摩太前书五13，AV 译为“说闲话的人”，NIV 译为“散布谣言”。NEB 将这句话译为：“他用无凭无据、怀有恶意的话指控我们。”丢特腓显然认为，约翰是他在教会权威的危险对手，因此要用谣言毁谤他，贬抑他的地位。丢特腓不单反对约翰和他的地位，也反对他要接待巡回宣教士的指示。他不以散播恶意的谣言为足，更进一步有意污辱“长老”：他拒绝接待弟兄。第三，他也不让那些想要接待的人如此作，把他们赶出教会。丢特腓讨厌巡回的教师。他不因他们“为那名的缘故”出外而尊敬他们；他只顾到自己的名声。也许他不接受这些陌生人的理由，只是因为约翰曾下过这道命令。他不开放自己的家，也不帮助他们；有些人要听约翰的话，接待他们，他首先拦阻他们这样做，后来又把他们赶出教会。只爱自己的人会破坏所有的人际关系，丢特腓讲约翰的坏话，对宣教士冰冷，又赶出忠实的信徒，都因为他爱自己，要作头。个人的虚荣今日仍然是许多地方教会不和睦的根源。
Ⅲ 有关低米丢的信息（11～12节）
11. 约翰讲完丢特腓的恶行之后，又对该犹作个别的勉励，接着则推荐低米丢。也许他担心，连该犹都会受到丢特腓的影响。所以他写道：亲爱的朋友，不要效法恶事，只要效法好事。每一个人都会模仿别人。我们很自然会以别人为我们的典范，去效法他们。“长老”似乎在说，这样做没错，可是该犹必须小心选择效法的对象。例如不可以模仿丢特腓。该犹一定“不要效法恶，而要效法善”（RSV）；约翰接着说明理由。不单因为我们效法别人的结果，会影响自己的行为，而且因为每个人的行为都反映出自己灵里的情形。凡行善的是出于神，凡行恶的未曾见过神。这是第一封信中常提到的道德测验（如：二3～6、28～29，三4～10，五18）。事实上，这封信里三种测验各有一个例子：真理（3～4节）、爱心（6节），和这里的行善（11节）。真基督徒可以被形容为出于神（参：约壹四4、6）、见过神（参：约壹三6）。从神而生和见到神，从某方面而言是相同的。凡是从神而生的，就以内在信心的眼睛看见了神。而这种对神的看见，深深影响他的行为。行善就是从神生的凭据；行恶则证明未曾见过神（参：约壹三6）。也许约翰在写这个原则时，心中想到丢特腓，言下之意为，他甚至质疑丢特腓是否为真的基督徒。
12. 约翰想到丢特腓，便写到行恶，而写到行善，便让他联想到低米丢。使徒行传十九23以下，曾提到一位低米丢，是以弗所的银匠；但没有证据显示他是这里的那一位。虽然低米丢的缩写可能是底马，但我们也不能说，保罗书信中的底马（西四14；门24；提后四10）就是其人。按照《使徒宪典》的记载，后来约翰按立他作非拉铁非的主教。除了这一节之外，我们对这位低米丢的事没有确凿的资料。有人猜测，约翰推荐他的缘故，是因为他是信差，“使徒旅行的助手”（Findlay）；或因为他是丢特腓行恶的对象，而该犹对他的把握需要重新建立。这都有可能，但都是揣测。不过，前者的可能性较大，因为似乎该犹本来不认识低米丢，所以约翰才举荐他。有一点很清楚：低米丢有三重见证，引人注目（参：约壹五8）。第一，有众人给他作见证。完成式 memartyretai 的意思是：众人为低米丢的见证仍然有效。第二，这个见证又有真理本身来支持。这里显然不是指子或圣灵，虽然二者皆为“真理”（约十四6；约壹五6）；它应该是指：低米丢身为真基督徒的事，不需要人的见证，他本身就是凭证。他承认的真理已经实现在他身上，因为他的生命遵行真理。低米丢还有第三个见证：我们也给他作见证（martyroumen），这是现在继续的见证。这里似乎又是权威式的第一人称复数，约翰乃是在指他自己（如第9节）。RSV 的翻译是正确的：“我也为他作见证。”这对该犹应该足够了。即使他不认识其余为低米丢作见证的人，甚至若他还没有碰到低米丢，看见真理本身为他作的见证，但是他却认识约翰，也信任他的判断。所以约翰继续写道：你也知道我们的见证（martyria）是真的（参：约二十一24）。
Ⅳ 结语和问安（13～14节）
13～14a. 请将这段与约翰二书12节和该处的注释比较。约翰第二与第三封信的结语，用字稍有不同，如动词写的时态，和笔墨（kalamos，古代用芦苇作笔）与纸墨之别。但是大致的意思可说一模一样。约翰有许多事要写，一张蒲草纸不够，但是这些事他宁可用口来沟通，因为他打算很快就要去拜访该犹；他说，那时我们就当面谈论。
14b.（RSV，15节） 愿你平安，这句希伯来式的问安语，耶稣在复活之后曾赋予它新的意义（约二十19、21、26）；倘若该犹所带领的教会中，有丢特腓在兴风作浪，用这句话替该犹祷告便十分合适。在第二封信中，平安出现于信的起头（3节），不过将平安放在信尾的类似用法，可参加拉太书六16、以弗所书六23、帖撒罗尼迦后书三16，和彼得前书五14。这封信结尾的交互问安，是朋友之间的请安。在新约书信中，以这个称呼来指基督徒，此处是惟一的出处。通常是以“弟兄”来形容基督徒之间的关系，而不是“朋友”。不过，耶稣曾称十二使徒为他的朋友（约十五13～14），而使徒行传二十七3也提到，保罗在西顿有朋友。这里似乎并没有暗示，朋友的关系不像“弟兄”那么亲（参3、5、10节），因为该犹所获的指示，是按着姓名问众位朋友安；RSV 解释为“向他们一个个”，NEB 则作“一个一个”。基督徒在团体中不应该失去个别的身分。神的意思，必定是要每一个地方性的相交团体够小，彼此能紧密结合，让牧师和成员都能个别认识，并能互相叫出名字。那位好牧人是按著名叫祂自己的羊（约十3）；众牧人与羊群也应该互相知道姓名。──《丁道尔圣经注释》
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