彼得后书第二章
叁·预料会出现假师傅（二）
二1 第一章结束的时候，彼得提到旧约的先知，他们并不是随己意说话，而是被圣灵感动，说出神的话来。现在他指出，除了在旧约时代的真先知之外，还有假先知。在基督徒时代既有真正的教师，也必有假师傅。
这些假师傅在教会内占一席位。他们以褔音的使者自居。这正是危机所在。如果他们公开表明自己是无神论者或不可知论者，别人便会晓得加以防备。可是，他们却是欺骗能手。他们携着圣经，运用正统的术语，只是他们对这些术语的解释却是截然不同的。一名自由派（新派）神学院院长说出了他们的策略：
教会要经常而毋须正式否定她们过往所持守的观点；可以改变固有的信念，而她们的神学家往往能透过重新诠释，找出种种途径来保持与昔日信念的延续。
顾思伟这样形容假师傅：
……一个温文有礼、和蔼可亲、态度讨好、一派学者风范的人，并自称是基督的追随者。他在讲台上传道，编写精审的著作，并在宗教杂志上刊登文章。他是从内部攻击基督信仰。他使教会和学校成为一切不洁及可憎的家伙的聚居处。他用了撒都该人的酵，使全团面发起来11。
那里有这些假师傅呢？以下列举的，是一些最明显的团体：
自由派及新正统派复原教
自由派罗马天主教
神体一位论及普救派
耶和华见证人会
摩门教
基督教科学会
基督教合一学会
基督教普爱会
晏斯唐运动
他们虽然自称是公义的使者，却在讲说圣经真理的同时，私自引进戕害灵魂的异端。这是刻意地将真假混杂，以图哄骗。他们主要是对整体教义不断加以否定。以下所举的例子，是上述一些派别所否定的信念：
他们否定圣经是神完全逐字的默示，他们否定三位一体、基督的神性、基督为童女所生，以及衪的死是为罪人代赎。他们尤其激烈地否定基督流血的价值。他们否定祂的肉身复活，否定有永恒的审判、因信主耶稣基督而得救恩的恩典，和圣经中神迹的真实性。
现今流行的假教训尚有：
“虚己”理论──这异端指基督将自己的神性倒空了。换句话说，衪能够犯罪、犯错等。
还有“神已死论”、进化论、普世得救、炼狱、为死人祷告等等。
这些假师傅最终的罪，是连买他们的主也否认。当然，他们或会为耶稣说一些好话，提到衪的“神性”、衪崇高的道德和超卓的典范；然而，他们并不承认衪就是神，是独一的救主。
费利写道：“耶稣从来都不是、也从未成为神……称耶稣是神，就是用偶像来代替道成肉身。12”
卫理公会会督甘格来抱同样的见解：
我可以坦白地承认，我并不喜欢这说法（即基督是神），而且这说法是极不准确的。我会这样说，其实是神在基督里；因为我相信，从新约圣经整体的见证看来，虽有极多的见证证明耶稣是超凡神圣的，但却否定衪就是神13。
透过林林总总的途径，假师傅否认买他们的主。我们必须在这里稍稍停顿，提醒自己，彼得所说的这些假师傅虽然是主所买的，他们却从未曾蒙主的救赎。新约圣经清楚区别买赎与救赎。全人类都被买赎，但并不是全人类都蒙救赎。只有那些接受耶稣基督为主为救主，并承认衪所流之宝血的功效的，才得救赎（彼前一18，19）。
马太褔音十三章44节将主耶稣比喻为一个人，变卖衪一切所有的去买一块田。同一章第38节清楚说明，田地就是世界。因此，主藉着在十字架上受死，将世界并一切在世上的人买回来。然而，衪却没有将整个世界救赎。虽然衪所成就的工作足以将全人类救赎，但救赎却只有在那些肯悔改、相信和接受衪的人身上才能生效。
这些假师傅最终的结局，显示他们从没有真正重生。他们自取速速的灭亡，要在火湖里永远受罚。
二2 彼得预言，他们将吸引一大群追随者。他们能够这样，是因为他们扬弃圣经的道德标准，鼓励放纵肉体。以下是两个例子。
圣公会主教洛滨孙这样写道：
……没有一件事永远都是“错”的。例如，我们不能先下判断，认为“婚前性关系”或“离婚”本身就是错的或有罪的。诚然在一百宗个案中，有九十九甚至一百宗都是错的，但它们并不是本质上错的或有罪的，因为唯一本质上的罪恶是缺少爱14。
美国全国基督教协会出版了一本书，名为《负责任的自由》（"Called to Responsible Freedom"），其中有一段话这样劝导青年人：
在个人的层面来说，性行为被看为合乎义和圣洁的，并不是两人在法律上的表面婚姻关系，而是两人在内心对另一方的感觉。从这角度来衡量，只是牵着手也可以是很大的错误，而亲密的性行为却可以是正确和美善的15。
在假师傅的教导及鼓吹之下，这些行为结果使真道受到毁谤。不信的人因而极之鄙视基督信仰。
二3 无论在性以及金钱方面，这些假师傅都是贪婪的。他们选择神职工作，是因为他们认为有利可图。他们心中的大计，就是要招揽一大群跟随者，这样就能够增加他们的收益。
他们捏造言语，以便在别人身上取利。达泌说：“当魔鬼手携圣经的时候，他是再邪恶不过的了。”这些人手中拿着圣经，俨然为义道的使者，口唱家传户晓的褔音诗歌，并流利地运用圣经的术语。然而，这一切都只是用来掩人耳目，为他们异端的教导和败德的行为作假。
留着给这些信仰内奸的，是骇人的审判。他们的刑罚，自古以来并不迟延；刑罚已如弓在弦，蓄势待发。他们的灭亡并没有被忽略，而是已准备妥当，随时如狮子扑兔临到。
二4 从本节至第10节，彼得举出在旧约圣经中，神审判离经背道者的三个例子──天使、大洪水以前的人，并所多玛和蛾摩拉城。
可以推断犯了罪的天使，即在犹大书6节所提到的。从这节经文可知：（1）他们没有守着本位。（2）他们离开自己的住处。虽然我们不能肯定，但却有十足的理由相信，他们就是创世记六章2节所提到的“神的儿子们”：“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”在约伯记一章6节和二章1节，天使被称为神的众子。从创世记第六章可推断，神的儿子们离开了原本分派给他们的天使本位，放弃了天上的居所，换取了地上的居所，并娶人类的女子为妻。他们所生的孩子称为英武有名的人（犹太传统称为 nephilim，音尼非念，意即“堕落的人”；创六4）。从创世记六章3节可知，神对这些不正常的性关系感到极不喜悦。
反对这种见解的人一般认为，天使是没有性别的，所以不可能结婚。可是，圣经并没有这样说。圣经只是说在天上他们并不嫁娶（可一二25）。在旧约圣经中，天使经常以人的形象出现。例如，罗得在所多玛接待的两名天使（创一九1），创世记十九章5，10，及12节都形容他们为人。他们有脚（2节）和手（10节）；他们能吃东西（3节）；他们并且能运用体力（10，16节）。从所多玛人变态的欲望可知，这些天使是有身体，可作泄欲工具的（5节）。
神对这些天使公然地叛离衪所设立的秩序，感到十分忿怒。他们的结局就是被丢在地狱里，在一片黑暗的坑里等候最后的审判。
二5 说明神直接介入惩罚罪恶的第二个例证，是在洪水中灭亡的人。他们确实罪大恶极。他们终日所思所想的，尽都是恶（创六5）。在神的眼中，世界是败坏的，满了强暴（创六11～13）。主后悔造人在地上（创六6）。衪心里忧伤至极，所以决定要把他们除灭（创六7）。衪并没有宽容上古的世代，使洪水临到世上，将一切不敬虔的世人消灭。
只有挪亚和他的一家在主眼前蒙恩，他们得以在方舟里避难。当神发烈怒带来暴风雨时，他们得保安然无恙。
圣经形容挪亚是传义道的。无疑当他建造方舟时，槌子每一下的敲击，都对周围正在讥诮的旁观者发出警告，劝他们从罪中回转，否则便要就自己的恶行面对神的审判。
二6 神毫不留情地施行审判的第三个例证，关乎所多玛和蛾摩拉城。这两个城市约位于今日死海的南部，是性反常罪行的渊薮。那里的人以同性恋为家常琐事。罗马书一章26至27节说明了这罪：
……他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。
在神眼中，这种放纵的堕落并不是病态，而是罪恶。衪为了向后来的历世历代显示衪极其憎恶同性恋，于是降下火与硫磺来摧毁所多玛和蛾摩拉（创一九24），使二城化为灰烬。毁灭是这么彻底，时至今天，这两个城的实际位置仍是个谜。对任何企图将这罪恶合法化，或以其为病态而加以自圆其说的人，这两个城的遭遇实在是一个鉴戒。
今日的自由（新）派神职人员，对性反常的罪愈来愈公开表示支持。有一位联合基督教会的人员在《社会行动》中，建议教会不应该再在神学院收生、按立牧者，和聘用教会职员方面歧视同性恋人士。九十名圣公会牧师最近议决，成年人在双方同意下进行的同性恋行为，在道德上无分善恶。在将这罪合法化的过程中，假师傅是站在前线的。
本书信在处理离经背道的课题时，每多涉及道德败坏的情况，这并非出于偶然；两者往往是形影相随的。离经背道的肇因，往往就是在道德上犯了错。例如，某人在性方面犯了严重的罪。他没有承认自己的罪，藉着基督的血得以洁净；相反，他决意摒弃对神的认识，因这认识使他深受责备，他并且活在毫不敬虔的生活中。蒲乐克提到一次，他碰上一位青年人，这人曾称自己是基督徒，但现在却充满了怀疑和否认。蒲乐克问他：“朋友，你最近耽于何种罪呢？”这位青年人垂着头，实时中止了对话，面有愧色地走了16。
二7 将不虔不义的人消灭的这位神，会搭救义人。彼得用罗得的经验来做例证。如果我们只有旧约圣经对罗得的记述，我们断不会认为他是个真信徒。在创世记的记录中，他就像个争名逐位的机会主义者。为了要在众人中得到名誉地位，连罪恶与败坏也可以忍受。然而，彼得在神的默示下告诉我们，他是个义人，常为恶人淫行忧伤。神知道罗得有真信心，知道他喜爱公义，恨恶罪恶。
二8 虽然表面上罗得并不像个义人，但他的确是个义人。彼得为了要强调这一点，便重申罗得因在所多玛的所见所闻，内心天天伤痛。周遭邪恶的败德情况，使罗得深感痛苦。
二9 所以，结论就是主知道搭救敬虔的人，并惩罚不敬虔的人。衪能够拯救衪的百姓脱离试探，同时把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。
恶人要留给地狱（9节），地狱也专为恶人而预备（17节）。另一方面，基业要留给信徒，信徒得蒙保守，可以得着这基业（彼前一4，5）。上述两方面形成了强烈的对比。
二10 神有能力将恶人限制起来，等候最终的审判。本章经文所针对的人物假师傅，情况更是如此；他们的生命被性欲的污秽所污染，他们提倡与政府主治之人作对，大胆地侮辱政府高层。
众所周知，假宗教领袖虽以基督的使者自居，但道德标准却往往很低落。他们不但自己耽于变态的活动，还公开地提倡这些放荡行为。美国马里兰州巴尔迪摩巿一间女子学校的圣公会校牧这样写道：
对于自己的性行为、思想及欲望，我们都应宽松一点，且不应再感到内疚。我所指的，是不管你是异性恋者、同性恋者，还是杂交者……性，就是乐趣……意思就是，毋须受任何规条所牵制，没有任何指定或禁忌。可以这样说，这游戏并无任何规则17。
另一要点是，自由派的宗教领袖，通常会成为鼓吹用暴力推翻政府的运动的先锋。主张现代主义的牧师，经常与政治颠覆活动有联系。美国费城长老区会的教会及小区事务主任说：“如果一切非暴力方法都不能奏效，我们便不应完全排除这方法（就是鼓吹教会信徒使用炸弹和手榴弹）。”
这些人是大胆而任性的。他们似是毫无约束地对一切循正式途径建立的权力，作出无耻的对抗。他们在辱骂统治者的时候，措辞无所不用其极。虽然圣经明说世上的政权是神所立的（罗一三1），并禁止人毁谤统治者（徒二三5），但这些教训对他们却没有丝毫的作用。他们喜欢用挑衅性的话来谴责在尊位的（这词在希腊文的意思是“荣耀”或“尊荣的人”），务求语出惊人。在尊位的是个统称，可以包括一切蒙神赐予权力的天使或世人。这里大概是指世上的统治者。
二11 这些自称是神职人员的人，胆大妄为，其行径连天使也不取。虽然天使的力量权能比人更大，但也不敢用毁谤的话在主面前控告在尊位的人。这里所说那些在尊位的，应该是指那些有权力与地位的天使。
一般认为，这里对天使粗略的描述，与犹大书9节相同，“天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他；只说：‘主责备你吧！’”我们不知道他们为何会为摩西的尸首发生争执。这里的重点是：米迦勒承认撒但有掌管恶魔之权，撒但无权管辖米迦勒，米迦勒也不会斥责他。故此，连圣天使也不敢为的，这些人却胆大妄为。何等不可思议！试想这种越轨的行为，将要面对怎样的审判！
二12 这些离经背道的宗教领袖，跟毫无理性的牲畜无异。人与牲畜的分别在于人有思考能力；然而，他们没有运用这能力，满足身体的欲望似乎成了他们生存的唯一意义。很多牲畜的命运，似乎不过就是等候被宰杀。这些假师傅，向着在前面的败坏直冲，完全听不到神对他们的真正呼召──就是要他们荣耀神并永远与衪同乐。
他们毁谤所不晓得的事。他们无知的表现，莫过于批评圣经。由于他们没有神的生命，因此他们完全不能够明白神的话语、衪处事的手法，和衪的作为（林前二14）。然而，他们却以属灵事物的专家自居。他们尽力所能明白的，也比不上一个谦卑安静在主面前领受教训的信徒。
他们会像牲畜一样遭毁灭。他们既选择活像牲畜，也就会像牲畜般死亡。他们的死并不是在世上消灭，而是在不光彩及绝望之中死亡。
二13 他们因行不义，就招致杀身之祸。费廉思这样意译：“他们因自己的恶行而招致不幸的结局，他们要自食其果。”
他们这样无耻，又肆无忌惮，胆敢在光天化日之下犯罪作恶。大部分人都会等到有黑暗遮掩时才作恶（约三19）；故此，酒吧和妓院通常都是灯光昏暗的（帖前五7）。但假师傅却连要把罪掩藏起来的限制也打破了。
他们与基督徒一起坐席的时候，是基督徒中间的污点和瑕疵，就是说他们是不体面的、不洁的入侵者；他们只知纵情地暴饮暴食。犹大在描述这些人时这样说：“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（或作玷污），他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕……”（犹12）。在初期教会时代，当假师傅参加与主餐一起举行的爱宴时，他们是毫无节制的，且完全不理会这宴席的属灵意义。有爱心的人通常会顾及他人，但他们只顾自己。
二14 使人更反感的，就是他们满眼是淫色，止不住犯罪。这里所形容的人，本应负责宣讲圣经的教训、执行教会的规定和劝导会众；可是，他们的眼却到处寻找通奸的妇人。在神职“外袍”的掩饰下，他们色欲的渴求似是永无止境的。
他们引诱那心不坚固的人。他们或许会乱用圣经，让罪得以开脱。他们或许会辩解说，所谓是与非，很多时是受文化背景影响的。又或者他们会温文地向受蒙骗的人保证，只要动机是出自爱心，就没有任何行动是错误的。那些心不坚固的人，很容易会认为，对于一个宗教领袖来说，某一件事既是完全没有问题的，那么对一个平信徒来说，这事更是完全没有问题的了。
他们心中习惯了贪婪。他们不是外行人，而是在诱惑人的学问上有过人的训练。贪婪一词固然可以包括任何过分的欲望，但经文在这里所指的，主要是淫欲。
当彼得想到这种卑劣的基督教的品，以及基督的圣名受这些离经背道者的罪玷污时，他慨叹一句：被咒诅的种类！彼得并不是在咒诅他们；他只是预见他们要面对神烈怒的咒诅。
二15 这些假师傅有几方面与比珥之子巴兰一样。他们假装神的代言人（民二二38）。他们勾引别人犯罪（启二14）。然而，最主要的共通点在于他们都是利用圣职来获取财利。巴兰是米甸人，他是先知，受摩押王的聘请，要咒诅以色列。他的动机完全是为了钱财。
二16 有一次，巴兰正准备去咒诅以色列的时候，他和所骑的驴子遇见耶和华的使者（即主耶稣在道成肉身之前的其中一种显现方式）。那驴子一次又一次地拒绝前进。当巴兰鞭打驴子时，驴子竟用人的话来责备他（民二二15～34）。这是叫人感到惊讶的现象──不能说话的驴竟然以人言说话（且比牠的主人更有分寸！）。但这神迹并没有将巴兰从他的狂妄中唤醒过来。
蓝斯基说：
巴兰是一个可怕的例子，说明一个身为“先知”的人如何灭亡。主人蒙神指示他有甚么不可作，又蒙神藉一头不能说话的驴向他说话；阻止他犯错，但他却不顾一切，坚持要得到他以为可以透过不义来得到的东西，结果便自招灭亡18。
今天，神没有用不能说话的动物来责备假师傅。然而，我们绝对有理由相信，衪经常用其它方法来责备他们的狂妄与愚眛，并鼓励他们转回正确的路──这方法就是基督。神常常用卑微信徒简单的见证来使这些人自觉羞愧；他们以拥有高人一等的知识和神圣地位为傲。有时候，一个被圣灵充满的“平信徒”引用一节圣经或发出一个尖锐的问题，就足以使现今的巴兰羞愧至无地自容。
二17 彼得将假师傅比喻为没有水的泉源。有需要的人到他们那里去，指望得到振作和抚慰，满足属灵上的饥渴；可是却失望而回。他们是无水的井，是狂风催逼的雾气。雾气（雨云）叫人以为快要下雨，可以滋润久经干旱的土地。然而，狂风一来，云雾便消散。于是，希望顿成泡影，干枯的舌头没有得着满足。
为这些宗教骗子存留的，是阴间的幽暗。他们佯作福音的使者，实际上却没有任何好信息给予别人。信众希圣从他们那里得饼，得到的却是石头。这种欺骗的报应，就是永永远远落在墨黑的幽暗里19。
二18 他们说虚妄矜夸的大话，或照诺克斯的翻译，他们用“辞藻华丽却言之无物的句子”。很多自由派传道人和异端人士的言论，正是这样。他们是精湛的演说家，用华丽夸饰的辞令使听众入神。他们旁征博引的言论，将不懂分辨的听众吸引住。由于他们讲道的内容贫乏，所以便用教条和说服力来补救。不过，在整篇讲章里，他们其实并没有说过甚么。以下引述当今一位著名神学家的讲道，来举例说明这种贫乏无效果的讲道是怎样的：
这不是对等与否的关系，而是两者相似的关系。这正是我们想的，即是我们所表达对神的真知识。虽然凭信心我们知道也记得，这里所说的相似，绝不是我们所理解的“相似”。然而，我们也知道也记得，并也是凭着信心，这里所说的相似，既用了这两个字，也可以透过我们所认识的相似来理解。这样在我们的脑海中，并当我们提到相似时，与神真实启示中的相似类同（就其本身来说，其实并不相似）。当我们谈到这是相似的关系时，我们所想所说的并非错谬，而是正确的。
这些假师傅的策略，就是准许人在各种各样的欲望喜好上放纵，藉此来引诱人。他们教导说，我们肉身的各种欲望既是神所赐的，就不应加以节制；如果加以节制，就会对个性造成严重的失衡。因此，他们鼓吹在结婚前争取性经验，婚后也毋须保持贞洁。
受他们引诱的人是那些刚才脱离20妄行的人。未得救的人过去在各种有罪的逸乐中放纵自己；然而他们的心意有所改变。他们决定要改过自新，重新做人，并要参加教会。可惜他们没有到相信圣经的教会去，反而参加了这些假牧人的崇拜。他们没有听见因信基督而得救的福音，反而听见讲者如何将罪恶抵消，并鼓励纵容罪恶。这一切叫他们感到万分惊讶；他们一直以为罪是错的，以为教会反对罪恶。现在，他们知道罪已在宗教上获得批准！
二19 这些离经背道的牧者大谈自由；然而，他们所指的自由是摆脱神的主权，是自由地犯罪。事实上，这绝不是自由，而是受到最严重的制伏。他们自己却作败坏的奴仆。他们被恶欲恶习所箝制，没有能力摆脱。
二20 由本节至22节所说的，并不是假师傅的情况，而是受他们影响者的情况。这些人已经改过迁善，却并未重生得救。他们因局部地认识……基督和基督徒原则，已经离弃犯罪的生活，开始在道德生活上加以整顿。
其后，他们受到假师傅的影响；这些假师傅讥讽在道德上严守清规的主张，并致力要从道德规范中得解放。这些人本来已暂时从罪里得释放，现在又返回这些罪中。事实上，由于宗教规范在他们身上已失效，没有任何东西再可以约束他们，所以他们比以前更沈沦了。因此，他们末后的景况，的确比先前的更不好了。
二21 一个人领受的权利愈多，责任就愈大。一个人对基督徒的标准认识得愈多，就愈有责任活得合乎这些标准。晓得神圣洁的要求，却回到世俗的污秽上去，倒不如从来不晓得为妙。
二22 这些人证明俗语说得其不错，就是狗转过来吃牠所吐的秽物（箴二六11），猪洗净了又回到泥里去辊。彼得用狗和猪作比喻，是有重要意义的。根据摩西的律法，两者都是不洁的动物。这句俗语没有显示牠们在本质上曾经历任何改变。牠们从所吐的和泥里获释前是不洁的，而当牠们返回去时仍然是不洁的。
彼得所描写的人也是这样。他们经验了在道德上改过自新，但却从没有接受新生命。像马太褔音十一章43至45节所说的，他们的屋子里面空闲，打扫干净，修饰好了，但却从来没有邀请救主进去住。那原本被赶出来的污鬼便回去，并另带了七个比自己更恶的鬼来住进这空房子。结果，这房子末后的情况，比原本更坏。
我们不可用这段经文来教导说，真信徒有可能会从恩典中堕落，以致失丧。这些人从没有成为真信徒。他们从没有接受新生命。他们末后的景况证明，他们的本质仍然是不洁、邪恶的。这里的教训是：单有改过自新不但是不足够，而且是危险的，因为这样会令人受骗，产生虚假的安全感。人只能够透过重生，才能得到新生命。他只有透过向神悔改和相信主耶稣基督，才能够重生。──《活石新约圣经注释》
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