彼得前书第三章
{\Section:TopicID=1144}四·以妻子的身分对待丈夫（三1～6）
三1 彼得着重说明了基督徒有责任顺服政府和地上的主人，现在开始讨论妻子对丈夫的顺服。
每一个妻子都要顺服自己的丈夫，不管他是信徒与否。神已经将领导的位置给男人，衪的心意是要女人承认男人的权柄。丈夫与妻子的关系，跟基督与教会的关系类同。妻子要顺服自己的丈夫，正如教会要顺服基督。
在我们今天的社会里，这种观念已经过时了。女性的地位已提升，甚至可以管辖男性，我们的社会已变得愈来愈由女性当权。在很多教会里，女性看来比男性更活跃，又更有恩赐。然而，神的话语屹立不倒。男人作头是神所设立的秩序。不管论据听来何等合理，女性取代男性的领导地位，最终只会造成困扰和混乱。
纵使丈夫并不是信徒，妻子仍要尊敬他为自己的头。这是妻子向丈夫所作的见证，表明她在基督里的信仰。妻子表现出顺从、关爱、专一的品行，可以吸引丈夫归主。
她甚至可以令不听道的丈夫归主。即是说，妻子毋须不断向丈夫说教。妻子喋喋不休地向丈夫讲说褔音，硬要将道理塞进丈夫的脑袋中，可能会弄巧反拙，产生很大的反效果。这里所强调的，是妻子应让丈夫看见她如何在日常生活中活出基督，让丈夫被吸引过来。
要是丈夫干预妻子的信仰生活，妻子又应当如何呢？丈夫若要妻子违反圣经中一个明确的命令，她就应当不服从丈夫，而对主保持忠诚。然而，如果事情只关系基督徒的权利，而不是一个责任，她便应当顺从丈夫，放弃所拥有的权利。
虽然彼得谈到基督徒妻子有不信的丈夫，但这样并不表示他容许信徒与非信徒结合。这决不是神的心意。彼得所处理的情况，主要是指妻子在婚后才成为信徒。妻子的责任就是顺服，纵使丈夫并不是信徒。
三2 不信主的丈夫，可能会因为妻子的敬虔和贞洁的品行受感动。神的灵可以藉此使他体会自己是个满有罪污的人，他可能因而归信基督。
穆勒曾讲述一个关于一名德国富人的故事，他的妻子是一位热心的信徒。这个德国人嗜酒如命，经常在酒馆流连至深夜。他的妻子会吩咐仆人先去休息，自己一直等待丈夫回来，服侍他，从不责骂或埋怨他。有时，她甚至要为他更衣，扶他上床。
一天晚上，这人在酒馆对他的友伴说：“我敢打赌，如果大家跟我一起回家，一定会看见我的太太坐着等我回来。她会出来开门，热烈地欢迎我们。如果我要求的话，她还会为我们做一顿晚饭。”
他的朋友起初不大相信，后来还是决定跟他一起去看看。他的话果然非虚，他的妻子来应门，礼貌地欢迎他们，并且很乐意为他们预备晚餐，没有丝毫不满之意。招呼他们入座后，她便回自己的房间去。她一离开，其中一位朋友便责备这个作丈夫的，说：“你这样刻薄一个那么好的妻子，算男子汉吗？”晚餐还未吃完，这位友人就起身离开了。随后，其它人也一个接一个说了同样的话，而且晚饭还没有吃完，他们就全都走光了。
不到半个小时，这位丈夫已深深地体会自己的恶行，尤其他对自己的妻子是何等的麻木不仁。他走到妻子的房间，求她为他祷告，他又认罪悔改，并向基督降服。自此之后，他便成了主耶稣忠心的门徒。不听道的已被吸引归主了！
穆勒于是劝勉说：
假如你要忍受未信主之亲人的恶待，不要气馁。主可能很快会使你所想的成真，应允你为他们所作的祷告。不过，在目前，应找机会将真理表达出来。这并不是因他们对你的所作所为而斥责他们，而是向他们彰显出主耶稣基督的谦虚、温柔与慈爱21。
三3 好像笔锋一转，谈论到归女的服饰，然而实际上，彼得所处理的，主要是妻子取悦及服侍丈夫的最佳方法。妻子的外表对丈夫产生的影响力，远不及她内心的圣洁和顺服的生命。
有几种外在的妆饰是要避免的：
1·辫头发：有人认为，根据这里所说的，就连端庄正派的辫子也不可以。不过，似乎彼得所反对的，是层层迭迭，繁复不已的辫子发饰，这在古代的罗马是很流行的。
2·戴金饰：有人认为这表示要完全禁止佩戴金首饰。有人却认为是表示不应佩戴奢侈炫耀的饰物。
3·穿美衣：明显地，所禁止的并不是穿着衣服，而是卖弄炫耀衣饰。请参考以赛亚书三章16至25节，看神对各种奢华服饰的观感。
{\Section:TopicID=1145}附篇──基督徒的衣着
有关信徒的衣着和佩带饰物方面，有些指示是适用于所有信徒的，不管是男或女。第一个原则是关于开支方面的。我们花费多少金钱在衣服上呢？这是必须的吗？这些金钱可以有更好的用途吗？
提摩太前书二章9节阻止我们穿昂贵的衣服：“不以……贵价的衣裳为妆饰。”问题并不在于我们是否负担得起。基督徒将金钱花费在昂贵的衣服上是有罪的，因为神并不准许我们这样做。同情心也不容许我们这样做。贫穷国家交煎的困境，在属灵上和物质上大量的需要，指证将金钱不必要地花在衣服上，是何等的麻木不仁。
这不单是指衣服的质量方面，也指我们所购买的数量。有些基督徒的衣橱，跟服装店大同小异。他们出外度假的时候，带很多的裙子、衬衫和套装，看来就像一个周游四境的衣服推销员。
我们为甚么会这样做呢？是不是为了个人的荣辱呢？原因在于我们都喜欢别人称赞我们有出众品味和优雅外表。在我们选择购买甚么衣服时，开支的考虑只是其中一个原则。
另一个原则就是正派与否。保罗说，衣着要“廉耻、自守”。“廉耻”这个词的一个意思，就是“端庄正经的”。衣服的一个用途就是要遮盖人的身体。起码在始袓的时候是这样的。然而，现今衣服的设计，却愈来愈趋于要将人体暴露出来。换句话说，现今的人正以自己的羞辱为荣。不敬虔的人这样做，并不足为怪，但连基督徒也仿效着，就叫人感到惊讶了。
正派的衣饰有雅观吸引的意思。换句话说，基督徒应该衣履整洁。衣衫褴褛，不修边幅，一点也不可取。章伯斯曾说，不修边幅是对圣灵的侮辱。信徒的衣服应该是清洁的，熨贴的，完好的、称身的。
一般来说，基督徒应避免穿着一些吸引别人注意自己的服装。他生命的意义并非如此。他并不是要做人世间的装饰品，而是要做结满果实的葡萄树枝子。事实上，有很多方法可以令我们吸引别人的注意。其中之一就是穿着旧款的衣服。基督徒应避免穿着过于朴素，或俗艳，或奇怪的衣服。
最后，基督徒不应穿着挑逗撩人的服装──这个可能特别是年轻信徒的问题。我们已讨论过关于暴露的衣服。然而，一些遮盖整个身体的衣服，也足以引诱别人产生不洁的欲念。现今的时装，不是要设计来促进人的灵命。相反地，时装潮流正反映当今时代性泛滥的情况。信徒所穿着的衣服，不应是刺激他人的情欲，或影响别人的基督徒生活的。
当然，信徒要面对的大问题，就是来自潮流风尚的巨大压力。信徒历来都面对这问题，将来仍要面对。基督徒要抗衡盛极一时的风尚，跟众人的意见逆流而上，在服装方面与褔音相称，是需要很大的勇气的。
只要我们让基督成为我们衣橱的主，一切就会妥当。
三4 使信徒能真正吸引人的衣饰，是里面的美丽。时尚的发式，昂贵的首饰，以及华丽的衣服，都会消逝。彼得将这样强烈的对比摆在我们跟前，是要挑战我们作出选择。迈耳说：“有很多人，外面衣饰华丽，内里却褴褛不堪；但有一撮人，外面的衣履破旧，内心却美不胜收。22”
在人的眼中，珠玉是宝贵的；但神却认为温柔、安静的心才是宝贵的。
三5 旧约圣经中属神的妇女妆饰自己的方法，是培养内心的道德和属灵的荣美。其中一种美就是恭敬地顺服自己的丈夫。这些都是仰赖神的圣洁妇人。她们过着以神为中心的生活。她们渴望在凡事上讨神的喜悦，因此接受神所命定的家庭次序，顺服自己的丈夫。
三6 撒拉是其中一个例子。她听从亚伯拉罕，称他为主。我们翻看创世记十八章12节时，得知撒拉是在“心里”这样称呼亚伯拉罕的。她并没有四出张扬，公开地称呼亚伯拉罕为主，以表示对他的顺服。她是在心里承认他是自己的头，且用行动来表示。
凡仿效撒拉榜样的，都是她的女儿。犹太女子生下来就是撒拉的后裔。不过，如果要真真正正成为她的女儿，就必须效法她的性情。儿女当然有家族的特征。
她们应当行善，并且不受任何阻吓。意思就是，基督徒妻子应尽力扮演神所派定的角色，做一个顺服的协助者。而且，纵使因未信主的丈夫不合理的行为而受苦，仍不受阻吓；当然这并不包括面对暴力或生命受威胁的时候。
{\Section:TopicID=1146}五·以丈夫的身分对待妻子（三7）
彼得转过来向丈夫说话，并说明他们所要肩负的责任。他们应体恤妻子，用爱心、尊重，并按情理对待她们。他们应当用爱惜的态度对待妻子，因为知道女性是比较软弱的。
在高呼归女解放的今天，圣经将妇女形容为软弱的器皿，似乎是落伍了一点。然而，平均来说，女性在体质上确实较男性软弱，这是浅显的事实。再者，一般来说，女性控制自己情绪的能力比不上男性，而且较常受情感牵动，并不常由理性逻辑思维来引导。思考深奥的神学问题，并不是她们的专长。而且，一般来说，她们较男性需要有所倚赖。
不过，归女在一些方面较为软弱，并不表示她较男性为次等；圣经从来没有这样暗示。这亦不会否定女性在某些方面可能比男性强，更能干。事实上，妇女在信仰上一般都较男性热心。她们通常较能忍受长期的痛苦和逆境。
男人应该明白，他的妻子是与他一同承受生命之恩的。这是指夫妻都是信徒的情况。虽然归女在一些方面较男性软弱，但她们在神面前享有与男性同等的地位，并一同得着永远的生命。而且，在生产新生命方面，她们比男性扮演更重要的角色。
夫妇不和，祷告就受到难阻。贝格说：“妻子受到伤害而发出的哀叹，令神不听丈夫的祷告。”23再者，如果夫妇的关系受到破坏，他们就很难一起祷告。为要建立和平幸福的家，夫妇要遵守几个基本的原则：
1·要保持绝对的诚实，以建立互相信任的基础。
2·维持沟通。两者都必须愿意透过沟通来解决问题。蒸气若封闭在气锅里，迟早必会爆发。透过沟通解决问题，包括双方面都愿意说：“对不起”，以及彼此饶恕──可能是无限次的饶恕。
3·不要计较小过失及习性癖好。爱能遮盖许多的罪。自己既不完美，就不要求别人十全十美。
4·务求在财政上有一致的原则。应避免挥霍，或以分期付款的方式购物，也不要忙着在物质上赶上别人。
5·须谨记相爱乃是命令，并非一种不能自制的情感。爱是指哥林多前书第十三章所说的一切。例如，爱是不作害羞的事；这样，夫妇就不会在其它人面前批评或反驳自己的伴侣。爱亦会阻止夫妇在子女面前吵架，因为夫妻吵架会使儿女失去安全感。透过上述及其它种种途径，以爱为家庭带来愉快的气氛，避免冲突和分离。
{\Section:TopicID=1147}六·以弟兄的身分与信徒相交（三8）
本节劝勉大家要同心并相爱如弟兄，可见所讨论的，主要是基督徒与信徒相交的关系。其余的三样劝勉，会有更大的应用范围。
总而言之这句，并不表示彼得将要结束他的书信。他已经对几方面的人说了话，包括仆人、妻子和丈夫。现在，他对你们说话，作为这一段的结尾。
你们都要同心。这并不表示，基督徒在每一件事上都要意见一致；那只是划一不变，并不是同心。以下一段为人熟识的话，是同心的最好方程式，在基本原则上──同心；在不重要的事情上──自由；在一切的事上──爱心。我们要彼此体恤。按字面的意思，这是指“一同忍受”；这劝勉对于那些正在经历逼迫的人来说，特别合适。这劝告在任何时候都适用，因为没有任何一个时代的信徒是免于受苦难的。
相爱如弟兄。有一位不知名的作者写道：
上天没有询问我们喜欢谁人作我们的弟兄，这已经是派定了的；但却吩咐我们要爱他们，不管我们本性的好恶和品味。你会说：“这是天方夜谭吧！”然而，不要忘记，真爱并非出于情感，而是源于意志；不是一种感觉，而是实践；不是一时的情绪，而是行动；不在于婉约的言语，而在于高尚而又无私的行为。
存慈怜……的心，就是对别人的需要和感觉敏锐。纵使受到恶待，亦不会以冷漠、麻木不仁或尖酸刻薄来响应。
存……谦卑的心24──教导基督徒要有谦卑的品性，是最恰当不过的。谦卑的主要意思是为他人着想，以他人为先，言谈举止满有仁慈。谦卑就是先服侍他人，乐于帮助别人，并懂得立刻回谢别人的善待。谦卑的人不会粗鲁、鄙俗，也不会无礼。
{\Section:TopicID=1148}七·以受苦者的身分面对行逼迫的人（三9～四6）
三9 这书信的背景，正值信徒受逼迫与受苦之时。由本节起至四章6节，所讨论的主题就是基督徒与逼迫他们的人的关系。彼得再一次劝勉信徒为义受苦而不要报复。我们不应以恶报恶，以辱骂还辱骂。相反，我们应当祝褔那些对我们不好的人，并以仁慈回应侮辱。基督徒不是蒙召去伤害他人，而是要造福他人，不是要咒诅，而是要祝褔。这样，神就会将福气赐给这样行的人。
三10 从本节到12节，彼得引用诗篇三十四篇12至16节上，来确证神的祝福会归与那些避免恶言恶行、反而行善好义的人。
本节的要点是：任何人如要彻底地享受生命及经历美福，就应禁止口出恶言或诡诈的话。他不应以同样的话回应侮辱和虚谎。
约翰褔音十二章25节指责爱惜生命的人，但那节经文的意思是指人只为自己活，而忽略了生命的真正意义。这里却是指按神所喜悦的方式生活。
三11 信徒不但不可口出恶言，更不可以行恶。报复只会加深纠纷。用世人的方法来招架回敬，只是一种屈从的态度。信徒应以善报恶，并谦卑地忍受伤害，藉以促进和睦。没有人可以用火来扑灭火。
胜过恶行的唯一方法，就是不要加以抵抗，听任其自行消亡。抵抗只会火上加油，制造更多的恶。恶行没有遇上反抗及阻力，对方只是默默地忍受，恶就会尖锋尽失，这时，恶所遇上的，确是一个无可匹敌的对手。当然，受害人要放弃任何一点的抵抗，并完全否定报复的意图，这才可能发生。恶行找不到目标靶子，就不能衍生更多的恶，而自行消亡了。
～选录
三12 主以嘉许的眼光看行义的人。衪留心听他们的祈祷。诚然，主听衪所有子民的祷告。对于那些为基督受苦，而又没有以恶报恶的人，衪会特别照顾他们。
惟有行恶的人，主向他们变脸。这主要是针对逼迫神子民的人，然而，也会包括以暴力和恶言反击敌人的信徒。恶就是恶，神抵挡所有的恶，不管是得救的人还是失丧的人作的。
彼得引用诗篇三十四篇16节时，漏了结尾的一句：“……要从世上除灭他们的名号。”这并不是疏忽遗漏了，而是有用意的。我们正活在神施恩的时代，是耶和华收纳之年。神施行报应的日子尚未来到。主耶稣以万王之王、万主之主的身分回来时，就会惩罚一切作恶的人，并要从世上除灭他们的名号。
三13 你们若是热心行善，有谁害你们呢？彼得以问题的方式再展开讨论。这问题的答案自然是：“没有。”然而，殉道者的历史似已证明，褔音的仇敌确会加害于诚信的门徒。
这样的矛盾，至少有两种解释：
1·基本上，走在义路上的人是没有人会加害他们的。实行不抵抗的方针，使反对者手足无措。会有例外，但基本上那些渴望行义的人，会因自己的义行而不致受害。
2·敌人对基督徒所能做的，无论多恶劣也不会是永恒的伤害。敌人可以伤害他的身体，但决不能伤害他的灵魂。
第二次世界大战时，有一位十二岁的基督徒男孩拒绝参加一个在欧洲推行的运动。那些人说：“难道你不知道我们有权把你处死吗？”他却安静地回答：“难道你们不知道我有权为基督而死吗？”他深信没有人能真正伤害他。
三14 不过，如果基督徒因对主尽忠而被逼迫受苦，那又如何呢？结果有三个：
1·神为自己的荣耀支配这苦难。
2·衪透过这苦难将褔气带给别人。
3·衪祝褔那因衪的名而受苦的人。
不要害怕人，也不要因人的威吓而惊慌。殉道者都是这方面的典范！坡旅甲知道只要他肯亵渎基督，就可以得释放时，他说：“我服侍了基督八十六年，衪从没有亏待我。我又岂能亵渎我的王、我的救主呢？”罗马总督恐吓他，要把他交给猛兽时，他回答说：“能够利落地脱离这痛苦的人生，确是件好事。”最后，执政者恐吓要把他活活地烧死时，坡旅甲说：“这焚烧一时的火，不足畏惧；你可知道那永远不灭的火是何等可怕？”
三15 在14节下半部分和本节，彼得引用以赛亚书八章12节下和13节，经文说：“他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。”有人曾说：“我们不大畏惧神，是因为我们过于惧怕人。”
这段以赛亚书的经文指出，应当畏惧的对象是“万军之耶和华”。彼得引用这段经文时，圣灵向他启示，他说成只要心里尊主基督25为圣。
尊敬主的意思，就是以衪为我们生命的主宰。我们的言谈举止，都必须合乎衪的心意，讨衪喜悦，并使衪得荣耀。基督应当主宰我们生命的每一范畴，包括我们的财产、职业、收藏、婚姻、闲暇，无一不包括。
有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。基本上这是应用在基督徒因信仰而受逼迫的时候。信徒体会有主基督的同在，他们就有从神而来的胆量，引导他们作美好的见证。
本节也适用在每一天的生活上。许多时候，别人会问一些问题，令我们可以颇自然地与他们谈论关于主的事。我们要常作准备，将主为我们所成就的大事告诉他们。在任何情况之下，我们都当存着温柔和敬畏的心来作见证。谈到我们的主和救主时，绝不可有半点苛刻、苦涩或轻率。
三16 信徒必须存着无亏的良心。如果他自问没有犯过任何罪行，是清白的，那么当他经历逼迫时，就可以胆壮如雄狮。但他若是良心有愧，就会受罪疚感所缠绕，在敌人面前站立不住。事实上，即使信徒在生活上是无可指摘的，褔音的敌人仍会找他的把柄来诬陷他。但当对簿公堂，发觉有关的指控是毫无根据时，举报的人便会自觉羞愧。
三17 有时，神的旨意是要基督徒受苦；基督徒若有必要受苦的话，就必定是因行善的缘故。但他不应因过失而为自己带来痛苦，这并没有甚么可取。
三18 本章余下的部分，介绍基督是为义受苦的典型例子，并提醒我们，在衪来说，受苦是通往荣耀之路。
衪的受苦有六方面值得留意：（1）衪的受苦有赎罪的功效，使罪人因信可以从罪的惩罚中得释放。（2）衪的受苦有永远的功效。衪一次受死，就永远解决了罪的问题。救赎的工作已经完成。（3）衪是代替世人受苦的。义的代替不义的受死。“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（赛五三6下）。（4）衪的受苦有和解的作用。透过衪的死，我们被带到神面前。那使人与神隔离的因素已经消除。（5）衪所受的苦是很残暴的。衪乃是遭处决而死的。（6）最后，衪的受苦以复活作结。衪在第三日从死人中复活。按着灵性说他复活了一句的意思，是指着透过圣灵的大能而复活。
三19 本节和20节，是新约圣经中最令人感到费解的经文之一。一方面，这段经文被利用来支持炼狱的教训，另一方面又被利用来支持所有人都得救的说法；但这些教训都是不合乎圣经的。然而，在褔音派的圈子中，这经文有两种较受大众接纳的解释。
第一种解释认为，基督在受死之后、复活之前，灵魂曾到过阴间，并宣告衪在十字架上所完成的伟大工作。提倡这解释的人，对于“在监狱里的灵”到底是指信徒、非信徒，还是二者，意见不一。不过，有一点是颇为众人所接纳的，就是主耶稣并没有向他们宣讲褔音。否则，就牵涉有第二次得救机会的教义，那是圣经从没有提到的。持这种观点的人，喜欢将这段经文与以弗所书四章9节一起理解；那里形容主曾“降在地下”。他们认为那是另一个证据，说明主曾在身躯以外，下到阴间去，宣告衪在各各他所成就的胜利。他们也引用使徒信经中的一句话──“降在阴间”。
第二种解释则认为，彼得所形容的，是挪亚时代的情况。基督的灵，曾藉挪亚向洪水之前不信的世代传道。当时，他们并不是在身躯以外的灵，而是活生生的人，因不信挪亚的警告，结果遭洪水所灭。因此，他们现在都是在阴间监狱里的灵。
第二种解释最能配合这段经文的上文下理，所引起的问题也最少。让我们逐句研究本节经文。
他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听。所说的这灵，是指18节末的按着灵性说。这灵应理解为圣灵。一章11节指出“基督的灵”，就是圣灵，曾透过旧约的先知说话。神又在创世记六章3节指出，衪的灵，即圣灵，对洪水之前的人已近乎忍无可忍的地步。
他……曾去传道。正如上述，传道的是基督，不过衪是透过挪亚去传的。彼得后书二章5节将挪亚形容为“传义道的”。这里提到基督传道时，也用了相同的字根。
给那些如今在监狱里的灵听。他们都是挪亚传道的对象，是仍活着的男男女女，他们听见洪水要来的警告，以及凡进入方舟者可得救的应许。可是他们没有接受警告，结果就给洪水淹没了。他们现在都离开了肉体，成为在监狱里的灵，等候最后的审判。
因此，本节经文可以扩充成为：“他（基督）藉这（圣）灵曾（透过挪亚）去传道给那些（如今）在监狱里（阴间）的灵德。”
然而，我们可以根据甚么来假定在监狱里的灵就是挪亚时代的人呢？答案就在下一节。
三20 本节清楚地指出了在监狱里的灵是谁。他们到底是谁呢？他们是从前……不信从的人。他们在甚么时候不顺从呢？就是在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候。他们结果怎样呢？藉着水得救的不多，只有八个人。
我们也应在这里稍为停顿下来，重温整卷书信的思想发展。这卷书信写成之时，信徒正备受逼迫。彼得去信的对像，正因他们的生命与见证而受苦。或许他们会感到疑惑，如果基督徒的信仰是正确的，他们理应得胜，为甚么这时却要受苦呢？如果基督的信仰是真理，为甚么世上只有这么一小撮的基督徒？
彼得指着主耶稣，来回答第一个问题。基督也曾为义受苦，甚至被杀害。但神使衪复活，并使衪在天上得荣耀（参看22节）。荣耀之路，必经受苦的幽谷。
然后，彼得提到挪亚。这位忠心的传道者，花了一百二十年的时间，警告当时的人说神即将用洪水毁灭世界。然而，他所得到的响应，是耻笑和拒绝。神拯救了他和他的一家，免受洪水淹没，证明他是正确的。
随之而来的问题是：“如果我们是对的，为甚么会这样势孤力弱？”彼得回答说：“曾经有一个时候，世上只有八个人是对的，而其余的人都错了！”人类历史的其中一个特点，就是大多数的人都没有站在正确的一边。真正的信徒通常都只是一小撮余剩的人；因此，纵使得救的一群只属小数，但信心仍不应动摇。在挪亚的日子，只有八个信徒；今天的信徒已是数以百万计。
本节末这样说：藉着水得救的不多，只有八个人。他们不是靠着水得救，而是藉着水得救。洪水并不是他们的拯救者，洪水是审判；神带领他们平安地经过这洪水的审判。
如果要正确地理解这句话及随后的一节经文，我们就要先明白方舟与洪水的象征意义。洪水说明了神的审判。方舟则是唯一得救的途径。当洪水涌到时，只有在方舟内的人可以得救；所有在外面的都灭亡了。因此，基督是唯一的拯救；凡在基督里的，就安稳如在神的手里。那些在基督以外的，则彻底地失丧了。
这洪水并不是得救的途径，因为一切在洪水中的都被溺毙了。方舟才是避难所。这方舟经过了审判的洪水，完全承受了风暴的冲击。那些在方舟内的人，一滴洪水也没有沾上。同样地，因我们犯罪的缘故，基督承受了神忿怒的审判。凡在基督里的人，就不被定罪受审（约五24）。
方舟之下是洪水，雨水又打在方舟之上；方舟的四周都是水。然而方舟却盛载着这几位有信心的乘客，经过洪水，平安抵达新世界。同样地，那些相信救主的，就得蒙带领，经过死亡与幽暗，平安地到达复活及新生之境。
三21 这水所表明的洗礼，现在……也拯救你们。到这里，我们又再一次要面对困难与争议了！提倡透过洗礼得救的人，与否定洗礼有任何拯救能力的人，在本节上争论不休。
{\Section:TopicID=1149}附篇──洗礼
首先，让我们看看本节所说的可能是指甚么，然后考虑它不可能指甚么。
事实上，一个使我们得救的洗礼确实存在──并不是在水中的洗礼，而是差不多在二千年前发生在各各他的洗礼。基督的死就是洗礼。衪乃是在审判的大水中受洗。当衪说：“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢？”（路一二50），正是指这个意思。诗篇的作者也形容了这洗礼：“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。”（诗四二7）基督受死，受神波涛汹涌般的忿怒洗礼，而这洗礼也正是救恩的基础。
然而，我们必须亲自接受衪的受死代赎。正如挪亚和他的家人必须进入方舟才可以得救，我们也必须接受主作我们唯一的救主。我们这样做，就是在衪的受死、埋葬和复活上与衪连合。这样，我们就实实在在地曾与衪同钉十字架（加二20），与衪一同埋葬（罗六4），一同出死入生（罗六4）。
这一切都在信徒的洗礼中反映出来。水礼的仪式，是将在属灵上所发生的一切，在象征的意义上表达出来；我们已经受洗归入基督的死。我们没入水中，是承认已经与衪一同埋葬。我们从水中上来，是表示已经与衪一同复活，并希望一举一动能有新生的样式。
这预表的洗礼如今拯救我们──这洗礼是指基督受洗以致在十字架上被钉死，我们在这洗礼上与衪联合了，而水礼正代表这种联合。
基于下列的原因，本节的意思，不可能是指我们透过水礼的仪式而得救：
1·我们的得救若是透过水礼，拯救我们的就不是主耶稣，而是水了。可是，衪说：“我就是道路。”（约一四6）
2·这也表示基督的死是枉然的。如果人可以藉着水而得救，主耶稣又何必受死呢？
3·实际上，这样做并不奏效。很多人虽然已经过水礼，但他们其后的生活表现证明，他们并未重生得救。
本节也并非表示，我们要透过相信和水礼才得救。
1·若要加上水礼才可得救，救主在十字架上所做的工作就不圆满了。根据这种见解，当主说：“成了”之时，实情却并非所说，因为在救赎工作上，还须加上水礼。
2·如果人必须受洗才可以得救，那么，为何主从没有亲自给任何人施洗呢？约翰褔音四章1至2节说明，耶稣并没有亲自替跟随衪的人施洗，乃是衪的门徒施洗。
3·使徒保罗感谢神，为的是他很少替哥林多的信徒施洗（林前一14～16）。如果洗礼是得救的必须条件，这位褔音的使者竟会作出这种感谢，就确实令人大惑不解了！保罗确曾替部分信徒施洗，显示他有将洗礼的道理教导信徒；但他只是替一小撮人施洗，证明他并不认为水礼是得救的必须条件。
4·那个在十字架上悔罪的强盗，虽然并没有受洗，基督却肯定表示他要与主同在乐园了（路二三43）。
5·于该撒利亚得救的外邦人，在相信的时候，就有圣灵降临在他们身上（徒一○44），证明他们是属基督的（罗八9下）。他们受了圣灵（即已经得救）之后才受洗（47，48节）。由此可见，水礼并不是得救的必要条件。他们是先得救，然后在水中受洗的。
6·在新约圣经中，经常与水礼并提的，是死亡而不是属灵的新生。
7·新约圣经有差不多一百五十处经文教导说，救恩是单凭相信而得的。虽然有两三节经文似是指出水礼是得救的必要条件，但不足以推翻这教训。
因此，当我们读第21节：……洗礼，现在……也拯救你们时，并非指我们所受的水礼，而是指基督所经历的死亡的洗礼，以及我们在这洗礼中与衪联合。
这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽。念这书信的犹太基督徒，对旧约圣经的仪式上的敬拜很熟悉；这些仪式能够提供外面的洁净，却不能够使祭司或百姓在面对罪的时候，有一个无亏的良心。彼得所说的洗礼，并不是指肉体上或仪式上的洁净。水诚然能够清洗身体上的污垢，但却不能使我们在神面前有无亏的良心。只有亲自与基督的死、埋葬、复活联合，我们才可以在神面前有无亏的良心。
只求在神面前有无亏的良心。随之而来的问题自然是：“我在神面前怎样才算为义？我当怎样才能够在衪面前有无亏的良心？”答案就是彼得一直所说的洗礼──即基督在各各他所受的死亡的洗礼，以及人亲自接受衪所成就这洗礼的功效。因基督的死，罪的问题便一笔勾销了。
藉着耶稣基督复活。我怎样知道神已经感到满意？我知道，因为神已经使基督从死人中复活了。无亏的良心，与耶稣基督复活是不可分割、息息相关的。这复活告诉我们，神对衪儿子所完成的救赎工作感到完全满意。如果基督没有复活，我们就永远无法肯定我们的罪已被清除了。衪的死，或许跟一般人无异。然而，复活的基督是我们绝对的确据，我们的罪价，已经全数在神面前偿还了。
正如圣诗作者戴雅各所写：“我们的良心有平安，那是永不会消失的，在于高天宝座上的羔羊。”
因此，这……洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；……只求在神面前有无亏的良心。我可以享有无亏的良心，完全是基于主耶稣的受死、埋葬和复活。次序如下：
1·基督为我在各各他受死亡的洗礼。
2·当我相信衪，以衪为主为救主时，我在灵里就与衪的死、埋葬、复活联合了。
3·既知道衪已复活，我就可以有无亏的良心。
4·透过水礼，我在形式上表达了我在灵里所经历的释放。
三22 耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。主耶稣基督不单从死人中复活，更进了天堂，回到衪原本居住的地方。衪今天就在那里，并不是看不见，没有形质的灵体，而是一个永活的人子，有荣耀的躯体。这躯体永远带着衪在各各他受苦所留下的伤痕──清楚而又永远地表征着衪对我们的爱。
我们的主乃是在神的右边，这位置代表了：
能力：右手一般都比左手强壮，因而叫人联想起能力（太二六64）。
尊荣：基督被“高举在神的右边”（徒二33；五31）。
安息：基督既已作完了工，“就坐在高天至大者的右边”（来一3；也参看八1；一○12）。这安息是因满足惬意的缘故，并不是要从疲劳中恢复过来。
代求：保罗指出，基督现今在神的右边，替我们祈求（罗八34）。
超越：“……叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗一20，21）
统治：在希伯来书一章13节，父神对圣子说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”彼得前书三章22节所强调的，正是统治权：“……在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”
众天使和有权柄的，并有能力的，无疑是包括在天上各阶级的灵体。他们全都听从复活及得荣耀的基督的差使。
这就是我们的主因行善而受苦的经历。世人拒绝衪，不管是衪在降世之前透过挪亚所作的见证，还是衪以人子的身分第一次降临的时候。衪在各各他接受死亡的洗礼。然而，神叫衪从死人中复活过来，并使衪得荣耀，在天上坐在自己的右边。在神永恒的旨意里，荣耀之先是受苦。
这教训不但适用于彼得原来的读者，也适用于我们。我们若因行善而遭遇反对甚至逼迫，也不用沮丧，因为救主在世上时也有同样的经历，我们不配比衪受较好的对待。神既应许，我们若与主一同受苦，就必定和衪一同得荣耀，这样我们便应因此得安慰（罗八17）。再者，现在的受苦，与将来我们要得的荣耀相比，实在是微不足道（罗八18）。现在的苦楚是轻微而又短暂的；那荣耀却是永恒的、极重无比的（林后四17）。──《活石新约圣经注释》
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