雅各书第五章
虚无的财富（五1－3）
在本章的首六节经文中，雅各有两个目标。第一，证明属地财宝到头来也是空虚无用；第二，表明那些积财者的丑行。他想藉这样的描述，阻止其读者不会以财宝为生命的唯一目标。
他向富人们说：假如你们知自己的所作所为，那么，你们就会为将来在 神面前所受无情的审判而哭泣，号咷。整幅图画因雅各所用‘号咷’一词而特显生动，因为号咷一词的希腊字是ololuzein，这是一个拟声字，以声为义。其意义是尖声哭号。这字也用以描绘那些因 神的审判已经临到时所发惊惧的狂哮（赛十三6；十四31；十五2，3；十六7；廿三1，14；六十五14；摩八3）。我们也可以说，这是形容在地狱中受苦者痛苦呼号的字。
整个篇章中的用字都是经过一番挑选，生动而活泼。在东方世界中，主要财富的来源有三，而雅各对每一种财富的损毁都有一个特别的用字加以生动的描述。
谷类及粟类则腐烂（sepein）。衣服：在东方人眼光中，衣服也是财富的一种。约瑟赐华服给其兄弟们（创四十五22）。亚干因为贪爱一件示拿地出产的衣服，不单丧失了自己的性命，更给以色列人带来艾城一战败北的羞辱（书七21）。参孙答应凡能解其迷语者，皆赐以衣服为礼。（士十四12）乃缦带备衣服作为赠送给以色列的先知之礼物；为了获得这些衣服，基哈西却染了满身大痲疯。（王下五5，22）保罗宣称谓他没有贪图任何人的金银、衣服。（徒二十33）这些衣服虽然华丽，但也逃不过蛀虫（setobrotos参太六19）的侵食。
世人皆珍藏的金银也逃不过铁锈的腐蚀（katiasthai）。我们都知道金银是不会长锈的；雅各是以生动的手法来表示世界上最珍贵的东西，至终也难逃毁灭。
这锈是所有属世物质短暂、虚空的铁证。再者，这也是一项无情的警告。希冀获得这些东西的欲望，就加铁锈一样，无情地侵蚀人的身体与灵魂。最具讽刺性的，就是人为自己积攒财物，到头来，这些财物竟成了吞噬他的烈火。
雅各深深地认为以属世物质为念的心态，到头来只不过是一场春梦而已，不单如此，这也与自掘坟墓的愚蠢行动无异。
热心公益（五1－3）（续）
就算是粗心大意的读者，也不会忽略圣经对社会公益的重视。并没有其它书好像圣经一般，那么严厉地指控欺诈，自私地敛财。麦费连（J. E. McFadyen）称阿摩司书为鼓吹‘社会正义’的先知书。何摩司指控那些在其宫殿中堆满了抢劫和剥削来的财富（摩三10）。先知也斥责那些欺压穷人的，虽然地们拥有石砌的楼房，美好的葡萄园，──但由于 神的忿怒，他们永不得享用所拥有的一切（摩五11）。 神的忿怒临到那些以小升斗，假法码欺骗顾客的；也临到那些以银子及一双鞋子的价钱买下穷人作奴隶的；将劣等的麦子高价卖给穷人的，也难逃 神的忿怒。因为 神严正地宣告道：‘他们的一切行为，我必永远不忘。’（摩八4－7）先知以赛亚也警告那些以房接房，以地连地的富户（赛五8）。哲人们也强调那凡倚仗自己财物的，必然跌倒（箴十一28）。路加引用耶稣的话说：‘你们富足的人有祸了’？（路六24）财主进入天国是难的（路十八24）。财富是试探，网罗，有钱人很容易被钱所蒙骗而陷入无知的境界；更被诸般私欲所迷诱，因为贪财是万恶之根（提前六9－10）。
在两约之间成书的作品，也满载了同一样的警告。‘以不义的手段积聚金银的人有祸了……他们会随同其财物一起灭亡。他们的灵魂，也羞耻地被抛入烈火中。’（以诺书九十七章八节）在所罗门智能书中记载了一段经节，其中是描述一位自私财主的自白，谈及其放纵的生活与义人生活形成对照：‘来罢，让我们尽情享受跟前之乐，快快地使物尽其用，正如年青时一般。让我们饮饱天下美酒，涂上各样香品：不让春天怒放的花朵专美。趁玫瑰花蕾仍末枯萎之前，让我们编为华冠而戴。让青葱的草地上，留下我们奢华的痕迹。让每个人皆尝尽肉欲美色，让我们欢愉地逸乐，处处留痕；因为这是我们应拥有，也是我们命中注定享受的。让我们欺压穷苦的义人，连寡妇及白发老翁皆不放过……因此，让我们埋伏好攻击义人；因为义人不与我们同流合污而生活清正；因为我们触犯律法，他便无情地叱责，他也反对我们可耻的行为，对我们放浪的生活，更看不过眼。’（二6－12）
我们想不通为甚么基督教会被称为‘人民的鸦片烟’，或被认为是出世的宗教。世上没有一本书好像圣经一般地大事抨击社会罪恶，及有效地鼓吹社会正义。圣经并不抨击财富本身，相反地，却注重财富的运用，及富户因不善理财的丑恶下场。
自私者的收场（五4－6）
这段经文无情地指控自私的富户，揭露他们无可避免的收场。
（一）自私的富户以不当手法敛财。圣经一贯主张作工的得应得的工价这基本原则（路十7；提前五18）。在巴勒斯坦境内的临时雇工，生活清苦，濒临饥饿边缘。工资低微，根本无法积蓄；若迟发工资一天，那么，他与其家人当日则会饥肠辘辘，痛苦难熬，因为‘家无隔宿之粮’。因此，圣经的律法三番四次地强调：要按时发工资给临时雇工。‘困苦穷乏的雇工……你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。’（申廿四14，15）‘雇工人的工价，不可在你那里过夜留到早晨。’（利十九13）‘你那里若有现成的，就不可对邻舍说：去罢，明天再来，我必给你。’（箴三28）‘那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工而不给工价的，有祸了。’（耶廿二13）那些‘亏负人之工价的’必受耶和华的审判（玛三5）。‘那抢夺邻舍度日之银，与其以血汗赚来之粮，及谋害他的；那欺骗雇工之工价的，就是欺骗了创造者，这等人必遭悲惨收场，因为他是流血者的兄弟。’（传道经卅四章廿二节）‘凡为你工作的雇工的工价，绝不能耽延拖欠，应快快支发。’（多比传四章十四节）
圣经的律法真可称为劳工宪典而无愧，圣经对社会多方的关怀，藉律法、先知及先哲们的智慧之言而表露无遗。圣经中说收割者的哀声达到万军之主的耳中。试想，那掌管天上万象，月亮星宿及无边宇宙的 神，竟顾念一劳动者的权利。这就是圣经一贯的教训。
（二）自私的富户只知一味利己。他们享美福，好宴乐。‘享美福’的希腊字是truphein，由一意为‘破裂’的字根引申而来；这是形容那些世俗美福，到头来必腐蚀，摧毁人道德的品格。spatalan这希腊字则被译为‘好宴乐’。这字所表达的意义真令人呕心，因为这字是形容人尽情放纵色欲的丑态。富户只知道用财富来满足其一己之私欲，忘却了对同胞的责任，因此，他们便无情地被谴责。
（三）凡选择这道路的，其终局也必凄惨。肥牛的终局是被宰杀以奉客；那专享美福，好宴乐的，正为将来的审判，为自己积蓄忿怒。快乐到头来变为悲伤，享乐最终竟为他们带来死亡。灵魂的坠落是自私的不二工价。
（四）自私的富户谋害不事反抗的义人。我们不太清楚这是指谁而言。也有可能是指耶稣。‘你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。’（徒三14）司提反控诉犹太人，甚至在那义者未来以先，残杀 神的使者（徒七52）。保罗宣告说：虽然犹太人拒绝 神的义者，但 神却定意要他们亲眼看见那义者（徒廿二14）。彼得也说基督为我们的罪受死，义的代替不义的（彼前三18）。 神所立受苦的义仆并没有反抗，在剪毛人的手下也闭口不（赛五十三7）。彼得在形容耶稣时，也引用这段经文（彼前二23）。雅各的意思可能是：自私的富户欺压穷人，杀害义人，这与重钉基督于十字架上无异。凡伤害 神的子民，就等于伤害 神。
在谈到义人的时候，雅各可能不是特别想到耶稣，而是泛指恶人恨义人的天性而言。我们曾经引述所罗门智慧书中对富户的描述。那段记载继续谓：‘他（义人）拥有对 神的了解，称自己为 神的儿女。他谴责我们的不当思想。他为我们的恶行而忧心忡忡：他的生活与行为皆与常人迥异。他以我们为虚假；他逃避我们如同逃避污秽一般；他宣告义人的终结是有福的，更以 神是其父为荣。让我们试验地的话是否真确，让我们观看他的收场如何。如果义人是 神的儿子，那么， 神会帮助他，将他从仇敌手中救出来。让我们以凌辱及拷刑来试验他，看他是否谦和、忍耐。让我们给他冠以羞耻的罪状而处死：因为按他自己所说的，他将会被尊崇。’（所罗门智慧书二章十三至三十节）先贤说：由于恶人的心已被其罪恶蒙蔽，故此，他们才会口出恶言。
苏格拉底的挚友亚基表德虽然才气横溢，但其生活却放汤不堪。有时他会向苏氏说：‘苏格拉底啊！我恨透了你；因为每次看见你的时候，你都指责我的不是。’恶人极欲置义人于死地，因为义人的生活揭露恶人的丑陋，更表明光明生活的模范。
候主再来（五7－9）
初期教会一直在盼望着耶稣基督速速地再来；雅各劝会友们应该忍耐等候，因为主再来的日子近了。农夫要忍耐地等候秋雨春雨的滋润，田地才会有丰硕的收成。圣经时常提及秋雨，因为这对巴勒斯坦的农夫们是绝不可缺的。（申十一14；耶五24；珥二23）秋而是指十月尾十一月初所下的雨水，若这时期没有充足的雨水的话，种子根本不能发芽。春雨是指四，五月所下的雨水，若这段时期缺乏雨水的话，种子根本不能生长成熟。农夫要忍耐地等候，让天做美，水足土润，种子能发芽生长。同样的，基督徒也应忍耐地等候基督再来。
在等候的时期，基督徒应该要坚定本身的信仰。他们不可因遇困境而自怨自艾，甚至彼此埋怨；若他们如此行的话，他们就是触犯律法的。因为诫命禁止基督徒互相批评，埋怨（太七1），他们若触犯律法，定罪是不可免的刑罚。雅各深信主来的日子已经临近，审判者已站在门外，这话也是耶稣曾经说过的。（可十三29；太廿四33）
初期教会判断错误了。主耶稣并没有在那一代信徒们还生的时候回来，让我们查考新约中对耶稣再来的经文，使我们对这真理有一完整的了解。
首先，我们应晓得新约用下面三个希腊字来形容耶稣基督的再来。
（一）最普遍的是parousia：这字也一成不变地被纳入英语字汇中。这字在以下的经文中出现：马太福音廿四章三节，廿七节，卅七节及卅九节；帖撒罗尼迦前书二章十九节；三章十三节；四十一章十五节；五章廿三节；帖撒罗尼迦后书二章一节；哥林多前书十五章廿三节；约翰壹书二章廿八节；彼得后书一章十六节；三章四节。在普通希腊文中这字的意义是指某人在场或抵达。但同时也有两个其它用法。其中一个渐变为一专用语。即指他国军队入侵某国境内，尤指某国君王或总督访问其帝国境内的省县而言。故此，当这个字用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来即天堂对地球的最后侵入，也指帝王驾临，接受其附庸的拥戴及崇敬。
（二）另一个希腊字是epiphaneia（多二13；提后四1；帖后二9）。这字在普通希腊语中有两个特别意义：指神祇向其崇拜者显现；及皇帝登基，统揽罗马大权。若这字被用于耶稣身上的话，意思就是：耶稣的再来，代表了 神向其子民的显现；而这显现是毫不偏私的，无论专诚等候主再来的，或那些作风散慢，不以主再来为重的，都会亲眼看见主耶稣的再来。
（三）最后一个希腊字是apokalupsis（彼前一7，13）。这字在普通希腊文中有‘显露’或‘揭示’的意义；当用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来，就是向人揭示祂的权能，显露 神的荣耀。
这里有一连串宏伟的图画：耶稣的再来就是君王的驾临；是 神向其子民显现，及登上永远的宝座；更是 神向世人显示祂那属天的无比荣耀。
君王驾临（五7－9）（续）
以下让我们仔细查考新约对耶稣再来的观点与立场。
（一）新约圣经明确地表示，没有人知道耶稣何时何刻会再来。连耶稣本身也不晓得，只有 神知道（太廿四36；可十三32）。由此可知，人对耶稣甚么时候再来的臆测，不单是白费心机，更是亵渎 神；人若费尽心思，试图了解连耶稣也不晓得，只有 神晓得的事，这人是多么愚蠢啊！
（二）新约圣经只说耶稣再来时，有如闪电之突发，又有如盗贼之忽然光临（太廿四27，37，39；帖前五2；彼后三10）。我们绝不可能在耶稣再来时，才临时仓猝准备；相反的，我们应随时准备好，等候耶稣再来。
故此，在这段等候的期间，新约圣经要求信徒们实行以下的职责。
（一）信徒应警醒等候。（彼前四7）信徒们的处境，就有如主人出外远游时而留待家中的仆人一般。这些仆人们不知道主人的归期，只好随时作准备，（或早晨，或午正，或黄昏）迎接主人回来。（太廿四36－51）。
（二）长久的耽延不应引起基督徒失望及淡忘（彼后三4）。 神与人对时间的概念迥异。对 神而言，千年有如夜间的一更，虽然时间飞快地过去，但 神绝没有改变，也没有忘记施行永恒的计划。
（三）信徒应充份利用时间，快快准备自己，迎接万王之王的荣耀驾临。基督徒应谨慎自守（彼前四7），成为圣洁（帖前五23）；更应脱去暗昧的行为，戴上光明的兵器，因为黑夜已深，白昼将近（罗十三11－14）。信徒应多方预备，好坦然无惧地欢迎主的再来。
（四）信徒应有甜美的团契。彼得以耶稣快再来为动机，鼓励信徒们应彼此相爱及款待。（彼前四8，9）保罗强调凡事应以爱心为出发点，因为主来的日子近了。（林前十六14，22）他也劝勉信徒应谦让，因为主来的日子近了。（腓四5）谦让一词的希腊字是epieikes，其意义乃是指乐于宽宥而多过执法如山的心态。希伯来书的作者鼓励信徒应互相帮助，互相分享，互相勉励，因为主来的日子近了。（来十24，25）新约圣经一贯地强调，信徒们之间应有和谐关系，因为主来的日子近了。尤有进者，新约圣经更强调：私人恩怨必须在日落以先完全解决，若不然，基督在当夜来临，当事人则无颜以对。
（五）约翰以耶稣快再来为因由，鼓励信徒要住在主里面（约壹二28）。无可否认的，每日皆与主同住是等候主再来的最佳预备。
大部分用以形容耶稣再来的图画都源出于犹太背景，是属于古犹太人对末世事件的传统观念。其中许多资料不可按字面直解，在这些画面后面隐藏了一伟大的真理，即现世界并不是漫无目的地在飘流，而是极有秩序地朝一目标前进，即朝向 神所定永恒的计划迈进。
忍耐不落空（五10－11）
当我们晓得自己目前遭遇，前人已经尝过了的时候，心底里会产生一股无以名状的安慰。雅各向其读者阐明，古时 神的先知及使者，若不能忍耐的话，他们根本无法完成 神的托负，及作美好的见证。他也用耶稣所说的话来提醒信徒们，因为耶稣曾说：凡忍耐到底的，必然得救（太廿四13）。
他以约伯为例，这例子在会堂的讲述中经常被提及。我们常说约伯忍耐，但忍耐一词实在太消极了，因为人云亦云的缘故，约伯似乎除了忍耐之外则别无长处。但是当我们仔细地研读其戏剧化的一生时，我们会发觉他激昂地反抗那些临到他的不幸遭遇，热烈地对其友人所持传统的见解置疑，更以为 神已离弃了他而悲哀莫名。没有多少人如约伯一样曾说了许多激奋的话；最值得嘉许的，乃是约伯虽然身遭惨变，肝肠寸断，内心矛盾，但他对 神的信心却始终如一，毫不动摇。‘祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。’（伯十三15）‘现今，在天有我的见证，在上有我的中保。’（伯十六19）‘我知道我的救赎主活着。’（伯十九25）他并不是不闻不问而盲目地俯顺；相反地，他挣扎，他置疑，有时甚至会公然反抗。虽然如此，他炽热的信心，毫不受影响。
新约以hupomone一字来形容约伯，这字并不是指消极的忍耐；相反的，这字是形容那能经历疑难、痛苦、灾害的心灵，当一切过去之后，信心更显坚强的质素。有些信心可能永不埋怨或置疑；但更难能可贵的，就是虽被诸多疑难问题所折磨，但仍坚定不移的信心。就是那注目雨过天青后的美丽云霞的信心，博得无比的祝福：‘耶和华后来赐福给约伯，比先前更多。’（伯四十二12）
在我们的生命旅途中，必会有一些时刻在怀疑 神是否忘怀？ 神是否仍然顾念？但是，我们若以残余微小的信心，坚信到底的话，到头来，我们便会体验到 神的满心怜悯中大有慈悲。
发咒起誓的虚幻（五12）
雅各在这里只不过是重复耶稣在登山宝训中的教训（太五33－37），这教训是初期教会的指南及生活原则。雅各并不是指污言秽语，乃是指以发咒起誓来保证你所说的话，你所许下的语言，或是你所办的事。在古代世界中，有两个举动是被认为邪恶无比的。
（一）有效与无效的誓言：这情形在犹太人中特别尖锐。任何誓言中，若 神的名字直接被提及，这誓言是绝对有效且具约束力的；相反地，任何誓言中，若 神的名字未有直接被提及；那么，该誓言则被认为是无效的。整个举动乃根据一个概念：在一誓言中，若 神的名字直接被提及的话，那么， 神则成为该项事件的积极参与者；相反地，若 神的名字未被直接提及的话，那么， 神与该项事件则完全无关。根据这原则，人便想出许多取巧的手法，使某誓言不生效力。因为这样的手法，便发咒起誓以保证某事真假的方法，成为儿戏。
（二）在现今的世界中，事事皆须起誓。这种做法根本是错误的。誓言的价值，在以不常起誓为贵。若连芝麻绿豆般的小事皆要起誓的话，誓言的价值便随之消逝。事事皆须起誓以作保证，只不过是表示说谎、欺诈泛滥的最佳写照，在诚实的社会中，根本不用起誓；当人不被信任会说真话时，人便要起誓，以作保证。
古代的道德家，完全同意耶稣的说法，斐罗说：‘经常起誓一定引致伪誓与不虔。’犹太拉比说：‘千万别习于起誓，若长此下去，你终必身陷假誓的桎梏。’爱辛尼派人士极力反对起誓，他们认为某人必须起誓以保证其言语可靠的话，这人已经被认为是不可靠的了。古代希腊人则认为任何言论的最佳保证并不是誓言，而是说话者的品格；最理想的境界，乃是培养自己的品格，使别人信任我们所说的话，不用我们发誓以作保证，因为他们深知我们只说真理，不说谎言。
新约圣经的观点，乃是认为我们都活在 神的面前，因此，我们的一举一动皆须真实无伪；基督徒应有崇高的品格，被人信任，不必起誓作保证。如此，则不致辜负基督徒的美名。
歌唱的教会（五13－15）
这一段经文很清楚地描述了初期教会的一些特色。
初期教会是一个歌唱的教会；初期的基督徒随时都可欢愉地引吭高歌。在保罗形容哥林多教会聚会情况的记述中，我们可以发觉歌唱是聚会不可缺的部分（林前十四15，26）。当他想到 神的恩典也临到外邦人的时候，使他联想到诗人喜乐的颂扬：‘我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。’（罗十五9；参诗十八49）基督徒用‘诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。’（弗五19）他们也将基督的话藏在心里，用诗章、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂 神（西三16）。基督徒心中满了喜乐，故此口中也流露出欢乐歌，称扬 神的慈怜与恩爱。
异教世界充满了痛苦、忧伤与恐惧。安诺德（Matthew Arnold）用以下的诗句来描述。
异教世界之肮脏，
为人所不齿；
无底的忧虑，色欲的泛滥，
使人世有如地狱；
在其华厦中，眼神憔悴，
罗马贵族们舒适地躺着；
驾车远去，充满虚伪，
驰骋于亚庇大道上；
大排筵席，不断狂饮，
以华冠戴在头上──
基督徒的喜乐，与外邦世界的忧闷成了一强烈的对比。当本仁约翰听见四个老妇在绚阳下，倚在门旁彼此交谈，他使感触地说：‘在我看来，她们能如此畅谈，就好像喜乐满溢，促使她们不得不说似的。’当殉道者皮里（Bilney）尝到救恩的时候，便欢喜若狂地说：‘这正像清晨的曙光突然闪入漆黑的夜空一般。’弗来明（Archibald Lang Fleming）是第一位北极地区的主教，他曾引述爱斯基摩猎人的一句话：‘在你还未到我们中间的时候，我们深深地感觉到前路是漆黑的一片，心中充满恐惧。现在，我们不再惶恐，因为黑暗已逝，更因为走在耶稣的路上而前程光明灿烂。’
教会一直以来都充满欢愉的颂歌。当庇推尼（Bithynia）地方的总督皮里纽（Pliny）在主后一百一十一年上书给罗马皇帝他雅努（Trajan）论及基督徒这新教派时，曾引述其所获的资料谓：‘他们习于在某一特定的日子，在天亮之前一同聚集，然后彼此交替讴歌颂扬基督为 神。’耶路撒冷在主后七十年被罗马人夷为平地之后，在正统犹太人的会堂里是没有唱诗的，因为每当崇拜时，他们都在记念一个惨绝人寰的悲剧；但在基督教的教会中，基督徒在记念永恒无限的爱，沐浴在 神的荣耀中。
医治的教会（五13－15）（续）
初期教会的另一个特色，就是被称为‘医治’的教会。这是从犹太教遗传下的传统。当某一个犹太人生了病时，他首先并不是到医生那里去；相反的，他乃是到拉比那里去，拉比会用油膏抹他──希腊医学家迦伦（Galen）认为油是最佳的药物──然后为他祷告。初期教会比任何其它团体更关心病人。殉道者游凘丁（Justin Martyr）曾记载无数被鬼附的人为基督徒所愈，而其它赶鬼的则束手无策，药石罔效。主后二世纪时的爱任纽（Irenaeus）也见证许多病人仍因被按手而霍然而愈。主后第三世纪中叶的特士良（Tertullian）曾提及一罗马皇帝瑟弗留（Alexander Severus），因一名叫托帕西奥（Torpacion）的基督徒为他按手祷告之故，使他的病屋愈，为了感激托氏，瑟弗留便将托氏留在宫中，奉为贵宾，直到他百年归老。
记载有关教会行政事宜的最早典籍之一的希坡律佗礼仪祷文（Canons of Hippolytus），是第二世纪末或第三世纪初的作品，其中详记应按立那有医病恩赐的弟兄们为长老。手续只要在按立之先慎重查看其人是否的确拥有这恩赐，及这恩赐是否由 神而来。该书记载按立主教时的祷文，其中一段是：‘主啊！求你赐给他……有能力粉碎魔鬼邪恶势力的枷锁，医治病人，更速速地使撒但败伏其脚前。’革利免书信集（Clementine Letters）详记执事应负的职责；其中有如下的规定：‘教会的执事们应行事聪敏，作主教的耳目……让他们晓得谁在患病，而将这消息带给教会中其它的信徒，使他们能探问病者，及补足病者的缺乏。’革利免一书（First Epistle of Clement）所记对教会的祷告是：‘医愈病患；扶助软弱的；鼓励怯懦的。’教会的一项早期规定，要求一个地方教会要选立一寡妇，专责照料患病的妇女。多个世纪以来，教会皆沿用抹油为治病的方法。更要注意的事实，乃是膏抹这礼仪在初世纪时皆被认为带有治病的效用，而不像今天罗马天主教所实施的，只是为死者殓葬的过程而已。后者的仪式在主后八五二年时正式确立，称为临终膏油圣礼（Sacrament of Extreme Unction）。
长久以来，教会一直关顾病人，教会一直拥有医病的恩赐。社会福音并不是基督教的附加品；相反地，它乃是基督教信仰与生活的中心要素。
祷告的教会（五16－18）
这一段经文包括了犹太教的三个基本慨念：
（一）所有的病皆由罪而生：这是犹太教根深蒂固的概念，他们认为那里有病者，那里就有罪。犹太拉比们如此说：‘痛苦死亡与罪恶形影不离。’因此，拉比们深信，若要病得医治，其罪必须先蒙 神赦免。拉比亚历山太（Rabbi Alexandrai）说：‘若 神不首先赦免罪恶，没有人的病能蒙医治。’这就说明为了甚么在耶稣医治瘫子之前，首先赦免其罪的疑团：‘小子，你的罪赦了。’（可二5）犹太人毫不例外地将受苦与罪恶相提并论。今日，我们不能下如此刻板的定论：但有一点是真确无比的，若人与 神的关系不正常，那么，他的心灵、意志与身体的健康，也一定大有问题。
（二）若要祷告有效，必须先彼此认罪，更要向 神认罪：在现实生活中，向 神认罪容易，向人认罪难；每一样罪都产生两重的阻碍必须除去，即必须实施双重的认罪。这是莫拉维教会（Moravian Church）的做法，约翰卫斯理在早期卫斯理会的课程中也插入这做法。他们每礼拜通常聚会两三次来‘彼此认罪，代祷，使他们能得医治。’这一项原则必须运用智慧，谨慎执行。毫无疑问的，在某些情况中，彼此认罪所引的恶劣后果是无可估计的。总而言之，若因为做错了某些事，使困阻高筑，那么，向 神及向人认错，使双方关系恢复正常，是不可或缺的。
（三）祈祷所发的能力是无限的：犹太谚语谓：祈祷能使你家四周围上铜墙铁壁。又说‘忏悔能行某些事，但祈祷却能行万事。’对犹太人来说，祷告就是接驳 神的能力；是恩典与能力的管子，人可藉之得力，而来解决生命的困厄。祈祷既对犹太人那么有意义，那么，对基督徒岂不是更有意义吗？但尼生（Tennyson）写道：
祈祷的果效，远超过世人能想象的。
因此，你的赞美之声应如泉涌，日夜不息。
人岂不比羊更贵重吗？
牠们只是头脑笨拙的牲畜，生命了无方向，
人若认识 神，岂不应为自己及友人，举手代祷？
整个世界正是如此地被金链所圈着，
环绕在 神的脚旁。
犹太人认为，若要解决生命中的不幸，在 神与人之间必须维持正常良好的关系，更要藉着祷告，将 神的恩慈与能力引进人间。
有另外一件事是值得一提的，就是在这一段经文中，以利亚是祈祷有能力的例子。这是阐明犹太拉比们如何解经的最好例子。整个故事都记载于列王纪上十七及十八章。三年零六个月──路加福音四章廿五节也用这数字──是由列王纪上十八章一节引用而来。再者，旧约圣经并没有说明旱灾的来临与终止是由于以利亚的祷告；以利亚只不过是一名先知，代 神宣告旱荒的来临与终止。但拉比们总喜以钻牛角尖的态度来研经文。列王纪上十七章一节谓：‘我指着所事奉永生耶和华以色列的 神起誓，我若不侍立在 神面前，天必不降露，也不下雨’（直译）。犹太人祷告的姿态是侍立在 神面前；因此，拉比们便以这经文为根据，证明天雨不降尽由于以利亚的祷告。列王纪上十八章四十二节记载以利亚上了迦密山，屈身在地，将脸伏在两膝之中。拉比们又认为这是恳切祷告的表现；故此，这便是说明旱荒终止也拜以利亚祷告之赐。
必须实践的真理（五19－20）
这一个篇章将基督教真理的伟大特色，描写得入木三分。这特色足以令人惊讶，因为它不单涉及理智及抽象的哲理，更是有关道德的真理。
这情形在新约表达有关真理的篇章中特别明显。真理是人钟爱的对象（帖后二10），真理是人必须服膺的（加五7）；真理是人生活中必须表达的（林后四2）；必须用爱心说出真理（弗四15）；必须为真理作见证（约十八37）；充满爱的生活必会彰显真理；（约壹三19）真理使人得自由（约八32）；真理是耶稣基督所差遣的圣灵恩赐（约十六13－14）。
最明显的，莫过于约翰福音三章廿一节所谓‘行真理的。’真理不只是头脑思考的对象；真理乃是道德生活的表彰。真理不只是研究的对象；更是生活的实践。真理不单要求理性的顺从；更要求全人的服膺。
最大功勋（五19－20）（续）
雅各以新约其中一具挑战性的信息，作本书的结束；这个信息在圣经中连二接三地出现。假如某人走迷路，而某基督徒使他从迷路转回，走上正路的话，那么，这基督徒不单救了其弟兄的灵魂不死，更遮盖了自己许多的罪。换言之，救别人的灵魂，也就是救了自己的灵魂。
米约（Mayor）指俄利根在其讲章中某处表明赦罪的六个不二法门：即藉洗礼，殉道，布施赒济（路十一41），藉赦免他人的罪（太六14），藉爱（路七47）及藉领罪人转离迷途等。那领罪人回转归向 神的，也必蒙 神赦罪。
圣经曾不断地宣扬这信息，耶和华对耶利米说：‘如果你不说废话，只传达必要的信息，你就可以重新作我的代言人。’（耶十五19）但以理写道：‘智慧人必发光如同天上的光；那使人归义的，必发光如星，直到永永远远。’（但十二3）保罗对提摩太的叮嘱是：‘你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。’（提前四16）
犹太教父语录中有一句话如此说：‘那使人归正的，罪必不能胜过他。’亚历山太的革利免说：基督徒以造福邻舍为自己的救恩。相传有某位信仰极端保守的女士曾如此质问韦尔伯佛思（Wilber－force），问：‘你的灵魂得救了没有？’这位鼓吹废除奴隶制度的伟人则回答说：‘夫人，我忙于救他人的灵魂，对自己的灵魂则无暇兼顾。’将幸福的阳光带入他人生命的，也必沐于温煦的余晖中；同样的，领人归向 神的，也必能享受 神。那领人归向 神的，必蒙 神所赐最高的尊荣；因为如此行的，乃是分享救主耶稣基督的崇高使命。――《每日研经丛书》
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