希伯来书第十一章
{\Section:TopicID=1099}二·用旧约的例子劝勉信徒要有信心（一一）
一一1 本章的主题，谈到因信心而产生的眼光和忍耐。经文介绍了旧约圣经里一些男女人物，他们有正确的属灵眼光，因为不肯摒弃他们的信仰，所以忍受了无比的羞辱和苦难。
本节并非信心的正式定义，而是告诉我们信心所产生的作用。信心使所望之事变得十分真实，就像已经被我们得着了；又提供了坚定的确据，使基督信仰中那些看不见、属灵的褔气，成为全然确实的。换句话说，信心使我们在今天便经历将来，并使我们看见那不能看见的。
信心相信神是可信的；确信神所说的都真实，衪所应许的必定兑现。
信心必须以神的启示为根据，以神的应许为基础。信心并非冒险瞎闯。信心先要有宇宙间最肯定的确据，并在神的话里找到这确据。信心不受可能与否所限，却想望那不可能的。有人这样说：“可能的尽头，是信心的起点。若事情还有一点儿的可能，就不能彰显神的荣耀。”
信心，强而有力的信心定睛在应许上，
并单单仰望神；
信心无视各种绝境，
并高呼：“这必定实现。”
～佚名
在过信心生活的历程中，我们会遇上各种困难。神用严峻的处境来考验我们的信心，试验我们的信心是否真实（彼前一7）。然而，诚如穆勒所说：“困难正是信心的食粮。”
一一2 由于旧约先贤是凭信心生活而不是凭眼见，所以他们得到神的称许。本章的余下部分，记载神给他们作的见证。
一一3 有关创世的事迹，我们只能凭信心来领受。创世时，只有神在场；衪告诉我们世界如何造成。我们相信衪的话，因此我们知道。麦库说：“神在万有出现之先已存在，衪以谕令创造万有。这观念是超越人的理性，是不能论证的。我们只能凭信心接受。”
我们因着信，就知道……。世人说：“看见才相信。”神则说：“相信就能够看见。”耶稣对马大说：“我不是对你说过，你若信，就必看见……。”（约一一40）使徒约翰这样说：“我将这些话写给你们信奉……的人，要叫你们知道……。”（约壹五13）在属灵的事情上，信心是先于认知的。
世界是藉神（的）话造成的。神说话，万物便出现。人类发现，万物基本上都是能量；这与神以说话创造世界的说法吻合。神说话时，能量便以声波的形式传送。声波转化成为物质，世界便因而出现了。
所看见的，并不是从显然之物造出来的。能量是看不见的；同样地，原子、分子、气体，全都非肉眼所能看见，但他们并合起来却成为可见的。
希伯来书十一章3节所提示的创造事实，是无可置疑的；其内容从未修订过，也永远不会修订。
一一4 在信心伟人的行列中，并没有亚当与夏娃的分儿。夏娃要衡量神说的还是撒但说的是真话时，她选择相信撒但的话。不过，这并不否定他们最后仍因信而得救，从神取羊皮给他们做衣服可知。
亚伯一定曾得到一些启示，知道只有透过流血，人才可以亲近神。或许他是从父母处得知此事的；神用动物的毛皮给他父母作衣服后（创三21），他们与神的关系才得以恢复。无论如何，亚伯透过献祭的血与神接近来显示了他的信心。该隐所献的祭是蔬果等物品，是不用流血的。亚伯将因信藉恩典得救的真理表达了出来。该隐的行为代表了人类如何妄图透过善行来使自己得拯救。
卡亭指出：“神以亚伯为义，并不是因为亚伯个人有优点，而是因为他所献的祭是卓越的，并他献这祭时所表现的信心。”对我们也一样，我们不是因个人的品格或善行而得称为义，而是因为基督所献的祭是超卓的，并且我们接受了衪。
亚伯为该隐所杀，因为律法憎恨恩典。自以为义的人，对于指出他不能救自己，而必须倚靠神慈爱和怜悯的真理，会感到厌恶不悦。
然而，亚伯的见证却持续下去，他因这信，仍旧说话。纵使一个有信心的人辞世多年，人仍好像能够听见他的声音。
一一5 以诺一生中必定有一个时刻，从神那里得到应许，知道自己毋须经历死亡而能到天上。直至那时候为止，人人都要经历死亡，只是有些人早一点，有些晚一点。历史中从没有人被接去而毋须经历死亡的。然而神却作了这样的应许，以诺也相信了。以诺所作的，是最为明智和合理的；受造者相信他的创造者，有甚么比这更合理？
结果这应许应验了！以诺与看不见的神同行了三百年（创五21～24），跟着进入了永恒。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。有信心的生命常得神喜悦；衪喜爱人相信衪。
一一6 人非有信，就不能得神的喜悦。行善无论多寡，也不能弥补缺乏信心之不足。神已说话和行事，人若拒绝相信衪，就是以衪为说谎话的。“不信神的，就是将神当作说谎的。”（约壹五10）将神当作说谎的人，又岂能讨神的喜悦呢？
只有信心能让神得到应得的地位，又使人站在适当的位置上。麦敬道说：“信心大大地荣耀神，因为人的信心证明，这人相信神的眼光，过于相信自己。”
信心不单只是相信神存在，也信他赏赐那寻求他的人。在神身上并没有任何问题导致人不能相信衪，问题只在于人是否愿意相信衪。
一一7 挪亚的信心，基于神将用洪水毁灭世界的警告（创六17）。在人类历史中，从未有过洪水为患；事实上，我们有理由相信在洪水灭世之前，根本就没有下雨这回事（创二5，6）。挪亚相信神，虽然他可能地处可航行的水道十分遥远，他仍做了一只方舟。他肯定成为很多人的笑柄。然而，挪亚的信心得到赏赐：他全家得救，他的生命和见证定了那世代的罪，他自己也承受了那从信而来的义。
或许本书信的对像、初期的犹太裔基督徒，常会感到疑惑。如果他们所信的正确，为甚么他们只是属于少数的一群呢？于是挪亚从旧约圣经中站出来提醒他们，在他的时代，只有八个人作了正确的选择，世上其它的人都灭亡了！
一一8 当神向亚伯拉罕显现，叫他离开本地时，可能他原只是一个生活在迦勒底的吾珥的偶像敬拜者。基于信心，他遵命离开本地父家；出去的时候，还不知他最终的目的地。无疑他的朋友会嘲笑他愚蠢，但他的态度却是：
我今出发前往未知之地──
就算可以也不愿知道究竟，
因我宁与神共赴黑暗境地，
也不愿独个儿走进光明；
我宁可凭信心与衪同行，
也不愿独自凭己见奔跑前程。
～夏凯伦
信心的行动，往往给别人一种鲁莽不谨慎的感觉，但认识神的人却满意于神没有明确解释的引导，不介意不知前面要走甚么路。
一一9 神应许将迦南地赐给亚伯拉罕。在确实的意义上，迦南地是属于亚伯拉罕的。然而，他确曾买下来的一块地，只是他葬身的坟墓而已。他不介意居无定所。他只是居住帐棚──表示他是寄居的。在他心目中，迦南地就好像异地一样。
跟他一同过寄居生活的，是他的儿子和孙子。他敬虔的榜样在他们心里留下印记；纵然他们与他同蒙一个应许，知道这地是给他们的。
一一10 为甚么亚伯拉罕对于田地产业这么不在意？因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。他不重视眼前的物质，反而重视那永恒的。在原文中，在城和根基之前都有一个定冠词──即那座城和那个根基。在信心的眼中，只有一座城配受重视，也只有一座城有坚固的根基。
神是这座属天大城的设计者，衪也是建造者。这是一座模范城市，没有贫民区，没有受污染的空气或河流，也没有困扰现代大都市的任何问题。
一一11 因着信……撒拉，在差不多九十岁时还奇迹地能够怀孕。历史记载说明，当时她已过了生育的岁数。然而，她知道神曾应许她会得着一个婴孩，她晓得神不会食言。她有牢不可破的信心，知道衪定会成就衪的应许。
一一12 以撒出生时，亚伯拉罕已差不多九十九岁了。从人看来，他没有甚么可能成为父亲的了，但神仍应许他有众多后裔。这事一定要成为事实。
亚伯拉罕透过以撒，成为众多地上的子孙、即希伯来民族的袓先。透过基督，他成为无数属灵后裔、即往后历代真信徒的袓先。大概海边的沙是指地上的子孙，天上的星则代表属天的后裔。
一一13 以色列众族长都是存着信心死的。他们在有生之年并没有看见应许的成就。例如，亚伯拉罕并没有见过他众多的子孙，希伯来人从未完全占据神应许给他们的土地。旧约的圣徒并没有目睹弥赛亚的应许应验。然而，他们远眺的眼光却把这些应许带到跟前，近至圣经形容他们是欢喜迎接。
他们知道这世界不是他们最终的归宿。他们乐于成为客旅和寄居的，并拒绝了安顿下来让自己过得舒服的主张。他们的希望，是能够走过尘世路而不受沾染。他们定意要向属天的圣地进发（诗八四5）。
一一14 他们的生命清楚表明，他们要找一个家乡。他们对神有信心，就产生一种要归家的意愿，因此迦南地的种种乐趣不能满足他们。他们心中总渴望要进到更美之地，是他们可以称为家的。
一一15 作者说他们在寻找家乡的时候，目的是要澄清所指望的并不是他们的出生地。亚伯拉罕若有意返回米所波大米，他是可以这样做的；然而对他来说，那里已不再是家乡了。
一一16 正确的解释是，他们正在寻找在天上的家乡。这颇为异乎寻常，因为神给以色列人的应许，大多是关于在地上物质的柷褔。但他们同时也抱有属天的盼望，这个盼望使他们看世界为异地。
寄居者的心态，特别能得神的喜悦。达秘说：“那些心系天上，以属天产业为自己的分的人，神被称为他们的神，并不以为耻。”他已经给他们预备了一座城，在那里他们会找到安息、满足、完全的平安。
一一17 作者提起亚伯拉罕所面对最严峻的信心考验。神吩咐他将独生的儿子以撒献在坛上。亚伯拉罕毫不犹豫，便顺命将自己最心爱的献上给神。难道他不察觉自己正落在极大的窘境中吗？神曾应许赐他无数的子孙。以撒是自己独生的儿子。这时候亚伯拉罕已经一百一十七岁，撒拉也一百零八岁了！
一一18 后裔不计其数的应许，必须透过以撒来成就。这正是困难所在：如果亚伯拉罕把以撒杀死，这应许又如何成就呢？这时候以撒大约是十七岁，尚未娶妻。
一一19 亚伯拉罕知道神应许了甚么；这是最重要不过的。他认为神若要他把儿子杀了，神定会叫他从死里复活，以应验衪的应许。
至当时为止，世上从未有过死人复活的记载，连一次也没有。事实上，复活的观念是亚伯拉罕首创的。他对神的应许充满信心，他推断神必使以撒复活。
他也彷佛从死中得回以撒。他已经认定以撒必须被杀。神因此嘉许他。然而，格连特很深刻地指出，主“使亚伯拉罕得免受创心碎，自己却饱尝丧子之痛”。衪安排了一只羊来代替以撒，使这独生儿子得以回到父亲的家，抚慰父亲的心。
结束讨论这伟大的信心榜样之前，必须指出两点。第一，神从没有真正打算要亚伯拉罕杀死自己的儿子。神从没有要求衪的子民将人献上为祭。衪试验亚伯拉罕的信心，要知道他的信心是真的；衪于是撤回命令。
第二，亚伯拉罕相信神要赐他无数后裔的应许，但这信心所受的考验时期超过一百年。当这位一族之长首次得到应许说，神要赐他一个儿子时，他的年纪是七十五岁。他等了二十五年以撒才出生。亚伯拉罕带着以撒登摩利亚山，要在那里把他献给神的时候，以撒的年纪是十七岁。以撒四十岁才结婚，结婚二十年后才生下双生子。亚伯拉罕一百七十五岁逝世。离世的时候，他所有的后裔包括一个儿子（七十五岁），和两个孙儿（十五岁）。然而，他在世的时候，“总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信，神所应许的必能作成”（罗四20，21）。
一一20 西方人或许不容易明白，以下三节经文所记载的，以撒、雅各和约瑟的信心有甚么了不起。例如，以撒能跻身信心伟人的行列，是因为他替雅各、以扫的将来柷褔。这事有些甚么值得注意呢？
在孩子出生之前，主曾告诉利百加说，两个孩子要繁衍出两个民族来，而且大的（以扫）要服侍小的（雅各）。以扫得以撒的欢心，他既是长子，理应从父亲承受产业中最好的分。然而，以撒却两眼昏花，受利百加和雅各欺骗，将最好的祝褔给了雅各。诡计揭发后，以撒大为震惊。但他没有忘记神的话，就是大的要服侍小的。虽然他偏爱以扫，却明白他偏心的取向定遭神阻挠。
一一21 雅各一生中有很多不光彩的地方，但毕竟他仍被尊为信心英雄。他的品格随着岁月日臻完美，最后在灿烂的荣耀中辞世。他给约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西祝福时，他是交叉按手柷褔的，给兄长的祝褔落在弟弟以法莲身上。虽然约瑟有异议，雅各却坚持祝褔定要成立，因为这是主所定的。他的眼睛虽然昏花，属灵的眼光却是锐利的。雅各人生落幕时的场面，是他扶着杖头敬拜神。麦敬道以他一贯优美的风格来加以总结：
雅各的晚年，与他过往多事的日子有很大的对比。他的一生几经风暴，到晚年才享平静。日头在日间被云层、水气、雾气所屏蔽；但在斜阳日落的时分，照耀出几抹金碧灿烂的光辉，并且要迎迓一个快乐的早晨。这就是雅各晚年的光景。他本是一个攻于心计、讨价还价、狡黠、筹谋、易变、畏缩、自私不信的人。但一切本性的污秽和属地的性情全都除去了。他在信心的祝褔、在圣洁中把尊贵的分授予下一代23。
一一22 约瑟在临终的时候，仍有顽强的信心。他相信神的应许，就是衪会将以色列的子民从埃及领出来。信心使他预见出埃及的场面。他对这事是这么肯定，催使他吩咐子孙要把他的骸骨一同带走，返回迦南地安葬。林克安说：“因此，虽然身处埃及的繁华壮丽，他的心却不在那里。他与同胞一起，心系将来的荣耀褔乐。24”
一一23 本节所说的，不是摩西的信心，而是他的父母的信心。他们看着摩西，见他是个俊美的孩子──这不单是外表上的俊美。他们所看见的，是个有特殊命途的孩子。摩西蒙神拣选去完成特别的事奉。他们既相信神的旨意必然成就，就有勇气，不怕王命，将孩子藏了三个月。
一一24 摩西因着信，放弃了一些贵冑应有的权利和享乐。他虽然在奢华的埃及王宫长大，人心渴想得到的一切他都可得到，但他却明白“拥有一切并不能带来满足，捐弃才可以带来平安”（文托尔）。
首先，他拒绝了埃及的名誉地位。他是法老女儿的养子，因此必然跻身上流社会，甚至可能成为法老的继承人。然而，他有更优秀的血统──神选民的一员。他不能放弃这尊贵的身分，去屈就于埃及的王室。他长大后便作出了抉择，他不愿为享受地上短暂的名誉地位，而隐藏自己真正的民族身分。结果如何呢？埃及的王陵里，并没有关于他的象形文字记载；然而，他却得以在神永存的圣经中永垂不朽。他没有成为博物馆里供人参观的埃及木乃伊，却成了杰出的属神的人。
一一25 第二，他拒绝了埃及的种种享乐。对他来说，降卑与神的百姓同受苦害，比短暂满足一己之欲的意义大得多。能够与自己的同胞同受苦害是荣幸，比法老宫中的种种享乐更可取。
一一26 第三，他放弃了埃及的财物。信心使他明白，从永恒的角度来看，埃及宝库内数不尽的财物其实毫无价值。因此他选择了忍受凌辱，跟后来弥赛亚所受的一样。在他来说，对神的忠心与对衪子民的爱心，比法老所有的财富更有价值。他明白在他离世之后，这一切财富都会变得毫无意义。
一一27 此外，他也无视埃及的君王。因着信心他勇敢地不怕王怒，离开为奴之家。从此他与世上的政治权位分袂。他毫不畏惧法老，因为他十分敬畏神。他专注于：“那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们。”（提前六15，16）
一一28 最后，他拒绝了埃及的宗教。他立了逾越节和行洒血的礼，断然与埃及的偶像崇拜永远决裂。他不顾埃及宗教的建制传统，公然作出挑战。对他来说，救恩是藉着羔羊的血而得的，不是靠尼罗河的河水。结果，以色列的长子得免于难，埃及的长子却遭灭命者所杀。
一一29 在希伯来逃难者的眼中，红海天险看来会带来灾难。他们前无去路，敌人却在后面穷追不舍。然而，他们服从神的指示，向前迈进，结果海水就在他们面前分开：“耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。”（出一四21）埃及人试图尾随，战车的轮子给卡着了，海水流返原位，法老的军队便被吞灭了。因此，对以色列人来说，红海是通往拯救的大道；对埃及人来说，却是引往灭亡的绝路。
一一30 攻取迦南地的第一个军事目标，就是铜墙铁壁的耶利哥城。诚然要攻取这个固若金汤的城堡，非用强大的兵力不可。然而，信心的方法却是与别不同的。神往往用人眼中看为愚拙的方法，来成就衪的旨意。衪吩咐百姓围城七日。到第七日，他们仍要围着城走七次。祭司要把号角吹响，百姓要大声呼喊，城墙就会倒塌了。军事专家定会认为这方法是荒谬的。然而，这方法却果然奏效！属灵争战的兵器，与世上的有别，因带着神的能力，故能攻取坚固的营垒（林后一○4）。
一一31 我们不知道妓女喇合在甚么时候开始敬拜耶和华，但这事却是确实的。她放弃了迦南地的假宗教，归依犹太人的信仰。探子来到她家里的时候，她的信心面临严峻的考验。她要忠于国家和同胞，还是忠于耶和华呢？她决定站在耶和华的一边，纵使这样做相等于背叛自己的国家。她既和和平平的接待探子，她和家里的人便得免于难，那些不顺从的邻居却都灭亡了。
一一32 在这里，作者问了一个不用回答的问题：我又何必再说呢？他已经将旧约中有信心有忍耐的人物列出来，已经有足够说服力了。难道他还须列举更多例子来阐明他的论点吗？
当然，他手上还有更多例子，只是篇幅可真会太长了。假如一一细说，便会过于冗长，因此他只举出其中部分人物为例，列出一些在信心上受试验并得胜的例子。
首先是基甸，他的军队由三万二千人减至三百人。首先遭遣返的是那些胆怯的，然后是那些过于重视安舒的。基甸最后和一批最坚定的忠心追随者，击溃了米甸人。
然后是巴拉。获邀带领以色列人与迦南人作战时，他要求一定要底波拉与他同往，才答应挥军上阵。虽然他有这懦弱的一面，但神知道他有真正的信靠，所以将他列入信心伟人的行列。
参孙也有明显的软弱。然而，纵是如此，神仍察觉出，他是基于信心的缘故，而能徒手杀死少壮狮子，在亚实基伦消灭三十个非利士人，用驴腮骨打死一千个非利士人，抬走迦萨的城门。最后拉倒了大衮庙时，杀死的非利士人比他生前更多。
虽然耶弗他是私生子，但他拯救了他的同胞脱离亚扪人的手。他的生平证实，信心可以使一个人超越出身和环境上的限制，并为神立下丰功伟绩。
大卫在与哥利亚的战斗中，在他以的高尚品格对待扫罗上，在占领锡安城邑上，以及其它无数事件中，都表现了他的信心。在诗篇里，他的忏悔、赞美、预言，都是他信心的结晶。
撒母耳是以色列的最后一位士师，也是以色列的第一位先知。在他身处的时代，祭司的属灵操守沦丧；虽是如此，他却为全国同胞肩担起神人的角色。他是以色列历史中一位十分伟大的领袖。
此外还有众先知，他们是神尊贵的代言人，是良知的体现；他们不惜为诚信真实而牺牲生命；他们宁愿带着正直的良知归天，也不愿有歪良知而偷生人世。
一一33 作者不再列出信心伟人的名字，转而诉说他们的英勇事迹。
他们制伏了敌国。这里我们想起约书亚、众士师（他们其实是军事领袖）、大卫，还有其它人。
他们行了公义。君王如所罗门、亚萨、约沙法、约阿施、希西家和约西亚，虽然他们的统治并不完美，但却是合乎公义的。
他们得了应许。这可以是指神与他们立约，就像亚伯拉罕、摩西、大卫和所罗门的例子；也可以指应许在他们身上实现了，证实神的说话是真的。
他们堵了狮子的口。但以理是很明显的例子（但六22），但不可遗漏的还有参孙（士一四5，6）和大卫（撒上一七34，35）。
一一34 他们灭了烈火的猛势。窑中的熊熊烈火，只能将捆缚三个希伯来少年的绳索烧断，使他们得释放（但三25），证明这原来是掩藏起来的祝褔。
他们脱了刀剑的锋刃。大卫脱离了扫罗奸狡的攻击（撒上一九9，10），以利亚脱离了欲置他于死地而后快的耶洗别（王上一九1～3），以利沙脱离了叙利亚王的手（王下六15～19）。
他们将软弱变为刚强。在信心事迹的历史里，有不少软弱的例子。例如以笏是一个左撇子，然而他却刺杀了摩押王（士三12～22）。雅亿虽然是女子，却用帐棚的橛子杀死西西拉（士四21）。基甸在打败米甸人的经过中，使用了一击即破的瓦瓶子（士七20）。参孙只是用一块驴腮骨便击杀了一千个非利士人（士一五15）。他们都证实了一个真理，就是神拣选了世上软弱的，叫强壮的羞愧（林前一27）。
他们争战显出勇敢。信心会使人得到超凡的力量，并使他们能克胜各种难以克服的困境。
他们打退外邦的全军。虽然以色列的军队往往配备不足，兵源短缺，但却能取得胜利，使敌人大惑不解，令人感到惊讶。
一一35 有妇人得自己的死人复活。撒勒法的寡妇（王上一七22）和书念的妇人（王下四34）是其中的例子。
然而，信心有另一面的果效。信心除了带来丰功伟绩外，也有人因此而经历无比的苦难。在神的眼中，两者都同样宝贵。
他们有因为对主保持信心，所以受到残酷的折磨。他们只要背弃耶和华，就可以得着释放；不过，在他们心目中，受死而被接到荣耀里，胜过背叛神而偷生世上。在马加比时代，伊比芬尼将一位母亲和她七个儿子处死，且是要他们在亲眼目睹的情况下逐一杀害。他们拒绝得释放，为要得着更美的复活，就是比苟延生命在世上更美的复活。莫礼信说：
这也是信心的果效。有时信心并不使某人得释放，反而使他在有得释放的机会时，勇敢地拒绝了。信心的表现，有时是接受，有时却是拒绝。信心会欣然接受一个得释放的机会，却拒绝另一个机会。人宁愿受折磨也不接受释放，这正是他们有信心的标志和证明。有些时候，最强而有力的信心表现，是断然拒绝接受宽大的处理25。
一一36 又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁。耶利米为了保持对神的信心，忍受了各种刑罚（耶二○1～6；三七15）。约瑟也一样，宁愿受苦遭监禁，也不肯犯罪（创三九20）。
一一37 他们被石头打死。耶稣提醒文士和法利赛人，他们的袓先就是用这方法，在殿和坛中间把撒迦利亚杀害的（太二三35）。
他们被锯锯死。传统流传说，玛拿西是用这方法来处死以赛亚的。
他们受试探。26这大概是形容信徒面对巨大的压力，迫使他们妥协、放弃信仰、犯罪，或以任何形式来否认他们的主。
他们被刀杀。先知乌利亚忠心地向约雅敬王宣告神的信息，结果便遭此毒手（耶二六23）。然而，这里所指的是，例如在玛加比时代发生的大屠杀。
他们披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害。穆尔赫说：
只要他们否认神，并附从世人的虚谎，便大可以绫罗绸缎不缺，纵情声色享乐。然而，他们却披着绵羊山羊的皮到处流浪，自知比绵羊山羊好不了多少；诚然，他们就像绵羊和山羊一样，随时会遭宰杀27。
他们忍受贫穷、掠夺和迫害。
一一38 世界对这些人的待遇，就像他们是不配生存下去似的。然而，圣灵却突然在这里加上一句，指出事实却刚刚相反──世界不配有这些人。
他们在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。他们失去家园，与家人失散，像野兽般被追杀，被社会摒弃，受冷热之苦，经历困苦艰难，但他们决不否认他们的主。
一一39 神为这些旧约的信心英雄作见证，但他们仍未得着所应许的便离世了。他们没有机会亲眼看见期待已久的弥赛亚降临，也无从享受衪工作所带来的祝褔。
一一40 因为神给我们预留了更美的事。衪作了安排，叫他们若不与我们同得，就不能完全。就罪来说，他们的良心从未感到完全；而且，他们未能享受在天上有完美荣耀的身体，要等到我们全都被提到天上去与主相遇的时候（帖前四13～18）。旧约圣徒的灵魂，在主面前已得以成全（来一二23），但他们要等到主回来接属衪的人时，身体才会复活。那时候，他们就可以享受完全的、复活的荣耀。
从另一个角度看，我们的情况较旧约的信徒有利。然而，他们所面对的试验是何等艰巨，他们的胜利是何等扣人心弦！可别忘记他们英勇的事迹和坚定的忍耐！他们活在基督降世之前；我们却清楚得知十字架的荣耀。可是，相比之下，我们生命的素质又如何呢？这正是希伯来书第十一章给我们的有力挑战。──《活石新约圣经注释》
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