以弗所书第六章
Ａ·儿女应如何对待父母（6：1－3）
1 1. 应在主里听从父母
听从父母的教导是儿女最重要的本分。这“听从”比上文论及妻子顺服丈夫的“顺服”在语气上更为严重，上文22,24节的顺服英文圣经多译作subject。就是“服从”的意思，本节则译作obey就是“遵从”的意思。因儿女对父母不是平等的，他们是站在较卑微的辈份上服从父母。
儿女不听从父母，比他们在其它方面的错失更为严重。因为这是儿女对父母方面的主要本分。
“这是理所当然的”，意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说也是理所当然的。换言之，不听从父母的基督徒，不独不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。
提后3：1－2：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己……违背父母，忘恩负义……”。指出末世的人必将要普遍地不听从父母，这种情形在我们现在时代中已经是常见的了。甚至许多作儿女的，完全不把父母放在眼中，这些情形证明圣经的话已日渐应验，主来的日子已日渐逼近了。
主耶稣在世上时，虽然知道祂应当以“父”的事为念，却仍顺从祂肉身中的父母回到拿撒勒去（路2：49－51）；又曾责备法利赛人的虚伪，因他们自以为当奉给父母的若“作了供献”（献给了神），便可以不孝敬父母。这都说明了作儿女的，不可以假借甚么动听的理由，而忽略对父母应有之责任。
但这里圣经在“听从父母”之前加上“要在主里”这个范围。说明这“听从”并非毫无限制的。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，如偷盗、说谎、或其它犯罪的行事，就不是“在主里”的范围内，不是基督徒儿女所应盲目听从的。但基督徒儿女万一遇到这种情形，仍需要用十分谦虚、恭敬的态度，向父母解释不能听从的原因，尽量取得父母的谅解，用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度，以免主的名受毁谤。
2－3 2. 要孝敬父母
“孝敬”包括顺从、尊敬、爱护，使父母感觉愉快的意思在内。“孝敬”是听从父母的力量，而“听从父母”却解释了“孝敬”的真意。“孝敬”不是父母身后如何追念，而是在他们生前听从他们的教训，使他们身心感到快乐。“使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命”，本节引自出20：12及申5：16“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”。对照旧约经文，可知本节中的“在世长寿”不是指个人的生命长寿，是指在神所赐的产业上得以长久──“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”。这应许是神向以色列人整个民族宣布的，意思就是孝敬父母的民族，他们的国家必得以长久生存。但“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”，也可以推广其意义，指在神所赐的产业上得以长久。
“这是第一条带应许的诫命”，这里的“诫命”应指十诫而言，因2节全节的话都是引自十诫的；是则这“第一条”的意思，大概因其它诫命末附有这种得福的应许。
３·主仆之相待（6：5－9）
家庭生活的第三方面，就是主仆的相待，从5－9节，使徒分两方面来讨论这个问题。
Ａ·仆人应如何对待主人（6：5－8）{\LinkToBook:TopicID=224,Name=Ａ．僕人應如何對待主人（6:5-8）}
Ｂ·主人应如何对待仆人（6：9）{\LinkToBook:TopicID=225,Name=Ｂ．主人應如何對待僕人（6:9）}
Ａ·仆人应如何对待主人（6：5－8）
在此论仆人之待主人有三点要义：
1. 要用诚实的心听从主人
5 “要惧怕战兢”，就是要十分小心谨慎，惟恐失责，当有责任感的意思。正如保罗在林前2：3，向哥林多信徒论及他自己在哥林多工作如何小心谨慎时说：“我在你们那里，又软弱、又惧怕、又甚战兢”。这种富有责任心的态度，是作一切事都需要有的。这样基督徒作仆人的，更应当有这种态度来处事了。
“诚实的心”是仆人对主人最大的需要。在今日的时代中，很难有诚实的仆人。所以基督徒在诚实上显出与世人的分别，就是最有力的见证。这诚实应包括工作、金钱、或光阴方面之忠心，不取巧或私己。诚然这样的世代中，诚实的人可能会被人看作愚笨；但诚实乃是基督徒的特质，世人对基督徒最普遍的印象就是诚实，并且我们的神是诚实的神（约一1：9），因此基督徒必须显出诚实的见证。
“用诚实的心听从你们肉身的主人”，这句话的意义，可以推广而适用于一切受职者，对他们的雇主或上司，应当诚实忠心。
“好像听从基督一般”，本句不是要基督徒仆人将肉身的主人看得像基督，或把他们当作神一般看待。乃是要指出诚实的待人，是不能用两种不同“法码”的，诚实的原则对神对人都应当一样。我们对基督如何忠实听从，不苟且取巧，则对肉身主人的吩咐也应当同样忠实，不暗中苟且，才算是诚实的听从。凡是只为了怕神的惩治，而对神的事不敢苟且，对人却取巧诡诈，或是只在可见之人眼前诚实，对不可见之神的事却不忠实的，都不是真正的诚实。
2. 存服事主的心来服事人
6 “不要只在跟前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”，使徒保罗在此使信徒认识到事奉主的另一层意义。就是基督徒不但直接从事圣工才是事奉主，也可以借着他们所服事的人来服事主。他们可以在自己的职业上，存着要遵行神的旨意，见证基督的心，而忠心工作。使他们原本只是普通的职业，也变成具有属灵意义的事奉。
“要像基督的仆人”，虽然那些作仆人的，并非像使徒保罗那样是基督耶稣的仆人；但他们却可以看自己和服事基督的人一样，在自己的职位上分别为圣，存看要便基督得荣耀的目的来服事人。这样做的结果，就使他们不像普通的仆人，而像基督的仆人了！
“从心里遵行神的旨意”，说明了“诚实听从”主人，是为要遵行神旨意的缘故。换言之，虽然作人的仆人，仍以遵行神的旨意为生活的最高准则。
7 “甘心事奉，好像服事主，不像服事人”，怎样能“甘心事奉”主人？“好像服事主”，把对主人的服事当作是服事主。这是能以“甘心事奉”的力量。大概当时有些基督徒的仆人，不甘心事奉他们信主的主人。正如现今有些基督徒，因为主人（或上司）和他同是主内弟兄或姊妺，便以为自己和主人在主里是平等的，因而轻忽了作仆人应尽的本分。结果，他们的工作比不信主的仆人表现得更坏。使徒提醒这些作仆人的信徒，不可这样不甘心事奉；乃当看作服事主那样地服事他们。若所事奉的是主的仆人，就更当这样了。
3. 要知道为主所作的都必得赏
8 “因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐”，在此所称的善事，就是指上文所说的，仆人如何在他的工作上忠心，以服事主的心服事主人，并用诚实的心听从主人，这是仆人方面的最大“善事”。使徒告诉我们，一切作仆人的，能在他们的职位上为主的荣耀而忠心，都必从主得赏赐。虽然他们是向人作工，但他们却要从主那里得赏赐。他们在人前所作的，却是神在天上所喜悦的。
本节亦显示，这些作“仆人”的人，不是在行恶方面帮助他们的主人，而是在神旨意范围内，忠心服事肉身中的主人，所以他们才能从主得着赏赐。
Ｂ·主人应如何对待仆人（6：9）
9 “也是一理”表示主人和仆人的地位虽各不相同，但他们各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。作仆人的是为着求主的喜悦，而在自己的职责上尽忠，作主人的也应当为生的缘故──为显明主的爱心和基督徒应有之见证的缘故，而善待他的仆人。所以虽然主人和仆人各有不同的地位和责任，他们却都按照同一的原理以求主喜悦，又各自从主得着应得的赏赐。可见基督徒属灵方面成就之机会是均等的，不受身外职责地位的影响而有所差别。
“不要威吓他们”，这句话针对当时主人对待仆人的方式来说，是十分有用的教训。因当时奴隶制度为社会所许可。圣经并非赞同奴隶制度，但也不鼓励用武力去改革这种制度。因为福音的主要任务，不是改革社会，而是藉人心的“改革”间接影响社会。所以圣经是从积极力面劝导信徒，应按主的爱心对待仆人。这样，便实际上把主仆的不平等关系消灭于无形了！因为主人若按主的爱心对待仆人，仆人也按主的教训服事主人，彼此之间实际上已没有阶级的隔膜了。
“不要威吓他们”，对现时代的人来说，主人们当然不会像奴隶社会制度时代那样地威吓仆人。但显然仍有不少主人，由于轻视仆人的学历低与贫穷，而欺压他们；或用极端无礼的态度，肆意责骂他们。这和本处圣经的教训：“他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人”，是不相合的。
这相同的原则，可以适用于上级之对待下属，不应利用自己职权的优越而欺压他们。
“因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人”，这三句话提醒一切作主人的人，在地上虽有主人仆人之分，但在神面前，决不会因为人在地上这种不同的身份而有所偏待。神不会因为你是主人而格外善待你。反之，不论“主人”或“仆人”，主都是他们的主。他们能否在主面前得着赏赐，全在乎属灵方面的成就，而不在乎属世的地位。
总之，使徒对主仆相待的教训，亦如夫妻、父子之相待一样，尽量把他们对待人的态度跟对待主的关系联起来。使他们一切对人的存心和表现，都为看主的缘故，并向主负责而忠心。这可说是基督徒在家庭或社会之中，与人相处的总原则。
问题讨论
圣经要求妻子顺服丈夫，是否不平等？
丈夫是妻子的“头”，是否代表阶级的不同？为什么？能否举例说明。丈夫该怎样爱妻子？
“要用水借着道……”这水该怎么解释？
夫妻之结合有什么特殊意义？
为什么保罗说“这是极大的奥秘”？（5：30）
仆人服事主人与信徒服事主，是否同一回事？为什么保罗把它们混为一谈？有什么重要教训？
主仆的相待有什么共同的原则？
使徒劝作主人的不可威吓仆人，对当时及今日信徒各有什么教训？
四·灵战生活（6：10－20）
上文使徒既已指导信徒，在各方面生活上如何荣神益人。在此使徒更进一步提醒信徒，怎样在属灵争战的生活上得胜。基督徒不论个人或教会，都面对着一个共同的仇敌，就是“天空属灵气的恶魔”。所以我们不论在个人的生活上，或团体的（教会的）生活上，都要穿戴神所赐的全副军装，以战胜“管辖这幽暗世界”的魔鬼。
１·灵战的能力（6：10）
10 在属灵的争战中，信徒首先要认识到的，就是我们在魔鬼面前必须作刚强的人。魔鬼不会可怜或同情软弱的人。“吼叫的狮子”不会因为某人软弱可怜便不吞吃他。所以雅各告诉我们：“……你们……务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4：7），对付魔鬼的方法就是“抵挡”。“抵挡”就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果，牠就不但不敢侵害我们，反而会逃跑。所以，对魔鬼的攻击必须用刚强的、心志。可惜许多信徒不是这样，他们在魔鬼和牠的试探跟前，软弱而胆怯，在神的跟前却倔强而不信服。
另一方面，我们在那强大的仇敌魔鬼之前，凭甚么可以作刚强的人？一个软弱的小孩子，在一个壮士之前，凭甚么刚强？不是凭我们自己的能力威智慧，乃是“倚赖祂的大能大力”。注意：“祂的”大能大力；不是我们自己的能力加大，而是“祂的大能大力”。我们的能力纵然很强大，仍是会改变的，但祂的大能大力，是不会改变的。倚赖祂的大能大力便能作刚强人了！
２·灵战的敌人（6：11－13）
11－13 在属灵的争战中，信徒也要认清作战的对象。这对象不是人乃是魔鬼。我们所要应付的诡计，不是人的诡计，乃是魔鬼的诡计，需要我们格外谨慎小心。若认不清友敌，就很可能徒劳无功，反使弟兄绊跌，神的名受辱，自己也受亏损。
韩国战争时，有一队美国空军出动轰炸敌人，奏凯而回。后来才知道竟是误炸了自己的盟军英兵，闹成大笑话。今日教会中，正有不少类似的胡涂争战。
在此11节是说明对付魔鬼诡计要用甚么武器，就是神所赐的全副军装。与人类的争战是用枪炮，与害虫争战却不能用枪炮，而是用化学药剂。这样，与魔鬼争战也不能用人的手段或计谋，而要用神所赐的全副军装。
这里使徒末指明魔鬼的诡计是甚么。但既是诡计，当然是变化多端，并且使人难以提防的。例如“猜疑”就是魔鬼的诡计之一。牠借着诡计使始祖夏娃犯罪，又便现今无数人否认神或误认神，又使信徒与信徒之间发生种种竟见和误会而引起纠纷。牠使贫穷的信徒猜疑别人有看不起他，又使富足的信徒猜疑别人想从他的身上得看好处……。凡此种种，都是魔鬼的诡计。但不论甚么诡计，神所赐信徒的全副军装，都能抵挡有余。这军装就是下文14－17节所详论的。
12 节是使徒解明为什么要穿戴神所赐的军装，才能胜过魔鬼的诡计。就是因为我们的对手不是普通人，乃是“管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”。
“属血气”即属血肉的人，林前15：50之“血肉”与这里的“血气”，原文同一个字。
“执政的，掌权的”指恶魔的领袖。似乎魔鬼和牠的邪灵是有组织的，牠们是很有计划地来攻击我们。注意本节下半“……管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔……”，显见这上句“执政的，掌权的”，不是指今世国家中的掌权者，乃指与“天空属灵气的恶魔”同类的邪灵，并且是站在与一切属基督的人敌对的地位上；而基督徒则要用抵挡魔鬼的全副属灵军装来抵挡牠们。况且这里既明说牠们不是“属血气的”，这样牠们当然是邪灵了。
魔鬼和牠的下属所以被称为“管辖这幽暗世界的”，是因全世界都卧在这恶者的手下（约1：5：19）。但这并不是说神就不再在这世界掌权。这乃是表明在神所在的天上，并无魔鬼的地位。牠的权力范围，在神最后的审判末来到之前，还能管辖到“幽暗的世界”。
当然这“幽暗的世界”，也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。
３·灵战的军装（6：14－20）
Ａ·真理的腰带（6：14上）
14上 “真理”是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理（约8：44）。不信主的人心中也没有真理，因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命，行走十架的道路，就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救？怎样知道祷告必蒙应允？或怎样知道是否被圣灵充满？就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个“属灵的盲人”，是很容易受欺骗的。
在此使徒论及属灵的第一样军装，是以真理作腰带束腰，有下列几点要训：
1. 真理是一条带子。带子总是一条的，不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理“束腰”，乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。
2. 用真理当带子束腰，表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起，是便利行动及工作。衣未束带则行动不便，更不便于作战。所以用带子束腰，是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束，便无法与魔鬼作战，更不能在世上事奉神了。
3. 用真理当带子束腰，也表示以真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的，中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有属灵的能力；我们受真理的约束到什么程度，属灵的能力，也到什么程度。
4. 真理的腰带既是神所赐军装中的第一样，表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开怆，是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心，在属灵争战上，就无胜利可言。
Ｂ·公义的护心镜（6：14下）
14下 在此“胸”可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度，例如中国人说“胆大心细”是指勇敢而小心，却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴言4：23说：“你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出”。魔鬼显然十分留意攻击信徒的心，牠曾诱使夏娃的心“偏于邪”，也要同样诱惑信徒（林后11：3），设法占据人的心意，使人自高自大。而我们争战的目的，是要“将人所有的、心意夺回，便他都顺服基督”（林后10：4－5）。新约中有犹大与亚拿尼亚，因为心中给魔鬼留地步，以致魔鬼入了他们的心（参约13：27;徒5：5），其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵，不能不留意防卫我们的心。
这里使徒教训我们，要用公义当作护心镜遮胸，这意思就是：
1. 常行公义，爱公义，主持公义，不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使牠没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉，但对自己的错误，却毫不公义，常偏袒错误，不定罪为罪，为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸，让魔鬼有机可乘。
2. 要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。神是公义的，“凡行公义之人都是祂所生的”（约一2：29），基督徒得以被神称义，乃因承受了基督的义。正如使徒保罗对腓立比人所说的──“并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”（腓3：9），所以，虽然我们自己是败坏不堪的，不但经不起魔鬼的控告，甚至也经不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然，因我们不是凭自己的义得救，乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑，神按着祂自己的公义，就不能使信祂的人受刑。这“公义”就是我们的“护心镜”，使我们不怕魔鬼的控告。
3. 要向前进，“遮胸”是防备迎面来的敌人，不是防备后面的敌人。所有属灵的军装，也都是为前进而准备的，不是为逃跑准备的，所以我们必须不断前进，前进才有“武器”保护我们，逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜，没有护背镜。
Ｃ·平安福音的鞋（6：15）
15 灵战的第三样军装，就是平安福音的鞋，以平安的福音为鞋，穿在脚上有三层意思：
1. 行事为人依循福音真理的原则，不走罪恶的道路。罪恶的道路就是危险的道路，福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌，所以圣经说“恶人必不得平安”（赛57：21），福音的道路是与神和好，就从神得平安。
2. 所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上，人走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚步。可惜有些信徒，所到之处，不但未把“平安的福音”带给人，反把是非和争端带给人。
3. 要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋，则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者，乃是叫一切信徒都应当以“传平安的福音”为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。
注意：些这属灵的军装，并非只给传道人的，更是给一切信徒的。圣经说：“报福音传喜信的人，他们的脚步何等佳美”（罗10：15），这佳美的脚步不只是传道人的脚步，也应当是一切信徒的脚步。
所以这“平安福音的鞋”，不只是消极防卫的军装，也是积极向仇敌攻击的军装。
Ｄ·信德的藤牌（6：16）
16 “火箭”是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速和远距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从甚么方向射来之前，便已经受伤了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了牠的诡计。
但这里所讲的不是普通的箭，而是“火箭”。在古代战争中，用火箭攻击敌人的目的，不止是要伤人，更是要烧毁敌人的军事设备，引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的“火箭”所代表的意义，也不只是魔鬼对个别信徒的攻击，更是指看魔鬼要破坏教会见证的诡计。从一两个信徒，或少数信徒中了魔鬼的“火箭”开始，扩展为全教会的混乱和纷争，像火一般燃烧起来。“火箭”告诉我们，任何信徒中了魔鬼的诡计，以致灵性受伤或失败，其结果都不仅是他一个人受伤害而已，也必牵连教会的其它信徒一同受损害。
然则这“火箭”是指魔鬼的甚么诡计？圣经本身末加解明。但按上句“此外又拿看信德当作藤牌，可以灭尽……”看来，这些“火箭”必是与“信德”相反的事，使人的信心摇动，对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃·亚当开始，魔鬼不断借着“疑惑”的“火箭”使许多人陷在各种罪中，直到现今仍然是这样。
“一切的火箭”，显见魔鬼的火箭是有许多种类，那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、彷徨，也都是魔鬼的“火箭”。并且牠使人疑惑的方法，也是各种各式，不断地改变，不断地“现代化”的。
感谢神，虽然魔鬼的火箭是厉害的，牠的诡计是“多端”的，但神所赐我们胜敌的武器，只需要十分简单的一样──“信德”。拿看“信德当作藤牌”，便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭了！因为魔鬼虽有各种“火箭”和诡计，牠的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用甚么诡计，都必失去效力。
Ｅ·救恩的头盔（6：17上）
17上 新约圣经提及“头盘”Perikephalaian只有两次。除本处外，就是帖前5：8“把得救的盼望当作头盔戴上”。两处都用于救恩方面。
“头盔”是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥看全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在末认识主之前，心思是被邪灵所运行，以致思想完全世俗化、肉体化，并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时，这救恩不但要救我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我们的魂──心思、意念、情感，使我们的思想获得更新，不再一味顺服魔鬼。但在得救以后，这思想上的更新是需要继续的（罗12：2），不是一劳永逸的，因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化，使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。
神的救恩，不但是神奇妙的救法和大能。其设计之成功与施行之经过，亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思，也就是让我们的思想被恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。
Ｆ·圣灵的宝剑（6：17下）
17 前五样军装都比较偏重于防守性的。但“圣灵的宝剑”则不但可用于防守，也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击，也要借着神的道，救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。
“神的道”就是神的话，指圣经的真道。来4：12论及“神的道”，和本处所论在意义上是十分相合的“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”“活泼的”表示它是有生命的、活的。“有功效”表示它能在心中产生实际的效果。“比一切两刃的剑更快”，因为它能剖切一切属物质的利剑所不能剖切的东西：不论是人隐藏在内心的思想，或表露在外面的主张，都能“刺入剖开”，使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端，难分辨的道理显明出来，使人走在正确的道路上，这就是神的道的锋锐功效。
但注意这“神的道”乃是圣灵的宝剑，不是我们的宝剑。我们只不过“拿着”这属于圣灵的宝剑。这意思就是说：信徒要熟读熟记圣经的话，然后随看圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经，圣灵才能教导我们明白。必先存记心中，然后圣灵才能随时使我们“想起”圣经的话（约14：26）。“拿着”是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这“宝剑”收藏起来，以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经，对神的话十分生疏，以致完全不知道如何随着圣灵的意思，挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督，虽然是神的儿子，祂在旷野受魔鬼试探时，还是倚赖这“圣灵的宝剑”来战胜魔鬼（参太4：1－11;申6：16－17;8：3;10：20）。
Ｇ·多方的祷告（6：18－20）
祷告也是属灵的武器之一，并且是所有属尽兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的“万能武器”，具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用，且能使一切其它的“军装”成为人有效力的兵器。缺乏了祷告，一切军装都会变成软弱、迟钝，不能发挥完全的功能。
18 1. 要“靠着圣灵”祷告
靠着圣灵祷告的意思，就是靠着圣灵的帮助，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。罗8：26－27说：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”所以我们必须靠着圣灵祷告，才不至于在祷告上软弱，所祷告的事也能合乎神的旨意。
“靠着圣灵”祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵甚么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。
2. 要“随时多方”的祷告
“随时”指时间方面之不分限制，“多方”指形式方面之不受限制。随时多方，说明祷告是不拘时间和形式，十分灵活的。可以在指定的时间祷告，亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式，亦可以不拘形式。
“随时”祷告就是无论什么时候都祷告的意思。不论平安或危险，软弱或刚强，顺境或逆境，万乐或愁苦，无论甚么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样，要“不住的祷告”（帖前5：17）。
“多方”亦指为所要祷告的事，从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中，等候主的引领与恩助。
3. 要儆醒不倦
“儆醒”是保持警觉，不沉睡，经常戒备看。“不倦”就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。
主耶稣曾教训门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑（太26：41）。可见“儆醒祷告”是“免得入了迷惑”的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不如不觉中陷入牠的圈套。必须提高警觉地祷告，才不至于中计。信徒按看天性的败坏，对于所面临的困难，很容易忘记倚靠神的能力去应付，而仅凭自己的手段去应付。所以必须儆醒地祷告，才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。
但信徒不能儆醒祷告的原因，常常由于心灵疲倦灰心，或看着人看环境而灰心，或因祷告未即见神的应允而灰心；这些“灰心”，都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心，“儆醒不倦”。
信徒需要认识本身任务之重大，在属灵争战中，作为福音真理之战士的基督徒们，其儆醒与沉睡，关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大，就必不敢懈怠而更为儆醒了。
4. 要为众圣徒祈求
祷告容易灰心疲倦的原因，常因为祷告的范围过于狭窄，以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔，需要祷告的事项既多，内容就比较丰富。所以除了儆醒不倦祷告之外：远要为“众圣徒祈求”。这不特增加我们祷告的负担，激发彼此代祷的心，也使信徒彼此之间藉互相代祷，在属灵方面联结起来。
由此可见“祷告”这种“武器”，不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫，亦可用于远处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器，随时随地都可以单独使用，也可以共同使用。
19－20 5. 要为主仆代祷
“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘”，除了为众信徒祷告之外，也要为主的仆人代祷，特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒们在为众圣徒代祷之外，另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工，彷佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工，很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。
保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音，也是最大胆传讲福音的人，无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前，在接受的人或反对的人之中，他都一样地大胆传讲（徒14章－28章），真是实行了他自己所说的；“务要传道，无论得时不得时”（提后4：2）。但他所求于信徒的，还是要他们为他祷告，使他可以“得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘”。可见他内心所渴望，和极力追求，而仍以为末足的，就是“照着当尽的本分，放胆讲论”。
问题讨论
信徒属灵的军装共有几样？
对魔鬼为什么要刚强？如何刚强？
“执政的，掌权的”指谁？
腰带比喻真理有何灵训？
“胸”象征什么？用公义作护心镜有什么意思？
穿平安之福音鞋有什么灵训？
“火箭”指什么？有何意义？怎样抵挡？
解释“救恩的头盔”之灵意。
“拿着圣灵的宝剑”是什么意思？这宝剑是什么？
按保罗在此之教训，信徒应如何祷告？
五·结语（6：21－24）
本书的结语可分为三点：
１·介绍推基古（6：21－22）{\LinkToBook:TopicID=240,Name=１．介紹推基古（6:21-22）}
２·祝福的话（6：23－24）{\LinkToBook:TopicID=241,Name=２．祝福的話（6:23-24）}
１·介绍推基古（6：21－22）
21－22 从这两节的记载可知推基古是：
Ａ·保罗“所亲爱”的同工，在西4：7同样称他为“所亲爱的弟兄”，这是保罗对同工常用的称呼。
Ｂ·忠心事奉主的人，他的忠心有保罗为他作见证，参西4：8是保罗所能信托的弟兄之一。
Ｃ·保罗在罗马坐监时也随伴着保罗，他和阿尼西母一样，是热心侍奉保罗的人之一，是指与保罗共患难的同工。
Ｄ·保罗的安慰使者，保罗曾经打发他作代表，去安慰以弗所信徒。大概亦有一同到小亚细亚的其它教会看望信徒（参西4：7－9）。
除了这里的记载之外，徒20：4;西4：7－8;提后4：12;多3：12，都有提及推基古。他大概是小亚细亚的以弗所人，是保罗晚年时得力同工之一。
总之，这两节圣经显示当时的教会，有一种现今教会难见的长处。就是他们同工与同工之间，信徒与传道人之间，彼此有很亲密的关系，像是一家人而不像外人。彼此都很关怀别的肢体的景况。这种爱的关系，是现今教会所需要追求的。
２·祝福的话（6：23－24）
23－24 在保罗书信的开端与结束，都常有祝福的话，这可以说明也所写书信的动机与目的，“始”“终”都是要叫受害的人蒙福。这也应当是基督徒行事生活的动机与目的。
问题讨论
推基古是什么样的人物？
试总结全书的信息，并列出要训。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
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