以弗所书第三章
五·教会在基督里同为后嗣的奥秘（3：1－21）
本章是全书最重要的一章，可分为两段：
１·福音的见证（3：1－13）{\LinkToBook:TopicID=155,Name=１．保羅的見證──見證他如何作了福音的奧秘之執事（3:1-13）}。
２·保罗的祷告（3：14－21）{\LinkToBook:TopicID=160,Name=２．保羅的禱告（3:14-21）}。
本章所以重要，是因为使徒保罗在这里讲述他如何深知福音的奥秘，如何作了这奥秘的“执事”，又把它传扬出来。这些都和外邦教会有密切的关系。所以我们查考这章圣经的时候，要特别注意这里所说的“奥秘”是甚么意思。
１·保罗的见证──见证他如何作了福音的奥秘之执事（3：1－13）
Ａ·如何尽职受苦（3：1－2）
1 “因此”，连接上文。既然神的旨意，要使外邦人与犹太人都在基督里“归为一体，与神和好”，“并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”，也就是说不论犹太信徒或外邦信徒，都同被建造在使徒先知的根基上。这样，保罗为着遵从神的旨意，执行神所命令他去实行的旨意，作了外邦的使徒，把福音传到外邦；并且为福音的缘故而受苦，为外邦人的灵魂“作了基督耶稣被囚的”。
由此可见，保罗是如何忠心尽职。当他知道了神的旨意以后，就不顾一切地完成神的旨意，这也是神乐意将祂的奥秘启示保罗的原因。若是一个人深知神的奥秘，却不敢或不愿遵行，又有甚么用处？神势必要另外委托别人。但保罗得知神的奥秘以后，并没有辜负神的恩典，就为神托付他的责任尽忠到底。
“因此我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的”，从这句话的语气中可以看出，保罗完全没有为他的“被囚”怨叹甚么，反倒以它为一种荣耀。其所以视为荣耀的原因有三：
1. 他的受苦是在神的旨意中
保罗既是外邦的使徒（加2：8），现在为外邦人而被囚，可见他的受苦，是在神的旨意中。是由于他的尽职，不是由于他的失职。他所受的苦，不是多余的，不是自己讨来的，乃是神所许可的。若信徒在受苦时，能确知是在神旨意中，实在是一种极大的快乐。许多人虽然为神作工而受苦，却不是照神的旨意受苦，而是原本不必受，却因自己的软弱而多余地受了。但保罗不但为传道工作受苦，且在神的旨意中受苦。
2. 是为耶稣基督而受的
“作了基督耶稣被囚的”原文是“作基督耶稣的囚犯”，虽然保罗是在罗马作囚犯，但他却以为自己是“基督耶稣的囚犯”，因为他是自愿为基督而失去自由，是在遵奉基督的旨意下作囚犯的。按徒24章的记载可知，保罗所以被送到罗马坐监，无非因为他不肯贿赂非斯都，不逃避苦难，不肯犯罪，因而受苦，是为主的荣耀不致受损害而受苦，所以他这样受苦倒觉得荣耀（彼前4：14）。因为也不是这世界的囚犯，乃是基督耶稣的囚犯。
2 3. 他的受苦有很大的价值
因为神的旨意既是要使犹太，外邦一切蒙恩的人都在基督里合一，而保罗就是为着肩负这种使命而受苦。虽然他自己受苦，却使基督福音的工作大有收获，神的旨意得以成就，这样，他的受苦是大有价值的。所以他不但不当作是羞辱，反倒看作是极大的荣耀。
“谅必你们曾听见神赐恩给我……”，圣经先提到使徒保罗的尽忠，然后才提到也如何从神那里，接受外邦使徒的职分。使我们看出保罗的尽忠受到神的重视，他的行事与他蒙召的恩相称。
保罗推想以弗所信徒必然已经听见，神如何赐恩给他，使他作外邦使徒的事。因为他原本是教会的仇敌，后来却作了福音的执事。他的见证是当时各教会所知道的（加1：22－24）。由此可见，如果一个人真正在灵性上蒙恩，必定会被人知道，近处的人可以看出，远处的人也会听见，这是十分自然的结果，不是自我宣传得来的。施洗约翰虽然在旷野传道，却仍然有许多人去听他，也就是这个道理。反之，一个人如果灵性退后，也必能被旁边的人看出来。（有一个著名的钢琴家说，我如果一天不弹琴我自己知道，两天不弹琴我的妻子知道，三天不弹我所有的朋友都会知道了……。）
“将关切你们的职分托付我”，这句话说出神所赐给保罗的恩典是甚么恩典。就是将一种属灵的责任托付给保罗。许多人只把从神那里接受的好处，看作是神所赐的恩典，而把神所给的责任，看作重担。但保罗却把神所交给他的艰难责任──一种须要流泪、流汗、流血的责任，有为神所赐给他的一种大恩典。
所谓“关切你们的职分”，也就是作外邦使徒的职分（加2：8）。但圣经特意称这职分为“关切你们的职分”。因为这种职分，并非只要有才干学问口才就可以成功；还必须有一种“关切”人的爱心，就像父母关切儿女的那种心，才能成功。如果保罗没有关切外邦人灵魂的心，怎能作外邦的使徒？照样，如果我们没有关切人灵魂的心，也不能作一个得人的渔夫。
这句话也使我们看出神所选召的工人，必定从神那里有托付。这种托付，就是他心灵上的一种负担，使他对某方面的事工格外有“关切”的心。同时神又按着他对某方面有特殊关切之心的缘故，使他在那方面的恩赐上，格外追求长进，而成为适于完成该种托付的工人。
Ｂ·如何得知奥秘（3：3－6）
1. 在保罗方面如何得知（3－4）
3 从“用启示使我知道福音的奥秘”，可见保罗知道福音的奥秘是神自己启示他的。
注意：“启示”和“奥秘”相反。奥秘就是神隐藏的旨意，启示就是神把祂隐藏的旨意向人显明出来。按使徒在这里所说得启示的经历，可能就是指他到亚拉伯三年的时候，直接“从耶稣基督”所领受的启示（加1：11－12,16－17）。按（林后12：1－5）保罗曾见证他自己被提到三层天的经历，可见他得的启示甚大，但这并不是说保罗所得的启示，都是在超然的状态中得着的，像保罗自己说：“……神既然乐意将祂儿子启示在我心里”（加1：15－16），“求……父将那赐人智慧和启示的灵赏给你们……”（弗1：17）。可见神的启示许多时候并非借着甚么异象，乃是借着圣灵在人心思和悟性中工作，把祂的旨意显明给人。
在此所谓“奥秘”，就是指神救赎的计划，也就是神要救赎世人的奇妙旨意。但这旨意在旧约的时候是隐藏的，还末显明出来，所以称为“奥秘”。现今神把这“奥秘”──神救赎世人的计划，启示给使徒保罗（也启示给别的使徒），保罗就照神所启示的，把它宣明出来。这对于蒙救赎的人方面就是“福音”。所以或说“福音”，或说“奥秘”，或说“福音的奥秘”都是一样的。不过这“奥秘”既然已经藉保罗而宣扬开了启示出来了，这样，对今日的信徒来说，就不再是“奥秘”了。
“正如我以前略略写过的”，这句话似乎暗示保罗在未写这封以弗所书之前，曾经写过另一封信给以弗所教会。但这“以前”也可以指本书的前面两章；因为上文所讲的，无非是外邦人在基督里能以和犹太人归为一体，同在教会内，同被建为灵宫。这种真理，在从前是隐藏的奥秘，是犹太人从未明白的，现在都由保罗在上文中讲明了。所以福音的奥秘也就是教会的奥秘，因为福音奥秘的内容所讲的，就是关乎神如何使外邦教会得在基督里，同蒙救恩，同为基督奥秘之身体的一部分。
4 “你们念了就能晓得我深知基督的奥秘”，保罗这样讲，并不是出于骄傲，因为他所传的正是他所深知的真理。保罗的灵性已经完全超脱“为自己”的程度。他不为自己而夸耀自己，也不为自己而隐藏，只为着顾念神的荣耀而作所当作的，说所当说的。当一个信徒的灵性还幼稚的时候，常常喜欢夸耀自己，等到他的灵性比较进步时，就会隐藏自己，但在隐藏自己的时候，往往仍然搀杂看为自己的成份──为看自己更属灵而隐藏以致这种隐藏常变成一种“退缩”。但当他的灵性更进深的时候，就会摆脱以自己为中心的生活，而进到完全以神的荣耀为中心的生活。使徒保罗在此所以要这样说自己深知基督的奥秘，正是为着福音的利益，和信徒灵性利益的缘故。因为如果信徒对他是否深知基督的奥秘发生怀疑，则对他所传的“奥秘”是否可靠也必发生怀疑。反之，如果信徒确信他深知神的“奥秘”，则对他所传的“奥秘”，也必更易于接受而信服了。如果信徒怀疑保罗，这只不过保罗个人受一点损失而已；但如果信徒怀疑保罗所传的福音，则受到更大损失的不是保罗，乃是神。所以保罗在这里加上这句话，使信徒的心更加坚定。
“基督的奥秘”，也就是上下文所说的奥秘。圣经既然在上下文交替着使用“福音的奥秘”，“基督的奥秘”，“这奥秘”，显见这些“奥秘”都是相同的意思。但在这里所以被称为基督的奥秘，是因为这奥秘是由基督的启示而来（加1：12），并且是以基督救赎的福音为主要的内容。
2. 在其它使徒方面如何得知（5）
5 a. 这奥秘在以前的世代没有叫人知道
在这里“以前的世代”就是旧约的时代。旧约的先知们，对于外邦人也要与犹太人（即犹太信徒）同蒙应许的奥秘还不大明了；因神只在新约的时侯，才清楚启示给祂的仆人。
可见新约的启示和旧约的启示有不同。旧约时，神只把福音的预表启示给人知道。虽然先知也曾预言到神的救恩，但究竟不能窥其全貌；因为神是按照祂自己的计划逐步来实现祂的救赎。先在旧约的时侯，使人看见祂救赎法的模型；然后在新约时代，按祂所预定的日期满足的时候，差遣祂的儿子降世，并且把祂救赎的全部计划，启示给祂的使徒们。旧约先知们虽曾预言救主的降生、受死、复活、再来等等，却没预言到“教会”；因为神还没有清楚启示他们。“教会”这个名称，是在新约太16：18才第一次提到的。而“教会”乃是神救赎计划的主要对象，是基督属灵的身体，是包括一切外邦或犹太的基督徒在内的。
这奥秘的旨意思，既在新约才被清楚地启示出来。所以如果只有旧约没有新约，神的启示就还未完全。反之，既有了新约圣经，则神的启示已经完全了。因此，现今圣灵不是再启示人一些圣经所未有的新启示，乃是使人在神完全的启示──圣经──中得到新的亮光和“启示”。
b. 这奥秘是神如今启示给祂的众使徒的
“使徒和先知”，原文都是多数式，可见这奥秘并非只启示给保罗，其也的使徒就毫无所知。不过他们不像使徒保罗那样，专作外邦的使徒。保罗的首要任务，就是把神的救恩传到外邦，使那些外邦人“不再作外邦人”（弗2：19），而变成与犹太信主的人一样，“是神家里的人”。
3. 这奥秘的内容是甚么（6）
6 这节圣经本身已指出这奥秘是甚么，就是外邦人可以在基督里借着福音，与犹太人一同蒙救赎，一同成为基督身上的肢体，一同承受神在基督里所应许给教会的各种属灵福气。
注意：“同为一体”原文是“同为一身之肢体”，所以在基督里，再没有犹太外邦的分别，都是一样的地位。虽然外邦本来的地位，似乎比犹太更黑暗，更没有盼望，但在基督救赎的恩典下，在福音大能的拯救下，并没有甚么特殊的罪人或种族，是神所不能拯救的。所以不可轻看任何原先比我们不如的人，因为一切在基督里的，都是福音大能所改变的，都成为同样蒙福的人，同样是需要依赖基督恩典而活看的人。
Ｃ·如何作福音的执事（3：7－13）
这几节使徒保罗继续见证他怎样接受福音的职任，又怎样为神所交托的使命勇敢尽忠。
1. 保罗作福音执事的根据（7）
7 “执事”原文diakonos，虽然与提前3：8－12的“执事”是同一个字，但在此是完全不同的用法。这字在和合本除了译作执事外，也译作“用人”（太20：26;23：11;可9：35;约2：5,9;罗3：4;林后6：4），“使唤的人”（太22：13），“仆人”（林后11：23;西1：7），“差役”（林后11：15），和“事奉主的”（弗6：21）等。所以这“执事”不是教会里从弟兄中挑选出来的执事，乃是从神那里所接受的一种职责。神把福音的奥秘启示给保罗，保罗就为此向神负责，在神面前作了福音的执事，负责传扬这福音的奥秘。
“是照神的恩赐”，“照”原文也有“根据”的意思。本句解释他怎样得看“福音的执事”之职任。他得看这职任并非自取，也不是人的选派，乃是照神的恩赐（参加1：15）。这意思就是：神既使保罗明福音奥秘，并给他传扬福音的恩赐，保罗就按照神所给的恩赐，作了“福音的执事”。神所给他的恩赐是他能以作福音执事的原因，也是作福音执事的根据。
由此可见神如果要给我们甚么责任，必给我们所需要的恩赐。反之，神给我们甚么样的恩赐，那是表示神要交托甚么样的责任给我们。
“这恩赐是照祂运行的大能赐给我的”，本书有好几次提到运行的大能（1：20;3：7,20），都是指圣灵在信徒心中的工作。在创1：2说“神的灵运行在水面上”，这运行也是作工的意思。腓2：13说“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行……”。使徒在此告诉我们，神给人恩赐的方法，乃是借着祂的灵在人心中运行作工，使人的心思和才智，照看神所要求的，在某方面有特殊的进展，而得着神所给他的恩赐，从而可以成就神所要交托他的某种责任。
2. 保罗作福音执事的主要任务（8－11）
a. 把基督的丰富传给外邦人（8）
8 从上文可知保罗所得的启示──基督福音的奥秘，在神的救赎计划中占何等重要的地位。虽然这样，保罗仍然觉得他是“比众圣徒中最小的还小……”，由此可见他的谦卑。按照保罗在林前15：9曾说：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒……”，在这里他自己却说；“比众圣徒中最小的还小”，后来保罗在提前1：15更说：“在罪人中我是个罪魁”。从这些地方看来，使徒的灵性越长进，经历越多的时侯，反而越加谦卑，越加看见自己的不堪。惟有这样谦卑的人，圣灵才能教导他明白基督恩典之丰富，乃是“测不透”的。
对于谦卑的人神常有更多的恩典临到他，在此神所赐给保罗的恩典叫他把基督测不透的丰富传给外邦人──也就是他作福音执事的主要任务；但这责任和他本身所蒙的恩典是分不开的。保罗显然在神的恩典上，比其它犹太信徒认识得更多且深。他深知福音的奥泌（就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣），这种认识比起许多犹太信徒，以为神的恩典只为着他们本国人的观念（参徒11：18）深广许多。所以他的任务，和他自己对神的恩典的认识有密切关系。如果他对神的恩典没有这种认识，根本就不能肩负这种任务。而他对神的恩典特别深切的认识，又和他不断谦卑追寻的态度有密切关系。
b. 使众人都明白神奥秘的旨意（9－11）
9 所谓“历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘”，也就是上文所提的，外邦人在基督耶稣里籍福音得以同为后嗣的奥秘。但这里所以称为“隐藏在创造万物之神里的奥秘”，乃是就神的方面来说。这奥秘既是神按祂自己的旨意所定的计划，而这计划历代以来都末显明，而是隐藏在神里面，所以就称为“历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘”。
使徒保罗的责任，就是要使众人都明白这历代隐藏的奥秘，就是神要使外邦人和犹太人，借着福音一同成为基督身上肢体的旨意，是怎样逐步施行的。
但保罗提到神这方面的旨意时，特别称神为“创造万物之神”，使人联想到不论犹太人或外邦人，既都是神所创造爱惜的（参拿4：10－11），则神使人在基督里成为新造的恩典（林后5：17），岂会只临到犹太人，而不临到一切受造的人？
10 上节是说到神如何藉保罗使众人明白神的奥泌，本节是说到神如何借着教会，使众天使得知神百般的智慧，神的救赎妙旨，不独应当使众人明白，连天上的使者也很想知道。本节所说的“天上执政的，掌权的”，按全节语气看来，应该是指天上各级的善天使，而不是指恶天使。这里所说的“天上”原文是“属天的”意思，与2：2的“空中”和6：12的“天空”都不相同。并且恶天使根本不会想去知道神的计划。所以本节所说的“执政的、掌权的”和6：12所说的不一样。
按路15：7,10说：“……一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。”彼前1：12：“……天使也愿意详细察看这些事。”可见天使也很留意看见神救赎计划的成功。天使虽然比人多知道神的事，但并非全知。神救赎的计划既不是直接关系天使（参来2：16），神也没有把救赎计划完全启示给天使知道。这当然不是天使凭自己所能知道的，况且整个旧约所发生的事迹，不免使人怀疑，神救赎的计划究竟会不会成功？神救赎的目的何以如此狭窄？但等到基督的降生，受死，复活之后，蒙救赎的教会──包括犹太和外邦信徒的教会出现，天使就能在教会中看见“神百般的智慧”之美妙了。
11 可见神救赎的计划，并末临时变更过，虽然救恩出于犹太（参约4：22），又因为犹太人的拒绝，救恩便临到外邦（徒13：46;28：28;罗11：11），但这不过就人的方面，和福音发展的程序方面来说，救恩是先临到犹太。实际上神救赎的计划，一向是按着祂在万世以前所定的旨意进行着。不过祂并不是在一时之间，就把祂全部的旨意显明给人看见，又不是在一时之间，突然全部实现祂的旨意；乃是按照一定的时间和次序来向人显明祂的旨意，又同样地逐步实现祂的计划罢了！
3. 保罗作福音执事之忠信（12－13）
12 “来到神面前”就是来与神亲近，向神祈求的意思，既然“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”，乃是神万世之前所定的旨意。这样，我们信靠耶稣的人，就尽可放胆无惧地来到神面前（来4：15－16），不必再有甚么疑惑，以为神测不透的恩典对于在基督里的人，仍分等级，待某等人较有恩慈，待另一等人较为严厉了。既然神的旨意是要保罗把基督测不透的丰富传给外邦，并借着蒙救赎的教会，彰显神百般的智慧。所以使徒保罗为着遵照神的旨意，作了外邦的使徒，在各处建立教会，传扬基督丰富的恩典；虽然因此受苦被囚，仍可放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。况且，他深知道自己所作的工，正是神所要他作的。
本节圣经也告诉我们，来到神面前的人应当怎样：
a. 当信耶稣（来11：16）；
b. 常在祂里面（约15：7）；
c. 常存无亏良心遵行神旨意“放胆无惧”；
d. 笃信不疑（雅1：5,8）。
13 从本节可以推测当时的以弗所信徒中，有人因保罗的被囚丧胆，另有人则感觉到羞耻。其所以丧胆或感觉羞耻的原因大概有二：
a. 因为他们存见保罗被囚而信心动摇，怀疑保罗所传的福音和他所信靠的神是否真确。否则保罗何致被囚坐监？因此深怕自己信错了而感觉丧胆。
b. 他们知道保罗被囚之后，并未完全以保罗的被囚，是为神旨意的缘故，可能他们也听到了一些反对福音的人的毁谤话，而怀疑保罗被囚，是因他私人的过失。而这保罗又是他们属灵的父亲，曾有三年之久牧养过他们，他们就因保罗的下监感到羞耻。
所以保罗在此诚恳地劝告他们说：“我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。”这意思就是：我虽然受苦，却是为传福音而受苦，若我所传的福音不是真确的，我怎肯为它受苦？并且我既是外邦的使徒，为你们外邦信徒照看神的旨意而被囚，这不是你们的羞耻，乃是你们的荣耀（参彼前4：14－16）。
信徒在神的仆人为主受苦的时候，并不把他当作是为主受苦，竟听信外人毁谤的话，引为羞耻，这真是使神仆感到最痛苦的事。所以信徒在神仆为主名而受苦时，应当尽量在精神上表同情，在祷告上支持（徒12：5），才是敬爱神的人。
问题讨论
为什么保罗不以为主被囚为耻，反以为荣？
保罗对神所托付之职份采取什么态度？
什么是福音的奥秘？或基督的奥秘？
保罗说自己深知基督的奥秘，是否骄傲？为什么他要这样表明自己？
福音的奥秘主要内容是什么？（6节）旧约先知们怎会不知道？
保罗作福音执事的根据是什么？“执事”在这里的用法跟提前3：8有什么不同？略述保罗作福音执事之主要任务。
保罗为什么要求以弗所信徒不要以他的患难为耻？3：13有什么教训？
２·保罗的祷告（3：14－21）
使徒保罗虽然为主被囚在监狱中，却没有为自己的遭遇可怜自己，也没有叫信徒不要忘记他的痛苦。倒是一再地为信徒祷告，顾念信徒的需要。他的身子虽然被囚，他的爱心和祷告却没有被囚。虽在监狱中，他的工作并没有停顿。在此他的祷告可分三点研究：
Ａ·他向甚么人祷告（3：14－15）{\LinkToBook:TopicID=161,Name=Ａ．他向甚麼人禱告（3:14-15）}
Ｂ·他为甚么事祷告（3：16－19）{\LinkToBook:TopicID=162,Name=Ｂ．他為甚麼事禱告（3:16-19）}
Ｃ·他用怎样的信心祷告（3：20）{\LinkToBook:TopicID=163,Name=Ｃ．他用怎樣的信心禱告（3:20）}
Ｄ·他祷告的目的（3：21）{\LinkToBook:TopicID=164,Name=Ｄ．他禱告的目的（3:21）}
Ａ·他向甚么人祷告（3：14－15）
14 “因此”表示承接上文，包括第2章所论犹太与外邦的合一，同被建造成为圣灵居所的事。同时也可以包括下文，他所要祈求的事。
“在父面前屈膝”，他的祷告是向着天上发出的，不是给人听，乃是给神听，乃是在人面前说话，乃是在父面前说话。这“父”的称呼，表现他对神不但有亲密的关系，也有恭敬的态度（许多人不能同时有这两种态度）。他这种恭敬的态度，是由于他对神深切的认识而自然生出来的。他认识这位天父，乃是有丰富恩典和慈爱，又是圣洁威严的全能的父，敬爱之心便油然而生，就在祂面前屈膝下跪了。在此教训我们有关祷告的三件事：
1. 我们所祷告的神乃是我们的父。
2. 我们祷告乃是在神面前说话。
3. 我们向神祷告，不但要有亲切的情感，也要有恭敬的态度。
15 “（天上地上的各家，都是从祂得名）”──本句在括号内，是解释上节所称之父是怎样的父，乃是天上、地上各家的父。在此“家”指教会，即一切重生得救之人（参2：19）。“天上”的家，指已经离世回到天家的众圣徒，“地上”的家，指地上各教会的信徒，“都从祂得名”就是都从祂得儿子的名分（参罗8：15－24），都从祂而出，成为神家名下之人的意思。“从祂得名”，亦从祂得福之意，福分是包括在名分之内的。
“家”原文patria新约共享过三次，在路2：4;徒3：25都译作“族”，英文K.J.V.在路2：4译作lineage（即族系），徒3：25译作kindreds（即家族或亲属），按新约字解W. E. Vine这patria实际上只是父亲patria，加上一特别的字尾而成，指凡属天父的神家儿女。
在此K.J.V.译作whole family即全家，但N.A.S.B.译作every family即各家。
使徒保罗既认识神乃是这样一位天上地上各家的父，是不分犹太外邦，男女老幼，一切信徒的父。他就在祂面前屈膝，为一切信徒代祷，并无分别。
“屈膝”是保罗争战犀利的兵器，他的膝盖是使魔鬼战抖的膝盖。
Ｂ·他为甚么事祷告（3：16－19）
这几节是保罗祷告的内容。
1. 求神使信徒心里的力量刚强起来（16）
16 “丰盛的荣耀”原文是“荣耀的丰盛”（参中文新旧库译本，吕振中译本，英文K.J.V., N.A.S.B.及R.S.V.等）。“丰盛的荣耀”是形容神的荣耀之丰富。但“荣耀的丰盛”则形容神之丰盛是荣耀的。神的“丰盛”是甚么呢？这丰盛被当作一个名词，形容神所有的一切权能，威荣，圣洁，恩慈，良善，怜恤，智慧以及祂的一切美善……等等。神具有这一切的每一项，并且是十分完全而美善的，这一切是神的丰盛。而神一切的“丰盛”又都是荣耀的。所以保罗在此求神，“按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来”的意思，就是求神按看祂荣耀而丰富的智慧，权柄，能力，慈爱……叫信徒心里的力量刚强起来。
“借着祂的灵”就是借着圣灵。神借着圣灵运行在信徒心中，使神丰富的恩惠能以临到信徒身上。
“叫你们心里的力量刚强起来”──“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出”（箴4：23），“心里的力量”影响信徒整个人生观。这“心里的力量”，好比战争中军队的士气，士气不振，纵然配备精良，亦不战自败。信徒若在灵性方面“心里的力量”软弱疲乏，即使身体的精神充足，真理的智识丰富，亦无心进取，无力奔走灵程。主耶稣钉十架的前夕，虽然身体疲乏无力，但心里的力量仍然刚强，向神的心意坚定，所以能在客西马尼园战胜魔鬼的试探。今日魔鬼正向信徒施行这同样的攻击，使信徒心灵沮丧无力，在属灵方面灰心失望，保罗的代祷显见他深明信徒属灵争战胜利的要诀。
“心里的力量”原文是“里面的人”eis ton eso anthropon。基督徒不但有一个旧生命，还有一个新生命，这新生命就是里面的人。里面的人刚强便有能力胜过试探，顺从圣灵，成为属灵人。反之老旧人长大便没有属灵能力，体贴肉体，成为属肉体的信徒。要使里面人刚强，应当给他良好的属灵培养，例如：读经，祷告，为主作工，学习依靠圣灵，抵挡试探，忍受试炼和羞辱。另一方面，若只贪图虚荣，顺从私欲，喜好受人恭维，不爱忠言，只爱媚语，不受忠言……就等于培养旧生命长大，使“里面人”软弱下来。
2. 求神使信徒的爱心有根有基（17）
17 在此给我们看见信心与爱心之关系。信心（在爱心之先）使基督居住在心里，而使爱心有根有基。注意，这里不是说信心是爱心的根基，而是说基督因我们信而住在我们心里的结果，爱心便有根有基。换言之，基督就是我们爱心的根基。
有基督住在心里，爱心才有根基。没有基督的人，不会有基督的爱，只会有世人所有的爱心。世人的爱心乃是随时改变，以利益为转移，没有根基的爱。另一方面，基督居住心中的结果，使信徒对神对人都会有“基督的心”，以基督的爱为生活行事规则。这种爱心既因基督住在心中而有，便是有根基的爱心。
“住”原文katoikeesai按Dr. W. E. Vine的新约字解认为这字是安居下来的意思，英文译本多译作dwell，所以这不是暂住一宿，乃长住在心。（现今不少信徒彷佛不是要基督长住在心中，只在需要时接来住一宿。）
“有根有基”的“根”与“基”是两种比喻。“根”是植物生长的比喻，植物的根部要深入泥土，才能经常获得养料，而生长稳固。“基”是房屋建筑方面的比喻，爱心的根基建造在基督的盘石上才不怕“雨淋水冲”（太7：26－27）。但基督住在我们心里的结果，就等于把一个爱心的源头，一个永久的盘石放在我们里面，我们若顺看里面的基督而活，爱心当然会坚强稳固了。
3. 求神便信徒明白基督的爱是何等长阔高深（18）
18 注意这两节与上两节是紧连着的，基督因信居住心中，爱心才有根有基；爱心有根有基，然后才能与众圣徒一同明白基督爱的长阔高深。我们若自己没有爱心，便不会看见别人的可爱，也不会看见神在别人身上的爱，这样就更不能从别人身上明白基督的爱了。在此使徒论及我们如何明白基督的爱时，特别提醒我们要“和众圣徒一同明白”。因为神的爱过于广阔无量，若单凭自己个人的经历，所能领略的十分有限。神在每一个信徒身上所显示的爱，都各有不同，因神是照着各信徒的需要为他们显出祂的作为，给予他们不同方式的恩助；所以各个信徒对主爱的体验，都必定各有特殊的地方，我们要明白神的爱的长阔高深，就必须汇集众圣徒蒙爱的经历，才能明白得完全。但要从众圣徒身上明白神的爱的作为，却必须自己的爱心有根有基。否则，可能我们不但未看见神在别人身上的爱，反而因看见别人在属灵方面蒙恩而生出嫉妒或毁谤。或因看见别人的失败软弱而生出轻视或自是。
“基督的爱”圣经只有三处：
a.“原来基督的爱激励我们”（林后5：14）
使我们为主而活，忠心事奉主。
b.“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？……”（罗8：35）
使我们在苦难中得胜。
c.“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深……”（弗3：18）
使我们学习认识神。
19 “并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们”，主的爱是过于人所能测度的，这意思就是过于人的思想所能领悟及想象的。我们必须有人头脑知识以外的条件来明白祂的爱。这条件就是上文所说的，要先有基督住在我们心里，爱心有了根基，然后才能与众圣徒一同明白这爱的长阔高深。所以本节中的“并知道……”是含有从众圣徒的各方面经历中，从不断的寻求与体验中，“知道”这爱是怎样的伟大，是怎样过于人所能测度的意思。
“便叫神一切所充满的，充满了你们”，“便叫……”表示上文与众圣徒一同明白基督之爱，是过于人所能测度的结果，便是“神一切所充满的充满了你们”。当信徒认识到基督的爱是何等浩大，远非渺小愚拙的人头脑所能领悟时，便会深深看见自己爱心的贫穷，自己极端的不堪与卑污，因而生出一种真正的谦卑，使神一切所充满的充满了他们。“神一切所充满的”应指基督（参弗1：23）。
Ｃ·他用怎样的信心祷告（3：20）
20 祷告最重要的是要有信心，若祷告的内容和措词都很灵属，却没有信心信靠主会成就我们所求的，这种祷告仍然是落空的。但这一节显示使徒对他自己的祷告，有很充足的信心，虽然他所求的是十分高深属灵的经历，但他却深信，神能超过所想所求的为他成就。这节经文虽然表现使徒有这样的信心来祷告，却没限定只有使徒能有这样的信心。反之它乃是一节给一切信徒有关祷告的宝贵应许。使徒用很肯定的语气说：“神能……成就……”，可以作为一切信徒信心的根据。
“运行在我们心里的大力”，运行原文字根energeo是作工，运行，发生效力的意思。罗7：5译作“发动”，林前12：6－11作“运行”，加2：8作“感动”，加3：5作“行异能”，加5：6作“功效”，腓2：13作“运行”……。总之，神在我们心里的这种能力是作工，运行，发动，感动，在我们心中发生功效的能力是活力不是死力。
从16－20节之间，我们可以看见三种能力运行在信徒心中：
1. 圣灵的能力
神借着圣灵在我们心中作工，使我们里面的人刚强起来，这里面的人刚强起来，就使我们在属灵方面有能力。
2. 基督的爱力
基督因信住在信徒心中的结果，使我们能与众信徒，一同明白祂的爱是何等长阔高深。这“爱”本身就是极大的能力。有许多人因失去爱而自杀，也有许多人因爱的激励而奋不顾身。基督的爱更能征服最凶残最邪恶的人，使他们完全改变过来。
3. 神运行的大力
神所运行的大力显然是与以上的两种能力，联合在我们里面作工的。腓2：13说：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。”神在我们心里运行作工的目的，要使我们“立志行事”，都依循祂的旨意，并得着祂的能力。
一种“活的能力”，必然会使物体移动。例如汽车轮船之行驶，都是一种动力运行的结果，同样我们若依循神在我们心中运行的这种动力，灵性便会火热起来，活泼起来，一切灵性上的冷淡和死寂都必消除，这就是真正的复兴。
“充充足足的成就一切超过我们所求所想的”，注意这句是上一句的结果，上一句是本句的原因及方法。神怎样充充足足地成就一切超过我们所想所求的呢？照着祂在我们心里所运行的大力。这句话暗示，神并不是让我们坐着连一个指头都不动，只等候祂的大能大力为我们完成一切；而是在我们的心中作工运行，使我们照着祂的“运行”，凭着祂的“大力”，而成就超过我们所求所想的。所以，这宝贵的应许，并末撇开人方面应当与神合作，顺从神在我们心中的感动和工作的本分。
“超过我们所求所想”这句话也表明我们必先有所想，有所求，然后神才会“超过”我们所求所想的赐给我们。若我们根本无所求无所想，神无法为我们成就甚么。一个在灵性上不追求，对属灵的事闲懒而不求长进的人，不能支取这宝贵的应许。
“……成就一切超过我们所求所想的”，这句话与13节对照，“所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆”，似乎暗示保罗相信他自己所受的患难不足忧虑，而训勉信徒不必为他担忧或丧胆，因为神必给他力量胜过当前的患难，甚至得以免去这患难。
Ｄ·他祷告的目的（3：21）
21 这是保罗祷告的崇高目的，就是一心要使神得着完全的荣耀，在此“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里”这句话，显示教会与耶稣基督合一的关系。神在教会中得荣耀，同时也就在基督耶稣里得荣耀。基督与教会是合一不分的。
问题讨论
保罗祷告内容的要点是什么？
什么是丰盛的荣耀或荣耀的丰盛？
怎样才能明白主爱何等长阔高深？明白了主的爱的结果如何？（19节）
神怎样成就一切超过我们所想所求的？── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
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