哥林多后书第一章
{\Section:TopicID=812}壹·保罗解说自己的职事（一～七）
{\Section:TopicID=813}一·问候（一1，2）
一1 保罗在书信的开始介绍自己是奉神旨意作基督耶稣使徒的。保罗必须一开始就这样说明自己的身分，因为哥林多教会中有人怀疑保罗是否真的由主所差遣。他的响应是，他并没有按自己的意愿选择这职事，也不是为人所任命，而是透过神的旨意，被差遣去作基督耶稣的工作。他在往大马色的路上被呼召作使徒。这是他生命中一个不能忘记的经历，并且也是这个呼召叫他在许多痛苦的日子中坚持下去。他为基督作工，许多时候都受压过于他的负荷。若没有这个呼召的确证，他可能已放弃事奉，走回头路去了。
本节谈到提摩太，但这并不表示他曾协助保罗写成这信，只显示保罗写信时与他在一起。虽然当时他与保罗同在，但关于他在这段时间内的动向，则有许多不能确定之处。
这信是写给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。神的教会表示那是属于神的信徒之集会。那并不是异教徒的集会，也不是非宗教的集会，而是一群重生得救的基督徒，他们从世人中被呼召出来归属于主。无疑保罗写这信时，仍记得他第一次怎样来到哥林多，并在那里传讲福音。沈迷于偶像崇拜和荒淫生活的人，都来相信耶稣基督是主，并蒙祂奇妙的恩典所拯救。虽然哥林多教会后来面对着许多困难，但保罗想起这些亲爱的人，生命得到巨大的改变时，心中便充满喜乐。本书信不单是写给哥林多教会，也是给亚该亚遍处的众圣徒的。亚该亚在希腊的南部；我们在信中会谈到马其顿，那是在希腊的北部。
一2 愿恩惠平安……是我们熟悉的问安语，并且叫我们想起亲爱的使徒保罗来。保罗要给神的子民最大的祝愿时，他不会以物质如金和银来作为祝愿的内容。他十分清楚这些东西很快便会消失，因而他愿读者得着属灵的祝福，如恩惠平安等，包括在天堂的这一边（即今世），要临到可怜之罪人的每一件美事。邓尼说：“恩惠是福音开始和结尾时的用字，而平安──灵魂的健全──是指基督在人心灵中所完成的工作。”，1这些祝福是从神我们的父和主耶稣基督涌流出来的。神我们的父是源头，主耶稣基督是管道。保罗把主耶稣基督与父神相提并论，因为作为三位一体神之一，基督与父神是同等的。
{\Section:TopicID=814}二·安慰受苦者的职事（一3～11）
一3 由本节至11节，使徒保罗为了自己在困苦逼迫中得着的安慰而发出感谢。无疑，那安慰就是提多在马其顿带给他的好消息。其后保罗又指出，无论他受患难或得安慰，结果都是使他牧养的信徒得到好处。保罗是向我们的主耶稣基督的父神献上感恩。那是神在新约中一个完整的称谓。衪不再被称为亚伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。现在衪是主耶稣基督的父神。这名称也暗示了一个重大的真理，就是主耶稣既是神，也是人。神是我们主耶稣基督的神；这是指神与耶稣──神的儿子──的关系。但神也是我们的主耶稣基督的父，这是指衪与基督──神的儿子──的关系。此外，神也给描述为发慈悲的父，赐各样安慰的神。所有慈悲和安慰都是从神来的。
一4 每当保罗受患难，他都知道神以安慰与他同在。他在这里说出神要安慰他的一个原因。神安慰他，好叫他能用神所赐的安慰去安慰别人。对我们来说，“安慰”一词通常指伤心时所给予的慰藉。但在新约中，这词有更广的意义，指我们有需要或缺乏时，在我们身边的人给予我们鼓励和劝勉。本节教导我们的是实际的功课。我们受安慰，要记得向别人给予这安慰。我们不应逃避病人或丧家，却要飞往需要鼓励者的身边。我们受安慰不是为了得舒服，而是要作安慰者。
一5 保罗能安慰别人，因基督所赐的安慰，跟他所要忍耐的痛苦同等。这里，基督的苦楚并不是指救主代赎时所受的苦。后者是独特的，没有一个人可以分担。但基督徒既与基督相连，他们就能够，也确实地受苦。他们要忍受责备、拒绝、敌意、憎恨、被弃、被出卖等等。这些就是基督的苦楚，因为衪在地上生活时曾受这些苦，并因为衪身体的肢体经历这些苦楚时，衪仍要忍受这些苦。在我们一切苦难中，衪也同受苦难（参看赛六三9）。保罗在这里指出的要点是这些痛苦都有充足的补偿，那就是同享基督的安慰，这安慰是充充足足的。
一6 使徒保罗在其苦难和安慰中，都能看见当中的美善。无论苦难或安慰，都已被十字架净化了。他受患难，是为叫圣徒得安慰得拯救──不是使他们的灵魂得救，而是让他们有经历试炼的力量。他们会因保罗的忍耐力而得鼓舞，并认为神若能给保罗有足够恩典去忍受苦难，也必能给他们同样的恩典。当卢尔德福发现自己在“逆境的酒库中”，正如他常有的光景，他开始四处找寻主的一些“上好的酒”。他也许是从保罗的榜样学得这功课；保罗往往能带着泪眼找到彩虹。
使徒保罗所得着的安慰，会使哥林多信徒充满安慰，这安慰能叫他们忍受保罗所受的那样苦楚。只有那些经历过最深试炼的人，才知道对其他经历同样试炼的人该说甚么话。一位失去了独生子的母亲较能安慰另一位经历同样创痛的母亲。天父痛失了独生爱子，便最能安慰那些失去所爱之人的人。
一7 保罗表示深信哥林多信徒既已知道为基督受苦的意义，也必经历到基督带安慰的帮助。对基督徒来说，他们不会只是受苦，基督的安慰常是随着受苦而临到的。我们也可以有保罗这样的信心。
当代圣经（英文圣经 Living Bible 的中译本）把3至7节意译如下：
我们有一位何等奇妙的神──衪是我们主耶稣基督的父，是一切慈悲的泉源，当我们面对困难和试炼时，衪也是安慰我们、赐我们力量的那一位。衪为何要这样做？就是当别人有困难，需要我们的安慰和鼓励时，我们也能用神所赐的帮助和安慰来安慰他们……我们遭遇困难时，神安慰了我们──而这样，也为了帮助你们，从我们个人的经历，让你看见，神在你们经历同样苦楚时，会怎样温柔地安慰你们。衪会给你们力量去忍受苦难。
一8 保罗讲论一般的苦难和安慰后，也特意谈到他最近所经历的一次重大的试炼。他不希望哥林多教会的众弟兄不晓得他在亚西亚遭遇的苦难。（亚西亚并不是指整片亚洲大陆，而是现今小亚细亚西部的一个省分。）保罗在这里提到的苦难是甚么？也许那是指在以弗所发生的暴乱（徒一九23～41）。有些人认为那是指一次严重的病患，又有人认为可能是指从哥林多而来，使人沮丧的消息。幸而，这段经文的价值并不在于让我们知道准确的细节。
然而，那苦难极之沉重，保罗竟被压下去，连往常的耐力也不胜负荷，他甚至连活命的指望也绝了。
费廉思译本（JBP）的意译对理解本节颇有帮助，“那时我们完全被痛苦淹没了；担子极重，是过于我们能背负的；事实上，我们以为自己已经完了。”
一9 保罗的前景十分黯淡，他已有被判死刑的感觉。若有人问他说：“是生还是死？”他必会说：“是死。”神容许祂的仆人面临此绝境，以致他不靠自己，只靠叫死人复活的神。叫死人复活的神无疑是用作无所不能的神的同义词。对于一个只有死路的人，保罗以为自己就是这样，能叫死人复活的神是他唯一的希望。
一10 在圣经英王钦定本的传统（和主要的抄本）中，保罗用了三种时态去谈论拯救，过去时态（曾救），现在时态（现在……救），和将来时态（将来还要救）。2若保罗所指的是以弗所的暴乱，那么，当时的境况就是暴乱忽然停止、他逃脱了（徒二○1）。保罗知道过去曾救他脱离险境的神，现在也能天天救他，而且会继续救他，直至最后，他要完全脱离世上灾难和逼迫的时候。
一11 保罗宽宏地假设哥林多的信徒在他经历这重大的试炼时，一直在为他祷告。实际上，许多信徒都在批评这位伟大的使徒，他们在施恩宝座前有否记念他其实很成疑问。然而，保罗却愿善意地解释他们的疑惑。我们因许多人所得的恩，指保罗藉多人的祷告而蒙拯救的恩典。他认为他得以逃脱，全赖众圣徒的代求。他说由于许多人曾代祷，现在有许多人可以因祷告蒙应允而谢恩。
{\Section:TopicID=815}三·保罗改变计划的解释（一12～二17）
一12 保罗认为他可以倚靠信徒的祷告，因为他与他们相处，向来都很坦率。他可以夸口待他们正直，他的良心也见证他的行为是圣洁和诚实的，是从神而来的坦白真诚。他没有屈服于人的方法，而是藉着神所赐的、他不配得的力量（恩惠），在所有人面前直率地行事。这在哥林多信徒中间，应该是十分明显的。
一13 他过往与哥林多信徒相处，为人耿直，在本书中也一样。他所写的正是他要说的话。他们不需猜测字里行间的意义。这信的意思就在字面，是简单而明确的。保罗要说的话就是他们所念的、所认识的，他希望他们到底还是要认识，到底是指在他们活着的日子里。
一14 哥林多教会已有几分认识保罗，即有些信徒已认识他，但却不是全部。忠实的信徒明白两个事实──他们要以保罗夸口，保罗在主耶稣的日子要以他们夸口。主耶稣的日子特别指基督审判的宝座，到时蒙救赎的人的事奉会得到评估和赏赐。保罗展望审判时，难免看见那些藉他的事奉而信主者的面孔。他们将会是他的喜爱和冠冕，他们也会因神藉保罗领他们到基督面前而欢欣。
一15 这样深信意指深信他们因保罗是耶稣基督的真使徒，因他毫无疑问是诚实的人，而感到欢欣。他希望确信必得着他们的信任、尊重和爱护，才到他们那里去。他早有意在前往马其顿之前先探访他们，然后从马其顿回程时再次造访。他们再得益处，是指两次探访，而不是一次。
一16 “再得益处”在本节进一步加以解释。如上述，保罗的计划是离开以弗所后，会渡到亚该亚，即哥林多所在的省分，然后北上马其顿。在马其顿传道后，他会返回哥林多。保罗希望他们给他送行往犹太去──这大概是指在接待和祷告上的支持，而不是金钱上的支持，因为他稍后指出他决意不接受他们的资助（一一7～10）。
一17 保罗原来的计划并没有实现。他从以弗所前往特罗亚，由于找不到提多，便直接往马其顿，取消了往哥林多的行程。因此，他在本节中问道：“我有此意，岂是反复不定么？”这大概就是诽谤他的人所说的。“保罗是无常、善变的！他说的是一套，做的是另一套！这样的人可以是一个真使徒吗？”保罗质问哥林多信徒他是否一个不可信任的人。他研定的计划，是否公从情欲起的，因而结果忽是忽非？他是否只以舒适和便利作考虑？费廉思的译文颇能捕捉此神髓：“我们更改了计划，就表示我们是善变的吗？你们以为我是在开玩笑，说‘是’而实‘非’吗？”
一18 保罗把关乎行程的谈论转移到他的传道上。可能批评他的人说，若他说的话是不可靠的，他传的道也都是不足信的。
一19 保罗辩说，他的行动并不是不可靠的，因为他所传的救主是神圣、不变的那一位，在衪里面并没有动摇或改变。保罗首次访问哥林多时，是与西拉和提摩太同去的（徒一八5），他们曾传讲那位可靠的神的儿子。“信息绝对不会不稳妥，因为是关乎那位不动摇的神的儿子。”辩论的要点是在灵里传扬主耶稣的人，不会有批评者所指控的行径。邓尼说：“保罗的论证可能被倡善者引用，但却没有批评者可这样捏造。”他怎可以传讲一位信实的神，而自己却言而无信？
一20 神的应许，不论有多少，都在基督里应验了。所有在基督里看见神的应许得应验的人，都会说“阿们”：
我们靠着一个应许，打开圣经，我们仰望神，神说：“你们可藉基督得着这一切。”藉着信靠基督，我们向神说“阿们”。神透过基督说话，我们相信基督；基督俯就我们，我们的信心则向上伸展，而神的每一个应许都在基督里实现。我们在基督里，并透过基督，得着应许，并说：“主啊！是的；我信靠你。”这是一个出于信心的“是的”3。
这一切都叫神因我们得荣耀。邓尼写道：“人的心灵渐渐明白，神已经超乎他们的想象，为他们说了好话，而这些好话在衪儿子里确实是稳妥、确定的。这样，神便得到荣耀。”
因我们这几个字提醒哥林多信徒，他们在基督里得到神的应许，是因西拉、提摩太、保罗等人的传讲。若保罗如他的对敌所指控的，是一个骗子，那么，神可以使用一个欺诈和说谎的人，去达致这样奇妙的结果吗？答案当然是否定的。
一21 保罗跟着指出，哥林多信徒和他都系于同一生命里。神在信心里建立了他们，在基督里，藉着神话语的工作坚固了他们。衪也用圣灵膏他们，给予他们资格、力量，并教导他们。
一22 神又用印印了他们，并赐圣灵在他们心里作凭据。这里让我们认识圣灵的另外两个职事。即是一个拥有和确证的记号。圣灵住在信徒心内，标记着信徒现已属于神，他们已得到永恒的保证。这印当然是看不见的。别人不能藉我们身上的名牌认出我们是基督徒，我们只能以圣灵充满的生命作证据。神也赐圣灵在他们心里作凭据，或说作保证金，以保证随后要得着整个产业。当神拯救一个人，衪会赐圣灵在他心里。正如一个人得着圣灵，他也进入神完全的产业之中。圣灵今天在我们生命中所给予的祝福，在将来的一天，会完全属于我们。
一23 从本节至二章4节，保罗再回头处理哥林多信徒说他善变的指控，并率直地解释他不如期造访哥林多的原因。由于人不能分辨保罗内心直正的动机，他便呼吁神在这事上给他作见证。若保罗按他计划的时间探访哥林多，他可能要以强硬的态度来处理他们的问题。他可能因圣徒容忍教会中的罪而责备他们。他延迟了往哥林多的行程是要宽容他们，免他们痛苦忧伤。
一24 然而使徒保罗这样说，并不想任何人以为他要作哥林多教会的独裁者。因此，他补充说：“我并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。”使徒保罗并非要管辖他们对基督的信心。他不希望他们以为他是暴君。相反，他和同工只是要帮助他们得着快乐，就是说，他愿意在他们的基督徒路上尽力协助他们，使他们的喜乐增加。
下半节可译作：“你们在信心上站立得住。”表示他们信仰上并没有需要改正之处，因为他们在这方面已站稳了。保罗期望他们改正的，并不关乎教义，而是在教会里的生活行为。── 《活石新约圣经注释》
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