哥林多前书第七章
Ⅳ 婚姻（七1～40）
{\Section:TopicID=148}Ａ 一般原则（七1～7）
保罗把话题转向一些特别的问题，是哥林多人写信给他提及的。第一个问题是婚姻。不少古代人对禁欲，包括守童身，有种莫名的崇尚，哥林多人中显然有些人存这样的态度。保罗尽量容纳他们的见解，表示独身是“好”的，并指出其中好处。可是他视婚姻为正常的，后来更说明虽然独身有优胜之处，但婚姻却带来更完整的结合（十一11）。独身需要神特别的恩赐，保罗也不是不知道在哥林多作基督徒，所面对的种种压力，异教性道德的腐化，经常侵袭，他称之为“现今时势艰难”（26节）。他自己喜欢独身，但他对独身的倡导却十分低调。他并没有命令人可以独身就要独身，也没有说道德上独身高超于结婚。他视婚姻为正规，但承认有些人得神特别恩赐，可以保持不结婚。
1. “论到”（peri de），这一节开头的字眼，是引出哥林多人信上所提及的问题的方程式（第25节，八1，十二1，十六1、12再出现）。男不近女倒好这句话，可以当作引出哥林多信上的话（布鲁斯说这看法追溯至俄利根）；但也可以当作一个问话（Orr 和 Walter）。好不是指“必须”或“道德上更好”（参八、26节；创二18；约四3、8），乃是值得称许，不被指责的意思。NIV 作“不结婚”，是诠释了、RSV“男不近女”的字面含义。“近”（Touch）在这文理上，通常是用在性关系上的（见创二十6；箴六29）。可能有些哥林多人认为信徒在婚姻上，最好没有性关系。但保罗却视性关系为婚姻里必然的部分（3～4节）45NIV 的解说似乎较佳，保罗的想法是未婚的人，可以更自由事奉神，因为没有婚姻带来的顾虑（32节以下）。但这并不表示结婚就不好。我们的主叫那年轻的官变卖所有，但这并不表示所有物质占有都是罪恶的。
2. 一般原则就是人人当结婚，自己的妻子和自己的丈夫，表示一夫一妻制。保罗同意独身是好的，但他也同时指出试探甚多：免淫乱的事（是复数的，表示很多这类行动）。在这样的引诱下，每人当结婚。当是命令式，不只是准许。当然也有例外（7节），但保罗很清楚说明甚么是正规的。哥林多淫乱事充斥，未婚者很难洁身自守，更难叫人相信他们真的纯正不染。有人评论保罗在此把婚姻看得很低。不过，其实他这里主要不是评论婚姻（参弗五28以下），他不是说这是结婚唯一的理由；他乃是处理一个实况问题。加尔文说，“这里所论的，不是设立婚姻的原由，而是论到需要结婚的人”。康哲民认为保罗的话“不讨好却很现实”。
3. 婚姻中双方各有权利，保罗吩咐双方要尽当尽的本分（ten opheilen）。各人要向对方尽责。保罗并没有强调某一方重于对方，乃将两方面放在同一地位，这在当时男性社会是一个特出的立场。他所用的动词是现在命令式，表示经常性的责任。他强调施过于受，这是很重要的，婚姻是把自己给与对方。
保罗再剖释这一点。NIV 作不属于她（does not belong to her）的意译，动词 exousiazo 其实解作“操权”（参路二十二25，“掌权管他们的”）。本革尔觉得“自己”的身子，与“没有权柄主张”两句子，有种“优雅的吊诡”。保罗是说丈夫与妻子都没有权完全主张自己的身子，乃对彼此负责。请留意两件事：在这件事上，他把两性放在绝对平等的地位，同时，婚姻里的性行为是不可少的。保罗不接纳男性控制性生活的婚姻观，也不接纳视性行为为污秽的婚姻观。
5. 有些情况下，双方也许同意不行房一段时间，为要全心全意祷告。但这必然是例外的情形，保罗认为双方完全属于对方，把身体保留不给对方，是一种亏负（apostereite）。为要专心（hina scholasete；“学校”一字从此而出），直解字义是“叫你们有这闲暇”。祷告必须不匆忙，生活的繁忙里，也许真的需要刻意地寻找与神安静闲逸地相交的时刻。可是，夫妇要暂断正常的关系，甚至为了这样神圣的目的，也要双方同意才可。然后，双方必须仍旧同房，否则他们本性的情欲需求，会置身于撒但的饵诱下。
6. 很少人看这一句是指以下的话而说（虽然在文句上是可以这样看的）。多半认为这句是指第5节或上述一段话而言，是对婚姻的接纳方面。停止性行为，可以说是准许，（但恢复性行为就很难说是准许了）。不过，从整段讯息的协调来看，保罗似乎在说婚姻并非人人要守的责任，他陈述了结了婚的人的本分，但并没有说人人都要结婚。
7. 保罗自己的意愿，是众人像我一样更好。这一章看来显然保罗是没有结婚的，可是若说他从来未结过婚，却不大可能。犹太人必须结婚生子《米示拿》（Mishnah, Yeb 6：6）。R. Eleazar 说：“没有妻子的男人，不是正当的男人”《他勒目》（Yeb. 63a），Raba 和 R. Ishmael 也说神留意人甚么时候成婚，若“到了二十岁还未婚，祂就呼喊说：‘击打他的骨头！’”（《他勒目》，Kidd. 29b）。如此看来，保罗很可能一度结过婚（他曾属公会（Sanhedrin）的一员，就更加必然了；参徒二十六10），不过写这信时却显然不是这种身分。他可能是个鳏夫，可能妻子离开了他（当他信主的时候？）。他有不少特别的恩赐（charismata），其中之一便是他能以独身。他也承认持守独身是神赐的，没有这恩赐的人，不该尝试守独身。各人领受神的恩赐。结婚与否，不能一律定准，各人要认清神的恩赐。婚姻与童身，都是神赐的。
45 W. E. Phipps 认为这句指的是性关系，但他认为这是引用哥林多人的信，保罗不过引用来反验罢了（NTS, 28, 1981, pp. 125－131）。
Ｂ 独身者与寡居者（七8～9）
8. 既说明了一般的原则，保罗进而处理各类别。首先是那没有婚姻连缔的，就是没有嫁娶的和寡妇。有人认为前者是指“未婚的男人”，有人认为是指“鳏夫”。两见解的理由是，这字与寡妇对比。不过，这见解不够根据，未婚（agamois）是含义很阔的字；指所有不在婚约下的人。寡妇是特别提出来讨论的（参“和彼得”，可十六7），也许由于她们特别易受侵扰，引来再婚的试诱。保罗说希望所有这样的人像他，保持现状。
9. 不过，这也在乎他们是否有这持守的恩赐，若神没有给他们恩赐，就可以嫁娶（是命令，不是准许），与其欲火攻心，不如嫁娶为妙。NIV 加上激情（with passion），用意也很好，意思是对的。不过，这动词可以解作在地狱（Gehenna，即欣嫩子谷，象征灭亡之人的去处，径指地狱。──编注）的焚烧（布鲁斯），原文中也没有 cannot 一字，更支持了这看法；在希腊文，意思是“若他们生活不能自己持守”（巴勒特）。保罗上述才说过，“淫乱的”不能承受神的国（六9－10；参 M. L. Barre，CBQ, xxxvi, 1974, pp.193～202）。两见解都有可能。
Ｃ 已婚者（七10～11）
10. 对已经嫁娶的，保罗颁下权威性的命令（parangello；见注 TNTC 帖前四2, 11, pp.80, 87）。他强调这不是他个人的指示，而是主的命令（可十2～12）。这里保罗是指双方均是信徒的婚姻；他吩咐妻子不可离开（动词是被动式的，“不可被分开”；MM 说蒲纸卷中这字“已几乎成为离婚的用词了”）。
11. 若是离开了，表示她可能不顺服这命令。或，如康哲民认为，这简单过去式表示可能已有这样的情况存在。离开了的妻子必须保持原状，或仍同丈夫和好。同样，丈夫也不可离弃妻子。这动词与妻子离开丈夫不同，但结果是一样。保罗并没有提及耶稣所说的例外情况，就是犯了奸淫可以分开（太五32，十九9）。不过，保罗在此并不是写甚么离婚的系统条例，而是回答某些疑问而已。
Ｄ 信徒与未信者结婚，对方肯同住的（七12～14）
12～13. 留意保罗这一番教训是我说的，不是主说的，这当然不是说这话违反主的教训。10节他明说是主的吩咐，因为有主清楚可行的话作根据；这里却没有主明明的指示，他想清楚说明这一点。不过这并不表示他这话没有权柄；他相信他有神的灵（40节）。莫法特指出，保罗谨慎于分别主的话和他自己的教导，正好澄清了某些人以为初期教会信徒随意制作需用的话语，硬说是基督说的这种论调。“保罗并不滥用自由编制耶稣的语录，这在历史上是十分关键性的重点。其实在目前这例子，他要排解信徒生活上的争论，用主的权柄是最便利不过的了。”
其余的人，一定是指与非信徒的婚姻关系。因为除此之外，未婚、寡妇、已婚，所有情况都已说明过了。可是有些人是结了婚才信主的，若只有其中一员信主，问题就来了。保罗对未信者的婚姻，与信徒的结合，以两种不同的角度来看。这里关键全在乎那未信的一方，若不信的妻子情愿（Syneudokei，“与他同意”），继续婚姻关系，那弟兄（几乎与信徒同义）就不要离弃她。对于那信主的妻子，丈夫不信，只要他同意继续同住，就不要离开他，保罗的吩咐语句是相同的（希腊和罗马的律法准许妻子与丈夫离婚，犹太律法却不许）。
14. 因为带出理由来。信徒是“圣徒”，是神“分别出来”的人（见一2）。成圣的基本观念是与神的关系，不是道德上的正直无瑕（虽然逐渐会出现）。这样，信徒被神分别出来的身分，并不会因为未信时与仍未信主的配偶结了婚而削减。相反，善终归胜过恶，他的成圣总也覆庇了他的妻子。成了圣洁放在一个强调的位置（这是很重要的），而且是完成式（表示仍继续着）。这句的真正意义很难说明，但属灵的原则是，与神相交的福气，不会只局限于眼前的接受者，而会扩散到别人身上的（参创十五18，十七7，十八26以下；王上十五4；赛三十七4）。因此，信主的配偶成圣，也达到那不信者身上。保罗引用了一般接纳的观念，就是这样的婚姻的儿女是圣洁的。因为若成圣只停留在信主的人身上，那么儿女就不洁净。这字是用在礼仪上的不洁净，“不能带来亲近神的”（BAGD）。这状况是难以想象的。信徒的儿女被视作信徒，直等到他长大到能以自主为止。父母的“圣洁”延及孩子，这孩子是“家庭单位中，神有权可取的”（Mare）。
Ｅ 信徒与未信者结婚，对方不愿同住的（七15～16）
15. 若不信者不愿保持这婚姻，情形就不同了。离去是关身语态，“自己把自己挪开”（正如10节以下的动词，妻子离开丈夫）。若不信的一方主动，信徒就不必拘束了。这似乎说那被弃的配偶可以再婚；因为若说“不受拘束是要保持不结婚”，语句就用得太奇特了。
神召我们原是要我们和睦，可能是包括混合式婚姻里所有的作法，而不只是针对最末一句。保罗的意思是，神召我们得的生命，是以最广阔的和睦为重的。在混合式婚姻里，同样以求取和睦为最高限线。有时，要与未信的继续同往；有时，则要接受未信者的决定，结束婚姻。最要紧的，两者都要求和睦。
16. 信徒如果维持婚姻关系，到底是否能“救”未信主的配偶，这未能肯定。有人却作刚好相反的结论。至于最近期的翻译者与注释者，则取“乐观”的立场：只要有悔改信主的可能性，这段婚姻仍该维持下去。谁敢说这人至终不会得救呢？可是这见解的根据不够强。文法上也不肯定（正如传二19，三21；和见 Sakae Kubo, NTS, 24, 1977～78, pp.539～544），而且上文下理也不合。若那未信的人坚持要结束婚姻关系，信主的偏要不放手的话，必招致苦恼冲突。必然的冲突，不肯定的结果，在所不值。婚姻不能单当作布道的工具，“和睦”是衡量的指标（15节）。
Ｆ 活出神所命定的生命（七17～24）
保罗的笔触从婚姻转移到更广阔的问题，就是在神所分派的任何景况下，都能活得满足。他用两方面来作对比，一方面是神给我们的装备和呼召，一方面是割礼和奴隶，是当日宗教与社会的最显著分界线。作基督徒，就以神给我们原有的身分来事奉，受割礼的，没受割礼的，为奴的，自主的，或是别的任何身分。每一身分都在事奉神上有它的地位。例如作奴隶的，可以用生活见证在奴役的限制下，怎样事奉神（这是自由的人做不到的）；那自主的，又能见证他怎样自愿地顺服神，事奉神。保罗的重点是，各种景况下都可以事奉神，不必因为信了主，就离开原有的岗位。
17. 只要（ei me，“但是”，BDF 376）有点突然。可能是为引出下文，与上文对比之用。保罗已申明信徒的自由（15节），但自由并非放任。信徒在某些婚姻情况下有自由取舍，在这之上，保罗指出保持原有的身分，才是正常的基督徒作法。巴勒特指出，这一段经文中，保罗“主要不是论神呼召人进入甚么岗位，而是神呼召人悔改时，他当时的身分是甚么。”很多现代译本作“So let him walk”（AV），可是我们不要忘记，保罗很喜欢用“行”来作比喻，描写基督徒生命的活出，是不住进行着的。这一节里保罗两次用各人，放在强调的位置上（NIV 删去了第二次）：用意是强调个人的责任。动词 memeriken（分配 assigned），常用作把东西分给人，不过多半把分的东西也写明出来。这里是指神所分给人的恩赐；每个人都承受了神的恩赐。召（希腊文没有在〈to which〉）提醒我们，得救是先从神的恩召来的。不是我们拣选神；是神拣选我们。当神赐某些东西给我们，在某种身分上呼召我们，我们就当依从祂所安排的来生活，使用祂所赐的一切。此外，这不是单为哥林多教会的福利而创的，乃是各教会共有的常规。
18～19. 这对割礼与不受割礼这重大的宗教分界关联重大。对犹太人而言，割礼重大无比，尤其是在马加比斗争之后。他们看未受割礼的人，是在神的约之外，在神给选民的福分里无分。换言之，割礼就是一切。可是在外邦人看来，割礼是一把笑柄，是被蔑视者的记号。他们若见到犹太少年人设法用手术，把割礼的痕迹除掉，好使自己在希腊文化的广大世界里立足，就认为这少年人茅塞顿开了（见马加比书一15；约瑟夫（Josephus），Ant. xii. 241）。但保罗肯定地说，这样的界线丝毫无关重要。受割礼不受割礼，算不得甚么，全无关系（参加五6；六15）。因此，不管身分是甚么，不必求改变；在这两者之上，最重要的是守神的诫命，任何仪文的规则也不能与守神诫命相提并论。
20. 17节的原则在此重提一次。保罗重申神旳呼召与被召者当时的外在身分的关系，神既喜悦在人某种身分下呼召他，他就该持守那岗位事奉神。守住是现在命令式，有持续的意思。
21. 保罗从宗教分界转到社会分界。蒙召时为奴隶的人，不必为此忧虑。神在他为奴时召他，自然给他力量过为奴的生活。这一节的下半句是说“若能以自由，就不如利用（它）rather use（it）”，专家们对此意见分歧，有些以上文叫人维持原有身分的印证，认为保罗叫人“虽然有机会可得自由，也不如尽量利用原有的身分更佳”。依希腊文看，这是很有可能的。不过那动词的简单过去命令式，则表示新“用途”的开始，而不是继续用原有的。同时，保罗既然觉得婚姻在信徒事奉上，也带来困难，很难想象他对奴隶会作别想，因为奴隶带来更大的困难。保罗可能在说：“你的身分并非最重要的事，你若是个奴隶，不用忧虑，若能自由，则尽量利用新的身分。最重要的，是你与主的关系。”
22. 保罗用对比的句法，强调外在身分的无关重要。作奴隶的蒙召，便进入为神儿女荣耀无比的自由里，他已从罪的奴役中得释放，这神圣的自由远强于他外在的景况，他该看自己是主所释放的人（freeman 是从为奴获释的，也指从未为奴的人）。被主所召该变成“在主里蒙召”，就是被召进“基督里”去。加这个字上去很特别（一般只用召便够）；表示加意强调信徒与神圣的主那亲密的关系。保罗特别拿奴隶作比喻（奴隶是第一世纪最被轻视的人）是别有用心的。此外，相辅相成的真理，就是自由身的人蒙召，就成了基督的奴仆了。这里的重点同样，外在环境根本不重要。自由之人最重视的，该是他与基督的关系；他的一生该谦卑顺服他的主，别的无关重要。
23. 保罗重复说你们是重价买来的，见六20（参阅注{\LinkToBook:TopicID=146,Name=Ｃ 姦淫（六12～20）}）。信徒是主血所买的，他们属于主，就不该作人的奴仆。戴斯曼指出，不少奴隶的解放令的文献中（见六20注{\LinkToBook:TopicID=146,Name=Ｃ 姦淫（六12～20）}），特别说明一个人看被一位神明买了，作了该神明的自由人，那么他就永不可再被卖为奴隶（LAE, p.325）。保罗也许心目中也想及这一点。没有人能强逼哥林多人再次为奴；那么他们自己就更不该甘愿为奴了。可是，作自由人必须有与别人不同的性格、思想与心志。无条件地接受人家定下的规条，服役在人为的体制中，并不困难，这正表现出为奴者的思想。基督徒却不是这样。
24. 这一段结束时，再把已提过两次的原则重申一次（17、20节），各人（留意个别性）要守住神召他时的身分（NIV 的“to”是不必要的）。这并不是叫人不可以改善自己，不过提醒人不要因为作了基督徒就要转换身分。信主并不是叫人要改行业（除非与信仰不相合），做更“属灵”的工作。人生一切都是神的，我们就在原位事奉神，直等到祂召我们转变。全段中，召（called）的简单过去式，是追溯神呼召的当儿，守住则是现在进行式的。保罗加上“在神面前”（NIV 作 as responsible to God）。他不是倡导一种消极的接受，无论如何持守现有的状况。他乃是要提醒信徒们，他们在信主的生命路上，并不孤单；神与他们同在，不管环境如何。因此，保守自己在祂里面，是首要的，不可中断的。
Ｇ 童身（七25～38）
25. 论到（peri de，见七1）指哥林多人询问的另一个问题。童身（parthenoi）通常是指女的，但也有时指男的（新约中只见于启十四4）。有人认为这里指男女二者（例如本革尔，Craig, Hurd, p.68）。J. K. Elliott 认为那众数是指已订婚的男女（NTS, 19, 1972～73, p.220），而 J. Massingberd Ford 则认为指年轻的寡妇或鳏夫（NTS, 10, 1963～64, p.362）。不过，从段的论调看来，保罗是指女的而言。六次中有五次，他用的是女性冠词，表示他心目中是指女性，而这第六次很自然也该相同。女孩子结婚与否，是她父母或监护人决定的。保罗在这事上并没有主的吩咐，他明明地表白了，这是他自己的劝告。他用主的怜悯来描写自己，同时肯定了两件事：他自己的短缺，和他的主的确实。所用的完成式（eleemenos）表示主的怜悯恒久不变，忠心（pistos）则表示接受神大恩的人当有的责任。这个字可以作“信徒”解，但在这经文中不大切合。
26. 保罗的劝告，是以现今的艰难（anangke）来做根据的。一般认为这是指主再来前的艰难，而且往往当作必然的解法。可是新约中从未这样用这个字，最接近的用法，是指耶路撒冷被毁前的困境（路二十一23）。保罗时常提及主再来，可是没有用 anangke。他用这字时，意思是“不得已”（37节，九16），“困苦”（林后六4）等，却从不指主再来之前的事态。这里似乎不单指信徒一般受的敌对，而是写这信的当时，哥林多人面临某种严重的困境（本革尔肯定是“革老丢时代的饥荒，徒十一28”）。不管到底是甚么，保罗的这班朋友当时正受着不寻常的难处；既在艰难之中，他认为最好就是持守原有的身分了。狂风暴雨中，绝不该更换船只。
27. 保罗清清楚楚解释：已经结婚的人（希腊文的意思是“与妻子连结起来了”，中文作有妻子缠着），就不要求解脱。若“已经解脱了”（意即已离婚、已去世，或从未结婚），就不要求妻子。两个动词都是现在完成式，指已成事实的景况。
28. 不结婚固然好，结婚却仍然是正常的，这是保罗一贯的立场。婚姻并没有丝毫罪恶的成分，他再三地说明。虽然时势艰难，最好不结婚，但若结婚也并非犯罪。处女也是一样。保罗叫人最好不结婚的理由，是结婚必受苦难（原作 thlipsis，“苦难”是单数），但他没有说明是甚么苦难。Robertson 和 Plummer 引用培根的话：“有妻儿的，是命运的俘虏”，“儿女使劳苦得着安慰，但也叫困境加倍痛苦”。婚姻带来责任，但在艰难情势下，婚姻自然引致某些烦恼。肉身（英文作 in this life），在此是囊括了人的软弱，“人生的一切限制”（Ruef）。保罗不再继续谈这问题，深显出他的体谅。他用我字，是强调式的；他在尽所能（用的是意欲现在式）免他们受苦。
29. 我对你们说（“我的意思是”），表示以下的话更加严肃。减少是现在完成式分词：“时候减少了”。很多人认为是指主再来，也许是不错的，不过保罗虽然时常提到主再来，却从没有因主再来而给这样的劝告。不论先后的书信，他都用主再来鼓励人要无可指摘（见帖前五1～11；腓一9～11）。这里强调的时势艰难，根本没有提及。那些主张这里是说主再来的人，似乎无法回答为甚么末世的一代，与其它世代的人生活有异。我们都要面对同一的审判。加尔文认为是指人生的短暂（Robertson亦同）；但很难与下面的吩咐相配合。RSV作“指定的时日”（appointed time），但问题是：“指定甚么？”最好的解释是当时哥林多面临的局势（26节的“艰难”）。看来这局面快到顶峰的阶段；在困境中，许多生活行程都得改换，尤其是有妻子的，要像“没有妻子的”。
30. 其它事情也一样。哀哭的，原必笼罩在哀愁中；快乐的，必乐也忘形；买了东西，自然欣庆新得手的东西。可是，在苦难汹涌之中，时日无多，人人都不能再沉浸在正常的观感里了。信徒就更不该沉迷在今世的境遇中；要超越这一切。
31. 用世物的，要像不用世物，这句话总括了一切。句子的结构很特别（chraomai 是直接受格，新约中只此一次），但意思却很明显。保罗是指所有使用今生时空中东西的人。专注译自 katachraomai 一字的，上面的字是它未成复合字前的字，加上了前缀 kata，有时会使一个简单的动词添上了恶性的意味（“滥用”）。不过，有时只是加强了语气（“用尽”），加强的程度并不显著（即是说简单形式与复合字分别甚微）。在这段经文中，NIV 似乎取得其用意，说那用世物的人，不该被今世之物缠磨，忘记了世物本短暂，永恒才最要紧。schema （现在式）是指外面的形状，尤其是指会变形的意思。世事变幻不定，今生的事物抓不定，存不住；它的本质就是要消逝的，信徒若当它有永久不变的价值，就愚不可及了。
32. 保罗复述27节下段的话，希望他们无所挂虑（anxieties, RSV）；时势的困扰，就是说结了婚的人要为配偶挂虑：“一个人可以自称英雄，但一旦想到孤儿寡妇，立时成了懦夫”（赖富特注26节）。这挂虑会叫人事奉主不够全心，达不到保罗的标准。没有娶妻的，是为主的事挂虑。也许保罗觉得这是最好不过的（解经家多半存这主张），不过，他刚刚又说过，他愿意收信者无所挂虑；所以，他的心意可能是要他们事奉主能安心舒畅，接纳神在他们生命中的旨意，而不是为了自身的圣洁等问题诸多牵挂顾虑。MM 证明动词 aresko （please）的含义是为别人好处着想而事奉，这里则指神。这是保罗情愿独身的因由，他要人全心事奉神，没有分心的事。
33. 反之，娶了妻的，必然有某些今生的事挂虑。这不是指属“世俗”的事，而是提醒已婚的人，必须顾念家人的需要。他有责任要承担，就必然在今生的事上花费精神心思了。他必然要面对怎样讨妻子喜悦（aresko 如32节）。34节的“分别”，应该归入这一句，他要讨主喜悦，也要讨妻子喜悦，就被“分割”了。
34. 有的版本把分别一动词，当作妻子与处女的分别（AV，中文亦然）。不过，这不是希腊文的本意。保罗继续指出的，是已婚和未婚的女子，与男子一样有这分别。没有出嫁的当然可以指寡妇、离婚的，或处女，所以这里特别指明是处女而言。没有结婚的女子，没有婚姻的束缚，能以专心在神的事上，没有分心的事。她“身体灵魂都圣洁”（RSV）。“圣洁”在此不是指道德上的，而是指分别为圣。处女并非比妇人更圣洁，但她的分别为圣，则不被家庭责任所影响。相反，已婚的女人，必须关顾丈夫的需要；她像男人一样，也要挂虑世上的事，讨配偶的喜悦。
35. 保罗强调他说这些话，全是为他们益处（“benefit”或“advantage”）。不是要牢笼你们。牢笼是借用打猎的比喻，“不把猎网投罩你们”。他并不想擒住他们，约束他们。他希望他们行合宜的事（eushemon，“状况良好”），就能持之以恒（euparedron）。未婚者的事奉不致于受到中断，没有任何分心的事。
36. 保罗再三表明清楚，他一方面说明独身的优胜处，同时亦表明婚姻不该被轻视。处女出嫁并非犯罪，这一节很难解释，有三种讲法，都有人主张。
（a）有人指女子的父母或监护人，待……不合宜，指没有为她的婚姻安排。父母的立场认为守童贞比结婚更好，于是使她不出嫁（至于女子同意或不同意则不清楚）。可是，这时候却犹豫自己做得对不对。在第一世纪的哥林多，女子到了结婚年龄却受阻碍，而她又急于结婚的话，势必招祸上身，且父女均受羞辱。过了年岁原字是 hyperakmos，一个很特别的字。意思大概是“过了发育成熟的阶段”，（akme 是“最高点”；“全盛时期”，柏拉图说女孩子到了二十是达到 akme, Rep, V.460E）；也就是说，她已到达或过了应该结婚的年岁。保罗再加上一点，“事又当行”（it has to be，RSV），可能是说她没有持守的恩赐（参7节）。父母既见这情况，就可随心愿办理，不算有罪，让他们结婚好了。反对的原则有二：“他的童女”通常并不代表“他的女儿”（不过也出现过；LSJ 引用沙孚克理（Sophocles）把“我的童女”说作“我的女儿”）。同时把监护人包括在父母之内，也是言之过急。此外，“叫二人成亲”很自然当作这一节里所提的男女，这原是没错的；可是，文法专家 A. T. Robertson 却认为这句动词的主语，是“从上文下理引申出来的（指一对青年男女）”（Grammar p.1204）。AV 及 JB 取这看法。
（b）NIV（RSV、GNB）却主张有人是指一青年男子，童女是他的未婚妻；两人同意守童身。保罗告诉他们，若改变心意要结婚，也没有罪。不过，这样似乎把现代的订婚观念渗进去经文了。希腊人看来没有“订婚”这回事的（康哲民）。犹太人及罗马人则有许配的仪式，不过这超过了我们“订婚”的涵义；这其实已等于结婚的第一阶段，只能依离婚手续才可以解除的。而且，这不是由二人合意就可以进行的，必须由父母安排。即或容许这里是“订婚”，问题来了，“订了甚么？”当然是“订了婚”，“预备结婚”的了；若不是想结婚，又何用订婚呢？况且，若是这样假设的话，待这童女不合宜（acting improperly towards the virgin）一句就很难明了。他若答应了不与她姞婚的话，那么，不娶她就没有什么“不合宜”。还有，“他的童女”（NIV 把希腊文的“他的”，译作他订了婚的），这样称一个人的未婚妻，未免怪异了。这说法虽在某些圈子十分流行，可是 Hillyer 的见解很有道理，他说这个解释反映“较近代西方的背景”。
（c）不少解经者又认为，保罗是指“属灵的婚姻”，人有了结婚的形式，却像弟兄姊妹般生活在一起，在极度属灵的动机下，禁戒性欲。他们追求的是灵的合一，非肉身的结合。有这观点的人，往往把 hyperakmos 指那男人（文法上是通的），而解作“热情过度”之类的意思。如果抵挡不住了，保罗准许他们结婚。对这观点最有力的反证，就是保罗根本认为结了婚的人，若禁制性关系，属于亏负对方的行动（5节；存这观点的人很少讨论这一点）。禁戒性生活，若彼此同意可以“暂时”实行，但过后就必须“同房”。一个这样重视婚姻性生活的人，竟能赞许不履行性关系，真是很难想象的。此外，这观点必须把动词 gamizo（“叫……成亲”），解作“出嫁”（38节注）。Robertson 和 Plummer 认为这一点是关键。还有，hyperakmos 解作“热情过度”，也甚有可疑。莫法特说这字指“性欲的涌流”，可是没有解明理由，也并不顺情理。若认为主题没转换，必然是指那男子，那么这解释就是必然的；但这字的解释，却并不是这样。末了，“属灵婚姻”最早出现于第二世纪，而且备遭反对。依我们现今的知识，绝无理由相信这事早已存在，而且保罗也赞许。
每一个解释都有充足的反对理由，不过，第一个见解似乎较宜接纳，因为反对的理由没有其它两个那么强有力。
37. 保罗再度强调处女不嫁更好，却列下了四种条件，才可以这样作。
（a）他要心里坚定；确信自己这作法是对的。（b）没有不得已的事，即外在的承诺如合约之类。（c）他有“权柄”（exousia），“由得自己作主”（Parry）。奴隶就没有这权柄了。（d）“心里又决定了”（kekriken）留下童女（保持童女身分）。若这四条件达到了，这样，他不让她出嫁是好的。
38. 保罗的结论是，叫女儿出嫁“是好”，不叫她出嫁“更是好”。动词“叫她出嫁”（gamizo），在新约之前未曾出现过。字末的 －izo 表示“叫她出嫁”（而不是“出嫁”），这样，用在订婚夫妻或属灵婚姻，就不合适了（那两种情形要用“出嫁”一字的意思才合）。那些存这两种观点的人说，新约时代的 －izo 字末，在许多动词上已渐渐失去那特定的意思。那也是真的，不过没有人证明 gamizo 果真是这样。存这看法的人，坚持说这 gamizo 与七28的 gameo 意思一样。可是，保罗何以要更换动词？何以只在这里改？何以用一个动词，是别处一贯解作“把女子嫁出去”的？
Ｈ 寡妇（七39～40）
39. 基督徒旳婚姻，妻子与丈夫一生相属不分离。他若死了（koimethe，“睡了”），她就可以再结婚。NIV 译作他必须是主里的人，有点过分准确。一般都接纳这句话有这含义，但保罗只是说“要在主里”而已。信徒对婚姻像其它一切事一样，一定要紧记他是基督身上的肢体。
40. 保罗从头至尾都避免说独身更高尚，他认为寡妇若能保持不再嫁，会更有福气；不过，我们读这句话时，必须记得前面所提的特殊情况。保罗说这番话时的权威，并非暂时性的；他有时有耶稣的话可以引用，有时他表示自己的见解，但他这样做的时候，他认为自己有神的灵。他很清楚辨明神的推动，他的话并不只是他的私人见解。他说我也，可能指哥林多有人自认有启示，保罗一点也不落在他们后面。
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