哥林多前书第六章
Ｂ 告状（六1～11）
有哥林多人在彼此告状，保罗为此斥责他们（1～6），又指责他们彼此欺诈（7～8）；接着他指出一连串行径，是天国所不容的（9～11）。
1. 保罗知道总会有争执的了，可是该在弟兄中间寻求解决。他用一个很强的字怎敢（dare）（参 Hering 作“厚颜无耻”）；这在信主的人中是不该出现的。相争（pragma）在古卷中常代表“诉讼”（MM）。不义的人（adikoi，“无道义”或“未称义”）是指教会以外的人。保罗不是说哥林多的世俗法庭是腐败的，而是说她是由未信主的人组成的。这样的法庭并不依神的律法行事。他不是说外邦的法庭会对信徒审判不公，他乃是说他们根本不该在那里。这个原则犹太人守得很严，《他勒目》（Talmud）有这话，“R. Tarfon 曾这这样说：无论在哪里有外邦的法庭，即或他们的律法跟犹太人的律法一样，你们也不要求助于他们”（Gitt. 88b；昆兰集团的人也有同样的律例，见 Millar Burrows《死海古卷》（The Dead Sea Scrolls）（Secker & Warburg, 1956，p.235）。保罗说基督徒更不应该随便了。
2. 保罗在这一章用岂不知……？共六次之多；这句强调哥林多人是明知故犯的。圣徒有分审判世界这句话，出自耶稣的教训（太十九28；路二十二28以下）；在旧约中当然也有出现于先知书（但七22）。耶稣并没有明明地说所有信徒（圣徒）有分于审判，但保罗似乎引用作人人皆知的事。第3节提到天使，可见这世界（kosmos）也是四9同样广泛的意思，指全宇宙有智力的个体。有人认为审判是希伯来“统治”的意味。这也有可能，不过，上文论的是法律控诉，不是政府。事（kriterion），这字“表示审判、试验、准则”，也解作“判审所、法庭”（AS 对解作“案件”表示“存疑”）。蒲纸卷（MM）中，“Court of justice”此字常作“法庭”义。这里的意思可能是这样：“你们在最无关轻重的法庭上，也不配作审判么？”（布鲁斯、巴勒特及其它也作同解）。
3. 天使是没有冠词的，叫人留意他们的质量与性格。他们本性上是受造个体中最高层的。但圣徒却将要审判他们。既然如此，哥林多人该明白，他们大有能力可以审判今生的事了。这里用的希腊字 biotika，指日常生活中的普通事。何况（meti ge）是个很强的字眼，新约只有在这里出现，结论就是无可避免的了。
4. 若字的句法（ean 假设式，对比2节直述式的 ei）含有很微妙的暗示，表示这样的控诉案是不该出现的。事 Disputes 也是kriteria（见第2节），意思是“若你们果真有讼案”（巴勒特）。不过好几个译本与 NIV 同。NIV 在句末把动词当作命令式，派作法官；这就变成吩咐当地人要从他们中间立审判官，并且选一些教会所轻看的人充任。这作法是对裁判事务的轻蔑──连那被“厌恶”的人（一28的译法）也可胜任！不过，保罗是否真会这样看裁判官，则大有可疑，况且也很难想象保罗会称任何弟兄为“厌恶”的。这句最好当作问话来读：“怎能把裁判权交付外人，在小区内毫无身分的人？”（NEB；RSV 及康哲民等亦同）。信徒接受基督，就已立意抛弃世界的准则。因此，再要依循世俗的标准诉之于法，受“无足轻重的人”所判决，是完全不合信徒本质的。
5. “我对你们说：‘羞耻啊！’”（Orr 和 Walther）。先前保罗说他写这信，并不是要叫他们羞耻（四14），但这里不同了。信开头时，保罗谈论智慧，哥林多人以智慧为荣；这时，保罗却问他们中间到底有没有智慧人。审断是简单过去式不定词，意思是“作决定”（而不是“开庭审问”）。这字不是争讼的意思，乃是“一同谋求协议”（Grosheide）。弟兄们的事是指“弟兄之间的事”，NIV 删略了“弟兄之间”的意思，就少了“弟兄原该合一，却有了争端”这一重意思。
6. 一连串的追问，是保罗典型的手法，这里是其中一串：“弟兄告状……？”（NIV 的 instead 是希腊文没有的）。这问句在而且截断了。弟兄要告弟兄状，已经够不寻常了，还要告在不信主的人面前。“不信主的人”前面没有冠词表示保罗强调他们没有信仰的本质。
7. 与弟兄告状，不论裁判结果如何，根本就已是败诉的了。你们彼此告状，可译作“你们获得审判（krimata）”。事情的判决如何已无关轻重，信徒告状之举，已经失败了。“彼此”（among yourselves）暗示了那伤害的影响；基督的身体受了伤害，不是外人。接着来的是更尖锐的问句，说出真正的胜利是情愿受欺，情愿吃亏。耶稣教门徒要转过脸来让人打，人抢里衣，连外衣也给他（太五39～40），而且祂亲自作榜样（彼前二23）。但是，哥林多信徒则离开这基本信徒原则甚远。不但如此，连希腊的超卓哲理也谈不上，因为柏拉图也说吃亏胜于亏负人（Gorgias 509C）。
8. 他们离开这些教训甚远，不但不愿受欺，更主动欺负人，欺压弟兄。社会上互相欺诈，原没有甚么希奇，但在信徒之间就不该存在。加上亏负的就是弟兄，并不表示可以亏负不信的人；不管是甚么人，都同样严重。可是作为信徒，不但要爱众人，更要实行“爱弟兄”。在基督里的人，有种独特的彼此关顾。因此，哥林多人犯了双重的罪，犯了道德的准绳，也犯了不爱弟兄之罪。
9～10. 保罗再一次引用常理来说话（见2节）。不义的人在希腊文中没有冠词，就把重点放在这种人的品格上，而不是把不义的人作为一个类别。在希腊文，神字紧接不义的人；成为强烈的对比。不义的人不能在神的国里（见四20）。承受，在新约里常常不用它严格的本意，而用作“完全属于”的意思。保罗接着开列十种罪恶，是天国不容的，其中六样出现于五11。他加上了奸淫的，和同性恋被动（作娈童的）和主动的（亲男色的）两方。把拜偶像的加在强调性欲罪恶的清单上，表示当时异教崇拜中充斥着邪淫。清单的下半段是侵犯别人的罪。偷窃的（kleptai）是指小偷扒手，不是大盗。其它罪恶参五10～11。保罗指出，这样的罪人在神国中无分。
11. 你们中间也有人从前是这样，这一句话把福音所带来那急刻的转变，不动声色地刻画出来了。初期传道者所面对的人群，并不是什么可造之材，而是标准低下的人，必须神的灵以大能大力才能叫他们转离罪恶，成为基督教会的肢体。保罗三次用强烈的但（alla），强调他们从前的旧生命，与如今在基督里新生命的对照。第一个动词译作已经洗净，是关身语态，有人认为它与被动式相当（NIV），但保持原来的关身更好，意思是“你让自己被洗净了”（正如徒二十二16）。不少近代解经者认为这是指浸礼，若真是指浸礼，也必然是指内在的转向，而不是指外在的行动。可是，在这段经文中全没有指浸礼的含义，保罗可能用来作喻意式的洗濯（参“祂爱我们，用自己的血使我们脱离（洗去）罪恶”启一5）。apo 这字头表示“完全”洗除罪恶。时态是不定过去式，表示一次完成决定性的行动。成圣也是同一时态，说明神的行动，把他们分别出来归自已。称义也是简单过去式；追溯昔日他们蒙神悦纳，称他们为义。这是个法律上宣判无罪的用语。保罗用这字眼说明神的作为，因着基督代赎的死，宣告相信的人为义，接纳他们归自己。这里把称义放在成圣之后，有点不寻常，也许这里想强调成圣某一方面的质量。又或如加尔文的看法，三个动词都是指同一件事，不过从不同的角度而已。
名字囊括了主全部性格，祂的全名主耶稣基督，把我们事奉的主的尊贵表明出来。此外，加上我们神的灵。基督徒的生活有一种神圣的大能，是神的灵所赐的。留意这句话里出现了所谓“三位一体观念的隐现”，三位一体的教义，就是从这类经文中发展而成的。
Ｃ 奸淫（六12～20）
保罗前面已提及一宗乱伦的事件（第5章），现在论到一般性欲的原则。首先，他指出信徒对身子的看法，决定于神为人所成就的事（12～14）。然后他把这原则应用在各种不同的性欲罪恶上（15～20）。
12. 凡事我都可行，这里出现了两次，在十23又出现两次。看来这句话是哥林多人的口头语，用来维护自己的行为的；大概是保罗在他们那里的时候，从他的教训中引伸出来的。可能当时保罗为强调信徒的自由，超越犹太人的律法主义等等，曾说过类似的话。其它宗教总有一套规条，信奉的人必须遵从才能得教（尤其是食物的条例），禁戒某些食物，往往是救赎的必须条件。基督教却不是这样，信徒要避免行恶，但这并不是赚取教赎的功德。救恩全是恩典，全在乎神在基督里所成就的。信徒并没有篱笆四面封锁禁制，凡事都是合法的。不过，这自由必须在奥古斯丁的格言下实行：“必须爱人，此外你做甚么都可以了。”只要按着新约圣经的爱去爱人，这样，就再不用别的法则。不过，哥林多人却没有把信徒的自由，当作无止境的爱，反而成为满足自己私欲的良机。
保罗也同意信徒自由这话，但随即加上重要的说明：但不都有益处。有些事不是明明地禁止的，不过由于事情的结果不好，信徒就把它摒除了。还有一个要留心的理由：无论哪一样，我总不受它辖制。爱德华滋（与屈梭多模相仿）的译法，在字眼上有巧妙的用法：“All things are in my power, but I shall not be overpowered by anything。”重点在于“不是我”，保罗不容任何事或人辖制自己，他已是“基督的奴仆”，怎能再受制于别的（七22；罗一1，等）？我们很容易在使用信徒的自由的时候，却陷入它的束缚底下。这危机是时时刻刻存在的。
13. “食物是为肚腹，肚腹是为食物”，似乎也是哥林多人的流行语。吃东西是天然的活动，他们显然认为身体的每种功能都是一样的。淫乱和吃东西一样是天然的需要。保罗反对这样的断语，肚腹和食物是暂时的（Wilson 作“神对肠肚没有永恒的计划！”到了时候，神会把这两样都废坏（废坏见一28“废掉”）。但是身子却不废坏，乃要改变，得荣耀（十五44、51；参太二十二30；腓三21）。身子与情欲，肚腹与食物，两者不能相提并论，神设计身子不是为放纵情欲，有如肚腹是为了食物。反之，身子是为主。多数人都同意肉体（sarx）一字，保罗是用来指人的软弱，罪恶，堕落的景况；而 soma，“身子”，却指人的全面性格，在神眼中的人。“sarx 是人在创造的关系上，代表了与神的距离；而 soma 则在创造的关系上，代表了人归属于神”（J. A. T. Robinson, The Body〈SCM Press, 1952〉, p.31）。我们不能把身体视若等闲，身体是为主的。是我们事奉主的工具，是我们荣耀神的途径。主也是为身子，表示正如肠胃要功能正常，必须有食物，因此若要身子功能正常，就必须有主。只有靠着主赐的能力，我们才能活出当有的样式。
14. 复活在早期信徒思想中，占极重要的地位，从使徒行传头几章可见，其实整卷新约也是一样。父神叫儿子从死里复活，并非只叫祂的灵魂在腐朽的身体中超脱，可见肉体也有它的尊贵。肉体的生命成为永恒事物的圣地，复活的真理，不容我们对肉身嗤之以鼻。这里与新约其它经文一样，说明复活是出自父神的作为（虽然有时也说耶稣复活过来）。与此紧连的，就是信徒的复活，保罗在15章会详细讨论。这里他唯一要提及的，是用复活来指出身体的重要性。身体既然要复活，就必不可归入可朽坏的类别里。用自己的能力一句，是要强调神主动作这事。这里有个十分贴切的呼应，食物是为肚腹，肚腹是为食物，两者的结局都是废坏。身体是为主，主是为身体，而两者都必复活。顺道一提的，保罗论到主再来时，把自己与已死的人同列（如林后四14）；但他也把自己与活着的人同列（帖前四15）。我们没有必要从这些经文推断，到底他以为自己会不会活到主再来那日。
15. 岂不知……？在本章第四次出现，是保罗按读者已有知识的宣告。肢体（mele）是身体各部的普通名词（参罗六13、19）。信徒是基督身体这道理，在别的经文说明得更详尽（十二12以下；弗五23以下）。这里针对的，是信徒与基督联结得非常紧密；他们是“在基督里”的；是祂身上的肢体。正因如此，性欲罪恶更显可怖。将（airo）是“取去”之意；这罪恶之可怕在于把基督的肢体正当的功能（事奉基督）挪掉，反成为“娼妓的肢体”（又是 mele）。当然，犯罪的人并不真是娼妓的“肢体”，如同基督的“肢体”那个意思。不过，用同一个字眼，能把与娼妓亲密相连的契合描绘出来。那本该只归基督用的肢体，实在蒙受了无比的谤渎。若那哥林多妓女与寺庙有关系的话，情形就更甚了，因为这样就与假神扯上了。保罗强烈的说断乎不可！避之则吉。字眼是 me genoito“但愿不是”。新约中除了保罗书信外，只有其它一处用这字。哥林多前书则只出现了一次。这是对上述的话激烈的指斥，他绝不容自己有分，“摒诸脑外”！
16. 保罗再一次向读者已有的知识入手。他从性行为的本质申述，并非他个人的见解，而是哥林多人所接纳，又是出自圣经的（创二24）。D. S. Bailey 说保罗应用这段经文，以第一世纪的尺度看来，“他对人的性行为的心理体会，实在非常不寻常”。他还继续描写性行为是“一种独特的自我开敞与委身”（布鲁斯引用）。哥林多人对他们性欲的放任，并未仔细思量透彻。谁与娼妓联合，就与她合为一了。“随便的性行为”，其实并不等闲，乃是神圣之举。称为殿的身体，绝不是为谤渎而设的。
17. 正如16节一样，保罗用联合 kallao（unites）这强力的动词，是专用来表示各种紧密的联系的。字面解法是“胶黏”；也有形而上的含义，不过都是指很紧密的联系。16节保罗用来指与娼妓的肉身联合，性行为把二人连成“一体”。这里用同一动词，表示信徒与主属灵的连结。在灵里结合的，就成为“一灵”。信徒与主合而为一，有“基督的心”（二16），行动也像主。
18. 保罗说要逃避淫行，现在命令式的动词表示一种惯性的行动，即“逃避已成了习惯”。除此之外，任何轻缓的手法，都不能着实地处理它。信徒绝不能暂时表面解决它，必须在思想上摒除。保罗继续说，这罪直接击打人本质的根源。他没有说这是最严重的罪，但指出它对身体的影响是独一无二的。其它罪也会影响身体，只有这罪是把“基督的肢体”与别人联合，“把自己的身体摧毁”（Way）。其它伤害身体的罪，如醉酒荒宴，是滥用外面的东西；性欲却是发自内里的，别有其目的，就是要畅快。除了满足情欲，别无其它目的，是罪的泛滥，本身就是罪。哥得说奸淫是人“一种贬格的肉体结合，与信徒属灵上与基督联合绝不相配”。性欲罪恶是得罪自己的身子。Moule 说人所犯的（NIV 插入 other），无论甚么罪，都在身子以外；是哥林多人的一句口号，意思是“肉体性欲不会摇动发动者稳固的‘性格’”。保罗反驳说：“正好相反，犯淫乱的人正是干犯了他‘性格’的本质”（IBNTG, pp.196以下）。J. Murphy－O'Connor 不同意把“身体”当作“个性”解，他认为哥林多人的想法，是“身体与罪无关……罪发生在人存在的另一层面里”（CBQ, 40, 1977, p.393）。不论你同意哪一个见解，保罗的回答是：身体是神圣的，又因有复活，身体有它永久的价值。
19. 保罗在这一章里第六次用岂不知……？指出哥林多人本该熟知的，来告诫他们。前面他提及教会整体是神的殿（三16），这里的身子却是单数的，每一个信徒都是神居住的殿。用的字是 naos，意思是圣地、圣所、神明的居所，不是用 hieron，包括整个场地。这就把生命的尊贵全然提升，无以上之。我们无论到哪里，都带着圣灵同往，是神喜悦住的殿。因此，一切与神的殿不相配的行为，都该摒除。这道理应用在淫行上，就显而易见了，但原则的应用却可更推广，任何不配在神的殿的，神的儿女都不该有。
这一节使我们明白保罗对圣灵的观念。圣殿是神的居所；这是它独特的本质。如今，住在圣殿的圣灵，因此圣灵是神。这圣灵是从神而来这话，也表明了这点。人里面的圣灵是神所赐的，不是人自己造作的经历的结果，又因圣殿属于神，信徒又是圣殿，那末，信徒就属于神了。
20. 理由是你们是重价买来的（顾思壁作“你们已被买过来，又已付清价钱”）。这里可能有个背后的意思，指付给娼妓的价钱（Ruef 认为这说法“似乎不甚文雅，但哥林多人根本就不是很文雅的人”）。动词用简单过去式，指向过去某一特定的时刻。保罗没有提时间与价钱，也不用多说了。明明是指各各他，基督用生命买赎罪人而言。这喻意是说明救赎，也许正是学者所谓“圣礼的解放令”（Sacral Mannmission）。奴隶可以藉这手续，留起自由的身价，放入神庙的财库去，然后被神所买回来。依规而言，他就属于那神明，但在人眼前，他是自由的了。戴斯曼说这里用的字眼，“正合历史记载中的形式”（LAE, p.324）。当然，保罗并不是说基督的救赎，与圣礼的解放令完全相等；重要的是所用的词句，而不是详细的步骤。而且，为罪人所付的代价，并非虚构的虔诚，而是真正的代价，基督的受死。结果，把我们领入自由的境地（参“凡事我都可行”，12节）。不过，我们是神的奴仆，祂因自己把我们买赎，我们属于祂。Hering 对于我们是神的殿，该行事相称，有这样的介说：“人类道德历史进程里，指斥放任主义而不用律法克己或实用主义道理的，这是首创的理论”。因此，我们对保罗论点的始创性与强烈性，都绝不可忽略。
如今，责任就在我们了，我们务要荣耀神（参罗十二1）。“逃避淫行”是消极的，荣耀神是积极的。信徒事奉的最主要动机，不是要达成个人的兴趣目的，而是为神的荣耀。所以 de，是 ede 的缩写，是“已经”的意思。往往加在命令式上，令语气更加逼切。“尽快做，立即完成！”用简单过去式而不用现在命令式，也与此相合。话里有逼切的语调，不容耽延。
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