罗马书第四章
B 旧约两则先例（四1～8）
保罗已经提到，这个“在律法以外”的“神的义”，有律法与先知──即旧约──为证。这一点必须作进一步的说明；保罗以亚伯拉罕的故事为例证的主干，并以大卫的经验为旁枝。
在旧约的记载中，没有一个义人能超过亚伯拉罕。以赛亚书四十一8说，神称他为“我朋友亚伯拉罕”。在创世记廿六5，神亲自为亚伯拉罕作见证，说：“亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。”那么，就亚伯拉罕而言怎么样呢？若人能靠行为在神面前称义，亚伯拉罕必定比许多人更有资格，而且他的行为应该得到称许。可是神的方法并非如此。创世记十五6清楚指明了神的方法：神赐应许给亚伯拉罕之时，虽然从天然方面来看，极不可能实现，然而“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”保罗曾经用这段话作论证的基础，愤慨激昂地写信给加拉太教会，因为其中有些会友受到诱惑，想要遵行律法，放弃信心的原则。现在他又用这段经文，来更有系统地解析信心的原则。
虽然亚伯拉罕的行为良好，但是神接纳他并不是基于这一点。保罗的论证并不是断章取义，从这位先祖的故事中特意挑选创世记十五6，而不用其它意义可能不同的经文。因为亚伯拉罕的好行为，与对神诫命的顺服，都是他向神毫无保留之信心所结的果子；如果他不是先相信神的应许，他就不会向应许之地进发，或按照他所了解的神的旨意来生活。神赐给亚伯拉罕一个应许（附带一提，福音就是这应许的实现），他就信了神的话，并且照着去行。
保罗澄清这一点之后，继续说，若一个人的行为可以得到报酬，那报酬就是他当得的；但若他只是相信神，以信心为义，就全靠神的恩典。
亚伯拉罕并不是因信称义的特例；旧约还有一个垂手可得的例子，就是大卫。保罗引用诗篇卅二篇的开场白，诗人因得着神赦免的确据而欢欣释放，庆贺这种福气：“得赧免其过、遮盖其罪的……主不算为有罪的，这人是有福的”。显然，这里又有一个人，虽明明犯了罪，却得着神白白的赦免，被天庭宣判“无罪”。若我们研究此篇诗的内容，就会发现，他得以免罪的理由，只是单单承认自己的罪，并存着信心仰望神的怜悯。
因此，保罗在一17引用了先知书（哈二4下），现在又引用律法书（创十五6）和圣卷（诗卅二1～2），显明希伯来圣经的三大部份，全都证实了神因信称义之路。
1. 如此说来，……亚伯拉罕……得了什么呢？有几种版本采用这种更完整的句子，强过较短形式的：“如此说来，我们对亚伯拉罕可说什么呢？”（RSV）。对这个问题，答案则应是：靠神的恩典因信称义。
我们按肉体的祖宗。（按英文直译）从“按肉体”一词的形容看来（参一3，九3、5），“我们”应该是指“我们犹太人”；从另一个角度看（参以下11～12节，16～17节），亚伯拉罕则是所有信徒之父，不分其血统为犹太人或外邦人。
3. “亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”参加拉太书三6，看保罗从前如何运用创世记十五6。
5. 只信称罪人为义的神，他的信就算为义。保罗所宣扬的这位施恩的神，是独行其事的神。祂从无有创造万有（一19～20），祂使死人复活（四17），祂称罪人为义。那是祂所行最奇妙的事；创造与复活彰显出这位赐生命之真活神的能力，但是称罪人为义，在乍看之下似乎与祂公义的审判者身份不符。
亚伯拉罕不是不敬虔之类；他极其虔诚又公义。但是亚伯拉罕得称义的原则，却摒除了以善行积功德的念头；这原则同样用于毫无功德可赖的罪人。因此，在主的比喻中，税吏回去反倒比法利赛人“算为义了”，并不是因为他的功德更好（其实更差），乃是因为他发现无法倚靠自己，便完全投靠神的恩典（路十八9～14）。但是，将神描写为“称罪人为义”，实在看来太矛盾，令人吃惊，甚至骇人听闻。旧约中反复申明，判罪人无罪与判无辜者有罪，都是不公义的裁决。而为了使审判官在断案时，能参照最佳的准则，以色列的神亲自以身作则。祂说：“我必不以恶人为义”（出廿三7）──或可译为：“我必不称罪人为义。”七十士译本为表明神在律法中禁止的事所用的希腊文，保罗则用来宣称，神在福音中正是如此做。难怪保罗在前文中认为，必需澄清一点：神虽然称罪人为义，却仍旧持守了自己的正直。当然，罪人在称义之后应当不再犯罪，但是他们称义的理由，却不是因为神预料他们会改变行为。如果我们不懂得鉴赏神赦罪之恩所包括的道德问题，可能我们“还未能了解罪的严重性”133。五6解明了称罪人为义的矛盾：“因……，基督……为罪人死”。
6. 正如大卫……。希伯来圣经与七十士译本，在诗篇卅二篇的标题中，都以大卫为作者。第7、8节所引诗篇卅二1～2，和第3节所引创世记十五6，两者有形式的关连，因为两段经文同样用了动词“算”。在拉比的释经法中，若有这种关连，一段经文就可以用来解释另一段经文，这种原则称为 gzera sawa（“等类法”）134。保罗在此运用这种解经法，但是这两段的关连不仅是形式而已：诗人因不定罪雀跃不已，而这种状况必定曾导致积极的称义，或宣告无罪，因为在神的法庭中，没有“罪证不足”的判决。
133 参 Anselm 对 Boso 所说的话，Car Deus Homo 1.21： 'nondum considerasti ponderis sit peccatum.'
134 这个原则可能促使一些拉比举第三处经文为证──诗篇一○六30～31，非尼哈挺身拦阻巴力毗珥的背叛的事，“就算为他的义，世世代代直到永远”。但这点并不适用于保罗的论证。
C 亚伯拉罕的信心（四9～25）
现在再回来看亚伯拉罕：另外还有一个关键问题。亚伯拉罕因信称义，和割礼之间到底有没有关系？若有的话，又是什么？对犹太人而言，割礼异常重要，是神与亚伯拉罕立约的外在可见记号。未受割礼的人与这约丝毫无分；犹太人与外邦人归信者135，都是因着割礼才有资格承受这约所带来的各种特权；那些故意违背神诫命，而自绝于圣约子民之外的人，则为例外。因此，我们不妨想象，有位犹太人在此回答保罗的论证：“就算亚伯拉罕称义的缘故，是因为他相信神，这个原则也只适用于亚伯拉罕和他受割礼的后裔。”但是保罗对此问题早已胸有成竹。亚伯拉罕因信称义的时候，是在怎样的状况之下？他是已受割礼，还是未受割礼？这个问题只有一个答案：他没有受割礼。割礼之约是在亚伯拉罕晚年时才立的，（创十七10～14）──按照旧约年代算来，至少在十四年之后136。亚伯拉罕终于行了割礼，但他的割礼不过是一种外在的凭据，印证神早先所赐给他因信称义的地位。由此可见，神对他的要求是信心，而不是割礼。外邦人的盼望就在此：亚伯拉罕的例子说明，人在神面前的地位，与受割礼或未受割礼无关。
如此，亚伯拉罕成了一切像他一样相信神、信赖祂话语之人的父。他是未受割礼信徒之父；因为在他的信被算为义时，他自己并没有受割礼；他也是受割礼信徒之父，不是因他们的割礼，而是因他们的信心。
若割礼与亚伯拉罕被神称义无关，其相关的应许亦然，而律法就更扯不上关系了。因为，正如保罗向加拉太人说明的，律法是在神应许亚伯拉罕之后四百三十年才赐下，它并不能废弃应许，或限制其范围（加三17）。如果，在应许赐下多年之后，又附加一项条件──必须顺服律法，而这是原来的应许中从未提及的，那么，应许的基础就崩溃了。当初的应许原是论祝福，而由福音完全实现了。摩西的律法同样宣告，凡遵行的人必定蒙福，但是它也同时咒诅不能遵行的人。既然普世的人都不能遵行律法，其咒诅就比祝福更昭彰、更实际：律法都是惹动忿怒的（15节）。没有律法的时候，犯罪的倾向仍然存在；但是律法制定之后，这种倾向才现形，成为积极犯法的行动。律法明文规定，每一项罪行都有当受的刑罚，这就是律法这一观念中自然包括的报应原则。律法对遵守的人没有给予奖励，但对违背的人却必定给予刑罚。可是神所赐给亚伯拉罕，乃是恩典的应许，其范畴与律法截然不同。
故此，亚伯拉罕的称义，以及随之而来的应许，乃是基于他对神的信心，不是努力行善的结果（若这些是以遵行律法为条件，便会如此）而是神的恩典所赐予的。神对亚伯拉罕的原则，也延及他的子孙──不是他肉身的后裔，因为他们已经有义务要履行律法；乃是他属灵的后裔，就是效法亚伯拉罕信心榜样的人。保罗说，神赐给他亚伯拉罕之名（他从前叫亚伯兰）的意思，就在于此；神说：“我已定你作多国之父”（创十七5），所有相信神的人，不分犹太人、外邦人，都包括在内；亚伯拉罕是一切信徒之父。
亚伯拉罕信心的内涵，也发人深省。他信神能叫死人复活，使无变为有。神告诉亚伯拉罕，他会有千千万万后裔之时，他还没有孩子。不但如此，他也超过了一般人能作父亲的年龄，他的妻子撒莱又过了能生育的年龄。亚伯拉罕对这些不利的条件并非佯作不见；他每一方面都仔细思想过了。但是，在与神的应许相较之下，他发现，神不但能够实现祂的应许，并且乐意如此行，这个事实远超过一切不利的条件。纵然负面的状况四面重重压来，除了神的话以外别无可靠，他却紧紧地抓住这一点。因着层层的拦阻，他的信心反倒更坚强了。而这信心使他蒙神悦纳。
保罗继续声明，算亚伯拉罕为义的这句话，不单适用于亚伯拉罕，其中蕴含的原则，对所有相信神的人均有效；相信福音所启示的神──就是使耶稣从死里复活的人，尤其适用此原则。耶稣被交给人处死，是为祂子民的过犯；但神使祂从死里复活，为要使他们得以称义。
11. 他受了割礼的记号或印证。（照英文）。在创世记十七11，神告诉亚伯拉罕，割礼是“我与你们立约的证据”。按保罗的解释，这个约与创世记十五18的约相同，那时（在亚伯拉罕受割礼之前至少十四年）神清楚告诉亚伯拉罕，祂以他的信算为义。因此，割礼就被视为后加的外在印证，见证神已经赐与亚伯拉罕义的地位；它本身并没有造成义的地位，也没有促成的作用。
13. 必得承受世界。此处原文有“它”字（auto，中性），指“子系”（sperma，中性，此处译为（后裔）；另有些版本作“他”（auton，阳性），指亚伯拉罕，此种读法证据更充份。这句话并非引自亚伯拉罕的应许，乃是解释其含义，因应许中有“地上的万族”（创十二3），或“地上的万国”（创十八18，廿二18），会因亚伯拉罕与他的后裔“得福”之语。以地理疆界看，亚伯拉罕的产业座落于埃及与幼发拉底河之间（创十五18；参十三14～15），但从属灵与永恒的角度来看，新约对这个应许的解释，就不再局限于地理界线，而是世界性的，正如福音一样（参罗十18）。（在希伯来书十一16中，那应许的美地不是迦南地，而是“一个更美的家乡，就是在天上的。”）
不是因律法。保罗在加拉太书中辩论道，透过亚伯拉罕的后裔祝福之应许，因“后裔”一字是集合性的单数，可以指基督，而且其主要意义为此（三16）；而此字也包括属基督的人（三29）。这里他的重点则是，应许的功效与律法毫无关连（正如加三17所说，律法是几世纪之后才出现的），也与律法的义没有牵连，乃是由于因信而得的义。
14. 若是属于律法的人才得为后嗣，信就归于虚空。因为这样一来，所应许亚伯拉罕的产业就是按照一个新的原则：行律法，而非靠信心。
应许也就废弃了。因为若这应许的实现是靠遵行律法，而人又无力遵行，那么，应许便永远无法实现了。
15. 因为律法是惹动忿怒的。换言之，律法对未能遵行的人必须定出刑罚。
那里没有律法，那里就没有过犯。这里和五13（“没有律法，罪也不算罪”），保罗似乎是套用一句当时的法律格言（像罗马格言 nulla poena sine lege）。
16. 所以是本乎信，叫应许属乎恩。（照英文）。这句话总结了一个原则：神在恩典中所赐的，人只能凭信心来获取。反之，凡由行为（非信心）而得的，是按功德行赏（非恩典）。
17. “我已经立你作多国的父”。引创世记十七5（“我已立你作众多国家之父（希伯来文“众多之父，为 ～ab－hmon）”，以 ab－hmon 解释他的新名字，亚伯拉罕。
在他所信的神面前。（按英文）。这句话是接续叫应许定然归给一切后裔（6节），（中间插了一段话）；亦即，使这应许在神面前对亚伯拉罕所有属灵的后裔均有效，（不论犹太人或外邦人）。
叫死人复活。犹太文学常用此语形容神，此处则特别指亚伯拉罕认为“自己的身体如同已死”撒拉的生育已经断绝（原文为“死”，nekrosis ）”（19节）。
使无变为有。此处是指将从亚伯拉罕出生的“万国”；他们当时不仅尚不存在，而且（因亚伯拉罕与撒拉已经年岁老迈，不可能有孩子）看来根本不可能有出现的机会。
18. 就得以作多国之父。在创世记中，他的后代包括以撒的后裔（以色列与以东），以实玛利所生的十二族（创廿五12～18），并由基土拉而得的子孙（创廿五2～4）。对保罗而言，他的后裔是众多的犹太与外邦信徒。
“你的后裔将要如此。”引自创世记十五5，神告诉亚伯拉罕（当时他还没有孩子），他的后裔将多如众星，无可计数。
19. 他……虽然想到自己的身体如同已死。他正视每一种相关因素，包括自己年岁已大，从天然的角度来看，能有孩子的机会渺茫（参希伯来书十一12，该处用同一分词讲论这件事，亦译为“已死”）。然而，在思量过所有因素之后，他下了一个结论：神的应许绝对可靠，超过各种天然的不可能因素。
25. 耶稣被交给人，是为我们的过犯。这句话可能是引用早期的某种信仰告白；其根据看来像以赛亚书五十三章。译为被交给人（英译为受死，中文直译原文之意）的动词（paradidomi），在七十士译本中，该章用过两次：以赛亚书五十三6：“因我们的罪，耶和华将他（受苦的仆人）交给人”（按英文译）；五十三12：“因他们的罪，他被交给人”（按英文译）。（此句与希伯来文圣经出入甚大，后者之意为：“他为罪犯代求”；参本书对罗八34的注释{\LinkToBook:TopicID=153,Name=3 信心的勝利（八31～39）}。）约拿单的亚兰文旧约圣经中，以赛亚书五十三5也用了类似的动词；亚兰文，～ithmsar ba～wayathana 按字面的意思是：“他为我们的罪孽被交给人”（但是在该版本的上下文中，此处的主词是圣殿：圣仆弥赛亚“要建立圣所；它曾因我们的过犯受亵渎，为我们的罪孽被交给人”）。哥林多前书十一23也用了这个希腊文动词，因此，该句的意思可能比较不是“主耶稣被卖的那一夜”（被犹大所卖），而应该是“主耶稣被交给人……”（被神交给人）。
复活，是为叫我们称义。其它经文（参三2～25，五9）则说，因基督牺牲之死，祂的子民得以称义；不过，祂的牺牲之死若离了复活，就毫无功效可言。这一节中两个子句的“为”，都是译自 dia（“为了”）；基督“被交给人”，是为了替祂的子民赎罪，复活则是为了保证他们得以称义。（我们解释这两个子句，不可以过份僵化，以为祂的复活与他们的代赎无关，或祂的死与他们的称义无关。）
135 归化犹太教的人，虽然可能被视为是亚伯拉罕的义子，却不可以称他为“我们的父”，在会堂的祟拜中，他们称列祖为“你们的先祖”，而犹太血统的人则称之为“我们的先祖”。
136 是在以实玛利出生十三年之后（创十七25；参十七1、24，及十六16）。创世记的顺序暗示，怀以实玛利之时（创十六3～4），是在创世记十五4～5的应许之后，亚伯拉罕已知他会得着一个儿子承继产业，并且他的后裔会像天上的星那样多。亚伯拉罕被称为义（创十五6），是因为相信接受这个应许。
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