使徒行传第二十章
七 保罗由以弗所至米利都(二十1~16)
保罗的行程计划包括再到马其顿亚该亚,以后回耶路撒冷(十九21)。他原来的计划,是直接由哥林多到巴勒斯坦,越过亚西亚岸的;可是由于犹太人有谋害他的风声,就决定避开敌人,由原路经马其顿特罗亚及亚西亚沿岸而去。在此发生了一件著名的事件,就是叫犹推古复活。此后保罗就一路赶程回耶路撒冷,希望可以在五旬节前到达。他故意避开了以弗所。从保罗亲笔书信中,有很多宝贵关于这次行程的数据,就是在哥林多后书,说他怎样渴望再到哥林多去;又在罗马书,也看出他这一程的筹算,罗马书是他在哥林多时写的。从这些书信上,我们看见他十分重视这次收集的捐项,是他亲手主持,从外邦教会收集给耶路撒冷贫苦信徒的。
1. 保罗在乱定之后才离开以弗所,不过事实上他后来再没有踏足以弗所境内,是否因为这一次虽然未被控罪,他仍觉得还是避避风险更明智,免再生事?他离开之前,招聚了教会众人来,临别赠言,内容很可能与二十18~35的劝勉相似,因他离开以弗所时,未预料会讲那番话。然后,他就到马其顿去了,若这一程等于林后二12f. 所提的,那末他就北行到了特罗亚(参十六8)。他在那里的传道工夫,大有果效。就在这期间,哥林多教会的争端有了端倪,保罗派了提多带信去(这信失传),指望他们和解,也为他自己将要到哥林多去铺路;这一次去,若那里的人仍各持己见的话,他就极不乐意启行了。他显然预期会在那里会合提多的,可是提多的行程误了期,保罗心急之余,就径自过到马其顿去,希望在那里早点遇见他。
2. 到了马其顿,提多也到了,报告了教会的好消息,保罗满心的焦虑也就平息了。保罗心里感恩欢慰,就写了另一封信给哥林多教会(哥林多后书),托提多及两位同工带去,那两位未提名的同工,是负责照管捐项一事的(林后八16~24)。路加却一点也没提及这事(见十九21注{\LinkToBook:TopicID=176,Name=五 保羅在以弗所的工作(十九8~22)}),祇报导保罗在马其顿的事工,探访当地的教会。路加也没提及他在希腊西部的工作;根据罗十五19,保罗宣称曾传福音远及以利哩古,是最切合放在这时期里了。保罗从那里转到希腊去(罗马省份亚该亚的流行名称),就是那里主要的大城哥林多。
3. 保罗留在哥林多三个月,可能因为时值冬季,出门不便。在这段被逼逗留的日子,有许多有价值的工作,其中之一就是写了给罗马的信。他原计划春天乘海路往叙利亚的,却因犹太人设计要害他而生了枝节。这个时节里,不少犹太人上耶路撒冷守逾越节或五旬节,后者更是朝圣者进圣城的旺季。有人若想在船上找机会袭击保罗,是决不困难的,很可能是在哥林多谋害保罗不成的人(十八12~17)所设的计。不过,路加并没有把这计谋的详情记述,也没提保罗从何得知这事,为避开敌人,保罗就转向相反的北方启程了。
4. 在此路加开列了同行同工的名单。写下这列名字实没有什么特别的动机,赫肯(p.583)带嘲讽的评语,说这样读者就能一睹保罗作为一个成功的宣教士,那种专属随员的阵容,这想法祇反映赫肯自己的心态,并非路加的思想。更可能的,是路加视他们为一手见证人,目睹保罗成功的使命,他们在耶路撒冷教会面前,可作有力的支持,因耶路撒冷仍有不少人,对保罗的工作狐疑不定的(廿一20f.)。其实,这些人也可能祇是各教会指派,把捐项带上耶路撒冷的人。名单中有庇哩亚教会代表所巴特(是 Sosipater 的缩写;在罗十六21,从哥林多写出的信中,提及保罗的亲属,就叫这个名字)。这里提到这人的口气,似乎表示读者们也认识这个人。接下去的两个帖撒罗尼迦人,亚里达古和西公都(前者在十九29提过;他陪同保罗从耶路撒冷到罗马的第一程,见廿七2)。该犹是从加拉太特庇来的;不过西方版本有点不同,说他是在腓立比一个马其顿城叫做 Doberus 的人,若然,他就是十九29的该犹了。也可当作腓立比教会的代表(布鲁斯也同意,Arts p.370)。赫肯(p.52f.)反对这个看法,认为这个人与提摩太相连,提摩太是加拉太人,西方版本这样写,一定是因为文士想把这个人与十九29的该犹连起来。还有两个亚西亚来的人(可能是以弗所)推基古日后与保罗给小亚西亚的书信有关(弗六21f.;西四7f.;参提后四12;多三12);特罗非摩则与保罗在耶路撒冷被捉拿有关(廿一29;参提后四20)。若说这些人与捐项有关,则引起一两个困难。提摩太并非派自某教会,这里提及他,可能是因为他有份筹备这笔款项(十九22);若该犹是从特庇来的,那他也可能像提摩太一样有份于这事。还有一个可能性,就是他们会从加拉太各教会带来了捐项,虽然这似乎有点绕圈子。奇怪的是,没有提及腓立比代表,除非该犹真从那里来。不错,第五节说有人从腓立比来(就是路加)与他会合,但原来保罗并没打算回程上再经腓立比的,那么腓立比的代表本该就已派定才是。还有一件奇怪的,就是当保罗一到腓立比,就立刻有人准备好可以陪他去耶路撒冷的了。也许他们早已计划好腓立比代表的行程,在旅程后期加入,不过保罗改变行程,也就更改了。不过,最简单的就是说腓立比代表已经在哥林多了,祇是第4节没有提他的名字罢了277。哥林多也没有提出代表的名字,虽然保罗在林前十六3f. 有提起来,我们就假设保罗自己担任这角色了。最后,也没有提到提多,也许他到别处宣教了。
5~6. 保罗的同伴不知何故先动身去了,到了特罗亚等候其余的人。这里记叙再回复“我们”的主语,表示作者这时再度加入队伍中。这人当然不会是第四节名单中开列的人。上一段“我们”的记叙停在腓立比,这时也在这地重拾。不过,作者可能早已在保罗未到腓立比之前,已与他会合了。“我们”当然是指“保罗与我”──也许还有其它未列名的人;不过还要考虑另一个建议(赫肯 p.582):第五节的“这些人”,可能是指推基古和特罗非摩,这样,“我们”就会包括第4节所有的人了。亚西亚人先去,为大队作准备工夫。保罗和其余的人等到达了除酵节才动身。可能他们在腓立比同庆信徒的逾越节,就是复活节(林前五7f),而不祇是作为犹太节日的附注(参二十16,对照廿七9)。从腓立比港口尼亚波尼(十六11)到特罗亚的旅程,比相反方向行程多费时日,必然是因为风向不顺之故了。
7~8. 特罗亚门徒在七日第一日聚集(路廿四1),一同擘饼,听保罗临别的话。擘饼一词是使徒行传中特出的用法,是信徒同守主的晚餐(二42;参林前十16);此外,信徒在七日第一日聚集擘饼,这里是第一次记载数据278。路加怎样算时辰,这里弄不清楚,根据犹太计算法,一天始于日落,保罗与信徒聚集,就是在今日我们的礼拜六黄昏,然后礼拜日早晨就启程了279。若依罗马以日出为一日之始,则信徒众集于礼拜日(礼拜日是犹太一周之第一日),或礼拜六(礼拜六是罗马人一周之第一日)路加在别的地方,是以日出为一日计算之始(三1),他似乎在用罗马计时法,和犹太历法(参路廿四1)。布鲁斯(Book p.408 n.25)却认为保罗打算启行的次日,是第二天的早上,而第十一章的天亮,就是新的一天开始,因此那里会在礼拜日黄昏,而保罗在礼拜一早晨启行280。
保罗对教会讲道直到半夜,这在现代西方标准似乎很长(参廿八23),但在一些国家,尤其是第三世界,几小时的聚会,加上长长的讲道,并不希奇。除此之外,会众疲惫的原因,更由于门徒聚集的楼房(一13,九37)点着油灯,发出的味儿,令犹推古睡着了。赫肯(p.585 n.2)说若犹推古坐在窗台上也睡着了,其它坐在不近通风处的人,就更睡意难当了。当然他忘记了有些人易于入睡,有些人并不。无论如何,这里是一幅目睹见证的资料。
9~10. 我们对犹推古同情万分,才八至十四岁的童子(传统称这年纪之间的为少年人,第12节),保罗冗长的讲道,闷热的屋子,如何能当,倦极了,就呼呼入睡,从三楼窗子掉到地下来;依英国式说法,第三层楼就是地面上的第二层,文中的描写似乎是合伙共住的楼房,是罗马城镇低下阶层常见的住宅。少年人被扶起来时已经死了。路加一心想描写保罗能起死回生(像彼得一样九36~43),这是绝少疑问的了;保罗说他的灵魂还在身上,是指他医治后的情况而言。路加决不会花篇幅记述一个似乎死了的人复活的事。当然,那些硬着说路加曲解事实的人,仍有隙可乘的。
11. 插曲完结了,保罗擘饼吃了,这话分不清是吃了主的晚餐,还是吃了一顿饭,不过吃这动词,是可以解作吃一顿饭的(十10)。赫肯(p.586)觉得信徒竟然肯等到半夜才吃饭,未免太出奇了,因此采前者说法。不过,他也许对不计代价的热心的信徒,估计太低了;而且这时期在主餐后用膳,是足有证据的;林前十一17ff更要表示信徒等到教会晚膳时会很饿(21,34节),也有人在赴会前先在家吃了饭才来。保罗接着还继续讲了许久。
12. 路加像是补叙方式,才说出那少年人实在已活了,当地的人大得安慰281。其中含意可能是少年人一直不醒。可是,这件事的细节都引起不少质疑,这样惨重的跌伤,固然会引起长时间的昏迷,但其实并未致命(正如一般所料)。这样,神奇的成份就在神保守了他,免了必死的命运,在保罗讲道的场合里,统管一切。这样,神迹不是起死回生,而是神大能的保守。这样解说并不算是理性化地去解释,而且因为这故事编写的方式很奇特,理应慎为观察。此外,困难显然出自第11节的突兀位置。
13. 又上路了,祇是路加及同伴循海路到亚朔,约距二十哩(32公里),保罗则宁采陆路。海路比陆路远,且多有风险。这里没说明为什么保罗要独自上路,情节却必然是事实。若说路加想夸陈保罗的本事,一夜无眠后,恢复力旺盛,仍可长途跋涉282,这是极不可能的解说。
14~15. 各人既在亚朔会合,保罗上了船,走了四十四哩(71公里),向南到达米推利尼,是 Lesbos 岛上的要镇。第二天就来到基阿岛的对面,此地在北面士每拿,南面以弗所之间突出的半岛的尖端。再行海路,过了以弗所,就来到撒摩,是以弗所以南近岸的岛,靠近一个叫做 Trogyllia 的岬角;西方版本加一细节说“在 Trogyllia 停留以后”,不管是否正确,他们也很可能真的在那里停留了。于是第二天就来到米利都,位于以弗所以南三十哩(48公里)。
16. 路加解释保罗所以越过以弗所,是想在五旬节以前到达耶路撒冷。在特罗亚过除酵节,到五旬节之间,时间并不长,但也足以完成这行程的。保罗一定是怕逗留在以弗所,就很难匆匆抽身了,所以他选一艘取快航线的船。此外,保罗怕再出现以弗所,会再引起骚动(二十1注),这也很有道理。不过,既然行色匆匆,又何以花时间叫以弗所的长老来米利都相会,这也令人称奇。不过,可以解释说船在米利都会停一两天,足以传讯去以弗所,叫长者们来到米利都,保罗也可以避免了船在以弗所上货落货时,荒废时日。
277 这恰好符合假设:这个腓立比代表,名叫路加,正是保罗差往哥林多的弟兄,“这人在福音上得了众教会的称赞”(见林后八18)。
278 使徒在七日的第一日聚集,在林前十六2有暗示,而启一10所提的“主日”,一般也认为是星期日。
279 For this view see M. D. Goulder, Midrash and Lection in Matthew (London, 1974), p.177 n.38.
280 这段经文并不支持安息日会的做法,认为安息日是星期五日落到星期六日落,是使徒聚会的日子;即或这里聚会是星期六晚,也已不属犹太人的安息日了。
281 路加的“不小”是他爱用的希腊成语之一。
282 这一节在古叙利亚译本的经文异同,见p.45。
八 保罗在米利都的告别辞(二十17~38)
保罗自知不会再回亚西亚了,就在向耶路撒冷进发,面临被捉拿监禁的可能之前,争取最后机会向教会领袖们话别。此后,虽然使徒行传中仍不断听见保罗在犹太人罗马人面前分诉的声音,这一次却是他对教会的告别辞了。这一篇讲话包含了当时常见的告别辞的内容283。学者们对他的分析,极不一致,不过大致上可分为两部份。第一部份18~27节,保罗回顾自己宣教士的工作,描述他怎样尽心竭力,然后说到前路未明,又说他甘愿为基督舍命,又深信今后不会再与他们见面了。他语重心长地说自己已悉心教导他们,他们对所学的道就自负全责了。这些思想带入下一段28~35节,保罗指导教会领袖当他不再与他们同在时,该怎样行事。他们该学效保罗的忠心,像他那样毫无保留地服事教会。神的祝福必护庇他们,他们也必须服从耶稣的吩咐,慷慨施与扶助软弱的人。
近日的解经家中,除了布鲁斯、Williams 及 Neil 显注例外,都认为其中思想是保罗的,而路加的处理方式也与保罗接近。讲辞的字眼是路加的风格,内容则被认为超过了当时的处境,而拿自己来做榜样,亦不像保罗所为。路加其实是在自己的时代里,为保罗所受的指控辩护(指控不是来自保罗当时在以弗所的人),又鼓励教会要跟从并实践保罗的教训,而那时保罗早已去世多时了。
当时,我们必须承认是路加的风格,既是他写的作品,都就带着他自己的风格了,他也没有设法保留各发言人的独特格调。不过,保罗的确在米利都发表这一番话,正如路加所描述的实在也并无不可,路加记得这个场合,真有这一篇讲辞,也并非不可能的。保罗也会拿自己作范例(林前十一1),也会用话别辞的典型格式,像其它人一样。他的确忍受教会内的指控(林后十~十三;帖前一~二),不过在这讲辞中,他以自己的人生作领袖们榜样,较之对实际指控的答复,前者成份居多。他的一腔热切,是由于当时的情景,令他深深激励。总言之,硬说这段不是根据保罗而来的,理由不足。
17~18. 保罗所关切的,是教会的领袖,此处叫作长老,正如十四23一样。他说他们的岗位是“卫护者”,就是监督(28节),也许他自己也是用这称呼(腓一1)。一开始他就追陈往事,叫他们回想及印证他在亚西亚他们中间生活为人如何(希腊文是 epistamai),可比较帖前二1、5、10f;腓四15,有相同的写法,但实际用的字眼却是路加的(十28,十五7,廿二19)。
19. 保罗用服事主来形容他的工作,正如他常称自己为神的仆人(罗一1;参十二11;腓二22)。此外也是服事教会(35节),仆人身份最重要的精神,就是服事了。因此,事奉第一个质量特别在此提出来的,就是谦卑,不为自己求取什么(林后十1,十一7,帖前二6)。第二是眼泪,表露出他对信徒的关切(罗九2;林后二4;腓三18),第三是忍耐坚毅,在犹太人诸般逼害而导致放弃不干的试探中,他置之度外,仍继续作工(林后十一24、26;帖前二14~16)。这一节与及整篇讯息,都与保罗自己的写作,有直接密切的呼应,看出这的确是他对自己事奉的想法,与对信徒的劝勉。近日有学者说“看不出任何与保罗的直接关系”,实不敢苟同:整篇讯息所反映的印象,使我们像见到保罗本人一样。
20. 保罗牧养的工作包括公众聚会(如在推喇奴学房),也在各人家里(二46;参罗十六5;西四15;门12)。保罗强调他这段日子里,比对他们有益的教训(27节),他都没有避讳不说,虽然有时并不受欢迎(加四16;参林后四2)。保罗这话很强,有人怀疑他是在答辩什么似的,或是路加为日后人家对保罗的评论,在让他自辩。这种自辩在话别辞中,是典型的成份(撒上十二2~5;在十二族长遗训(Testaments of the Twelve Patriarchs)也是常见的写法)。路加没有记载保罗在以弗所所受这样的批评,不过在哥林多却被“传别的福音”者抨击(林后十一4),这里保罗可能就是针对这类指控。
21. 保罗对所传的道,总觉得非常简单。释经者一向把这里的字眼看为文句的交错法,也就是说,他向犹太人宣告他们要信靠耶稣,而向希利尼人则要悔改。这大致上也是不错的,悔改归回神,原是采向外邦人传的讯息(帖前一9;参加四8f;来六1),而犹太人则要从守律法转向信靠。不过,其实人人信主都需要信心(罗十9~13强调犹太人和外邦人相同;参罗一16),而犹太人也同样需要悔改。因此这交错法的理论就不能确定了。悔改一字,并不是保罗常用的字,多半是路加的字汇,但也相当于保罗用的“归回”(帖前一9)。
22~23. 从追述过去,转看眼前面临的事了,这也是引发这番话的因由。保罗正在回耶路撒冷途中,这一程有两个特点。这是必须走的一程,是圣灵催逼保罗走的(十六6f.,十九21)。他知道是神引导他去,他必须顺服。但这也是前路未明的一程:圣灵并未显示这一程的真正目的,和会发生什么事。这种前途未卜的心情,反映在罗十五30~32保罗请求为他祷告之中,求神保守他在耶路撒冷中脱离危难,又叫教会乐意接受带去的捐款。有一件事保罗肯定知道的,就是每到一地方,圣灵都预先告诉他有捆锁与患难等待他。这里不清楚圣灵预言的逼害(廿一4、11)是在耶路撒冷,还是在保罗所到的每一城市,也许是指前者。圣灵的工作有时是透过先知,有时是直接向保罗启示。
24. 若上一节解得不错的话,保罗就预知在耶路撒冷将会受苦。他所不知道的(22节),就是这苦难是否会丧命,但他强调自己已准备受死的了。他不以性命为念,也不看为宝贵,不必不惜代价地护卫性命。这一点与他书信中相合(林后四7~五10,六4~10,十二9f;腓一19~26,二17,三8;西一24)。他看最重要的,是走完他的路(提后十7),忠心完成他信主时所托付的使命,就是传扬神恩典的福音(加一15f.;参林后六1)。保罗觉得自己的任务是忠心传福音,并且是被召往广大的地域去传;所以他想向西到罗马去(也到西班牙去,罗十五24、28),在那里传福音。也许他认为基督再来的首要条件,就是福音传遍世界(罗十一25f.;参可十三10)。但他也知道这任务的完成,不一定要靠他的,最要紧的是忠心完成自己的一份,这一份的大小,神自会决定。
25. 保罗知道当日的会众,必不会再见面了。他向他们传天国的道,已经完成。几位解经家从这几句话中推论(加上第38节),说路加写的时候,已知道保罗身亡,所以不可能再回到这地区来了。路加虽然没有在使徒行传末,记载保罗之死,祇让读者保留一幅保罗在罗马无阻碍地传扬福音的画面,但他已有足够暗示,叫人知道保罗死在罗马。另一方面,也可以说保罗自觉这一带已没有作工的余地(罗十五23),前路将另有所向,极不可能再回到爱琴海地区了。事实上保罗这愿望未得实现,他可能曾再探访过这地区(教牧书信中似乎有这样的线索),这样祇不过表示他所担心的并未实现罢了,至低限度这时未实现。路加把这一番话看作保罗对所有宣教工场上的教会话别,似乎证据十分强,但不够具说服力。
26~27. 然而,保罗在以弗所的工作完结了,他强调自己已忠心尽了职守,任何人失落,责任不在他。他大胆地说没有人的血在他身上,见结十八13,卅三1~6的比喻。叫人丧命的罪的用语,这里是针对牧者忠心传扬生命之道的属灵责任。正如守望者忠心警告人们,说敌人已近在眉睫,听的人若对警告置若罔闻,则守望者责任已尽。保罗作为一个福音使者,正是这样,他所以如此肯定,是因为他自信已把福音的每一方面,忠心地传讲了;神整个救恩计划,都毫无遗漏了(参弗一11;不过神的计划这观念纯出于路加)。
28. 这时保罗进入讯息的第二部份。第一部份他暗示自己的榜样,是他们学效的范本,这时却转为直接劝勉了。他用告别辞的形式,劝他们当他不再和他们同在时该如何行事为人。他们不祇要留意自己也要留意教会的属灵景况(参提前四16);领袖必先保持忠心,才可指望教会忠心。用羊群描写教会,是旧约说到神的子民的比喻(诗一○○3;赛四十11;耶十三17;结卅四),耶稣也沿用它(路十二32,十五3~7,十九10;约十1~30)。在约廿一15~17和彼前五2,也用这画面来刻画教会和领袖;林前九7中,保罗用了它,但并未特别强调。不过,羊群并不是保罗描写教会的形象。这个描写法引致教会领袖称为“牧人”或“牧师”(弗四11),保罗这里用的是监督(RSV 作 guardians 其它地方则作 bishops (希腊文 episkopos),这字在保罗所建立的一部份教会,用来称他们的领袖(腓一1;提前三1~7;多一7)。它带出的意思,是属灵的关顾与牧养。这些人是神藉圣灵所选立的。这里称为“监督”的,与第17节的长老同为一群人,又从十四23知道他们是保罗祷告禁食后所立的,祷告禁食表示他们凭圣灵的指引而行。他们的职责是牧养教会,RSV 译作喂养,似乎把作牧者的身份缩窄了;他的职责应该包括了一切关乎羊群的关顾。这里称教会是神的教会284,这是祇有在保罗书信中用的辞(见林前一2)。教会属于神,因为祂亲自买她回来(RSV 用获得一字太弱了)。这里表达的是买赎的行动,教会成为神的产业,这是根据赛四十三21,神买赎以色列的描述(参诗七十四2,就是根据一节经文说以色列如羊群而来的)。赎价按字面意义是祂自己的血(RSV mg),可是,早期使徒不大可能会说神流自己的血,因此必然是指耶稣作这句的主语(这祇是可能,但不很强),或者指“祂自己的那一位的血(RSV mg)”,文法上可行,也切合衪自己的儿子(罗马八31)的说法。这是路加作品中,清楚提及十字架教义性关键的少数几个地方之一,虽然如此,却不可忽视它的重要性,因为这不祇表示了保罗的信念,也表示了路加的信念。
29. 保罗对教会的爱心,是恐怕有凶暴的豺狼会进来破坏,这里继续用牧人的比喻。异端教师从外而来,引人走差,尤其是当保罗已不在他们当中抵挡他们。这事明明在哥林多出现了,林后十~十三证实有人来到哥林多,可能在保罗离开后,传另一个福音。这事在保罗离世之后,也一样会发生,所以看使徒行传写在这事件之后,则这话的含意就更广了。
30. 除了外来的人,保罗说还有教会里的人,也可能用悖谬的教训,引诱会众(参罗十六17;西二8)。有人想辨认这些异端,但没有什么结论可寻。有人认为路加可能指诺斯底派思想,或受诺斯底影响的信徒,不过既然使徒行传中,没有诺斯底教训可寻,因此我们必须视它为一般性的异端,将要在教会出现。后来以弗所教会真的面临极强的异端势力(提前一3;提后一15;启二1~7):保罗的警告是很合时的。
31. 面对这样的危险,教会领袖必须经常儆醒,像牧人夜间守望,防避侵袭的狼群;儆醒原是信徒一般性的警戒(林前十六13;帖前五6);这里特别指向领袖们(参来十三17),再用保罗自己的榜样来加强。他三年之久(他在以弗所大概停留的年日,十九10),他昼夜不住劝戒会众各人(参帖前二11;林前四14;西一28)。昼夜是夸张写法,比较帖前二9,保罗昼夜亲手作工以维生。
32. 保罗最后一步,是把领袖交托在神手中。这一举动并不是一种委托仪式,立他们为全群的总管,因为他们本已有这位份(17节)。保罗在此地把自己承担的责任,移交给他们,正如十四23的话别式一样。他把领袖们交托在神手中,和神恩惠的道之下,就是指神恩惠的福音(24节)。恩惠是保罗独特的用字,表示神白白的恩典,是人不配受的,祂因着它拯救罪人。路加也常用这个字,尤其是用来指福音的讯息(路四22;徒十四3);因此路加和保罗的用字在这里是一致的,虽然实际的用辞出自路加。神的道建立信徒,就是使他长大成熟的意思(参林前三9~15;弗四12),使他们与一切成圣的人同得基业(参罗八17)这含糊的词(也许来自申命记卅三3f.),似乎是指神将赐给保罗的听众,有份于祂王国统治的福份,是神一切子民所共享的。对神的话忠心,然后带来神的祝福,这是十分重要的观念:保罗和路加决不认为教会领袖,可以超越所交托给他们的神的道之上(提后一14),也不能支配神的道;相反的,他们服在神的话之下。
33~34. 保罗话未了,他还有一个最后的要求,求他的听者学效他自己无私的奉献。他说的是由衷之言,他牧养劳苦作工,亦没有贪求任何报酬(林前九15~18)。古代社会里,金银衣服是代表财富地位的标记。保罗没有财富,甘心自己亲手作工维生,虽然,作为使徒,他本该要求教会的供养(帖前二6)。事实上,他对教会给他的馈赠,十分感激(腓四10~20),但又好像很不好意思似的。无论如何,当时教会给他的馈赠,加上自己的工作,足以维生,不致成为他当时事奉的教会的负荷(林后十一7~10)。
35. 这样,保罗成了扶助贫弱(帖前五14)的榜样,实行施比受更为有福的生活。这句话会引起误解,以为贫弱受人援助的人,就不及施与他们的人有福了这话明显不是这个意思,乃是说有能力助人的人,应该乐施,不要为自己积存。希腊文有些相似的话,也表明这个办法是对的,希腊文有这些类似的句子,而犹太人反而没有,就会有些人认为这不会是耶稣亲口讲的,而是基督教化的希腊箴言。可是正如 Hanson (p.206)所坚持的见解,耶稣引用或借用一句希腊箴言,并没有什么难置信之处,因巴勒斯坦受希腊的影响甚浓。事实上这话用的是犹太形式福字的用法),可能与十二使徒遗训 Didache 一章5节,相呼应,那儿说“施者有福了……受者可叹”,这里个人式的写法可能更接近原本手笔,保罗很少引用耶稣的话,间或引用时,正如这里的句子,用的是要引为道德教导的支柱(林前七10,九14;提前五18)。
36~38. 耶稣的话结束了这番话。保罗接着和众人一同祷告,再合宜不过了。一般情况下,祷告的姿势是站着的,但在严肃的场合下,会跪下来祷告(见七60)。赫肯指出这是路加时代(不是保罗时代?)的作法,但没有说明他怎样知道的。泪别的情景出现了,与旧约(创卅三4,四十五14,四十六29),及犹太著作描述的情形相似。流泪亲嘴的情感流露,在当时的文化背景,是十分自然的。这里的亲嘴是亲情的表示,不是信徒敬拜形式上的“圣洁的亲嘴”。这一幕最后的印象,就是保罗实在不会再见他们了,他往耶路撒冷之行有视死如归之慨。我们看出这一幕与耶稣面向那耶路撒冷受死,有类似的地方;保罗意识到自己将面临监禁,不会再见这些友人了(参第25节)。
283 H. - J. Michel, Die Abschiedsrede des Paulus an die Kirche. Apg. 20, 17-38 (Mu/nchen, 1973); C. K. Barrett, 'Paul's Address to the Ephesian Elders', in J. Jervell and W. Meeks, God's Christ and his Poeople (Oslo, 1977), pp.107-121; J. Lambrecht, 'Paul's Farewell Address at Miletus', in Kremer, pp.307-337.
284 RSV 译本作 of the Lord,是抄写者更改了,为避免“神”字成为下面关系子句的主语。
──《丁道尔圣经注释》
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