约翰福音第十章
第十章 赐下丰盛的生命
由于法利赛人紧紧抱着律法的条文不肯放，看见了瞎子开眼也不放在心上，以至他们敌视神儿子的心情节节升高。他们并不知道这种敌视的心情升高的后果严重到甚么程度，他们以为紧抱着律法与遗传就是热心事奉神。但主知道他们的危险已到了极处，祂不甘心他们就是这样抱着关于神的知识而走向灭亡，祂语重心长的向他们再说了一些话，给他们指明真相，让他们知道神儿子的所是和所作，使他们可以在心思上转回。
神要赐人安息的心意是何等的重，从创世开始，神一直为人的安息多费心力。祂启示祂的心意，祂安排祂的定规，就是要叫人去享用祂的安息，使人恢复他们所失去的安息。我们注意安息日的念义，从记念神歇了一切造物之工，到增加了记念脱离埃及为奴之家的历史，（参创二3；出二十11；申五15）。就可以很清楚知道神定安息日为圣日的目的。神不是以安息日来限制人，神是以安息日来提醒人学会回到神的面前来享用神。若是安息日要成为定人罪的原因，那是因为犯安息日的人不信靠神，仍然要凭自己的所作来生活，来满足自己，不肯接受神所赐的安息。在安息日捡柴是为自己，收取吗哪是不信神，不是安息日定人的罪，而是人的不信定自己的罪。在安息日让人享用神所赐的安息，正是神设立安息日的定意，这不能成为根据去定给人带进安息的人的罪。
羊的牧人和羊的门
犹太人也是畜牧的民族，在他们的生活中，对畜牧事业的内容是不会陌生的。主就以他们最热悉的事物来向他们说明最严肃的事情，那就是神与人的正常关系，和建立这个正常关系的根据。神与人的正常关系并不是建筑在教条上，而是建筑在实际的生活中，在教条上打转是摸不到神的，必须是按着正途去行走，才会走到神那里去。
在羊圈中只该有牧人与羊，牧人以外的人留在羊圈里，那些人就会带来大问题。主就用羊圈来比方神的国，以牧人来比方祂自己，拣选神的人就是羊。祂要带领群羊进入神的国，享用神的国。所以主十分严肃的对那些反对祂的犹太人说，“我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗”（1）。主这话首先要他们知道羊圈的门是甚么，没有找到门而乱闯的，都是对羊圈起破坏作用的。律法是神给以色列人生活及敬拜神的规范，活对了，就能在神的应许地存活，但神从来没有给以色列人应许说，“律法是进入神国的门”。他们所接受为先知的施浸约翰向他们传的讯息，只是“天国近了，你们应当悔改”。也没有提示他们要以律法为进天国的门。所以他们在神面前只有生活规范，却没有门。若是他们恃着律法要闯进天国，他们就是贼，就是强盗。主的话说得很重，若说得不重，他们不会醒悟，但主并不是只说重的话，也说了不少柔和而实际的话，目的也是要他们苏醒。
牧人和羊
“从门进去的，才是牧人”（2）。这一点很明确，从正路进出的，才会领羊走正路，把羊领到青草地上，领到可安歇的水边。牧人“按着名叫自己的羊，把羊领出来”（3）。这说出了主是如何的爱护并关心属祂的人，祂是一个一个的认识他们，叫出他们各自的名字，不会忘掉一个。主实在是认识谁是属祂的人，祂把祂所有的心思都放在祂的羊身上。“既放出自己的羊来，就在前头走”（4）。这真是满了恩情，又叫人多受安慰的情形。主就是这样的看顾祂的羊，祂负起羊一切的责任，承担起羊一切生活与起居的安排，祂作引导，祂又作供应。牧人是这样的对待羊，叫羊享用安息，叫羊得着供应。
羊对牧人也有正确的反应，“羊也跟着他，因为认得他的声音”（4）。主向人所说的，都是把人引进安息与丰富的言语。是主的羊，对主所说的有了生命的响应，所以他们就跟着主往前行。好像那生来是瞎子的人，听见主的声音，里面就起了响应，他就按着里面的响应去行，他就得了安息。跟从牧人的羊是何等的有福，他们进圈是享用安息，他们出圈是接受供应，所以羊群不跟从不能叫他们生命起响应的人。
主说这一番话，叫那些犹太人该有一些省察。那么长久的年日，律法有没有带给他们安息？守遗传有没有叫他们得享丰盛？律法不过是“我们祖宗和我们不能负的轭”（徒十五10）。他们心里若有一点点的明亮，他们必定能知道他们该作怎样的拣选，因为主耶稣不是他们不能负的轭，而是他们真正的牧人。
羊的门
律法与遗传遮蔽了犹太人的眼睛，也闭塞了他们的耳朵，他们没有办法领会主的话。“所以耶乎又对他们说，我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，都是强盗，……我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”。这话说得再也清楚不过了，主是进入神国的门，只有经过祂才能进入神的国。律法和先知都该是引人到主那里去的，若是律法和先知给人误用，起了阻挡主的作用，那么即使是称为“律法”，称为“先知”，都变成使人受损害的，因为他们使人进不到神的国。造成这种损害的人、事、物，称他们为贼为强盗，一点也没有过分，因为他们所抢夺去的是人所该最宝贵的生命。
有一件事要十分留心的，就是“羊的门”是单数的，也就是说，进入羊圈的门只有一个，再没有别的门可以进到羊圈里。主是唯一的门，此外再没有别的门。神在历史中多次的启示这个事实。比方说，挪亚的日子只有一只方舟，方舟只有一个朝天的窗户。在以色列人中，只有一个会幕，在神的百姓中只能有一个在会幕里的祭坛。神给人的救法只有一个，因为只有一位耶稣基督有条件替人赎罪，也赐给人生命。人得不着生命，就不能进神的国。所以羊的门只有一个，就是主耶稣自己。
主是唯一的门，从这门经过的，必然得救。从这门进出的，必定得着生命的喂养与供应。神是这样的作了安排，要藉着祂的儿子来使人得生命，享用安息，并接受供应。神儿子所作的，是律法和先知所没有作到的，偶像的礼拜更不必说了。主是羊的门，主又是牧人，把人领到羊圈去的是祂，羊能进入羊圈也是经过祂，正如在律法下献祭的条例所表明的，祭司是主自己，祭物也是主自己，祂是这样的“把自己献为祭”（来九26），使祂成了唯一领人到神面前去的牧人，也成了唯一让人进到神面前去的门。
使羊生命更丰盛的牧人
主不住的以“安息”和“得供应”为题去开导顽梗的犹太人，主不是说律法和先知错了，而是说使用律法和先知的人错了，所以他们得不着律法和先知所指引的接受安息和得着供应的路。主要他们从实效上去体会祂的话，好认识祂的所是，和祂的所作，正是律法和先知所指示的。“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”（10）。主不单是这样说，祂也是这样作了，饥渴的人因祂得饱足，病人因祂得医治，瞎眼的人因祂可以看见，这些都证实祂说的话是有实效的，不是一堆空谈的宗教理论。
更重要的是主宣明祂受差遣到地上来的目的。祂不是单让人来享用属地的富足，而是要人去得着属天的生命与丰富。属地的富足只是神在律法下给以色列民的应许，它使人在生活上没有缺乏，但却没有给人生命中的满足，更没有生命中的丰盛与刚强。大卫与所罗门在极荣华的日子，也逃不过弱的原因就是在此。主宣告说，祂来的目的，就是要补足旧约的缺欠，要把属天的生命赐给人，也把属天的丰盛连同生命一起赐给人。
“得的更丰盛”的含义是人完全的得着神自己，神自己是如何丰盛，人所要得着的就是如何的丰盛。这实在是一件太大的事，是神的儿子要在人中间作的最大的事。神把祂自己的丰盛赐给人是没有疑问的，因为这是神要作的。但是神自己的丰盛并不是任何一个人所承受得了的。因此，主在地上不只是找个人来承受神的丰富，祂也在寻找一个团体的器皿来承受神完全的丰满，这团体就是神的教会，只有教会才能完全承受神完全的丰满。这该是主在这里提说“羊圈”的含义，和下文主提到要找另外的羊，使他们合成一群的原因。
生命是牧人与羊联结的基础
羊和牧人之间有一个秘密，那就是生命的共鸣，彼此里面有响应。羊认得牧人的声音，牧人也认识祂自己的羊，羊会跟着牧人，牧人也心系在羊的身上。虽然有些羊在遇见牧人的时候，还没有信祂，但是牧人对羊已经发生了吸引。就像那三十八年的病人，那生来是瞎眼的人，他们认得主的声音，就跟从了主耶稣。
这秘密是基于一个事实，主耶稣牧人，不是雇工，祂是羊的主人，不是雇请回来作工的人。“我是好牧人，好牧人为羊舍命”（11）。牧人与羊之间所以有共鸣，有响应，因为他们之间的关系是建立在相同的生命之上，也建立在来自生命的爱里。主说这话是要犹太人明白祂与人的真正关系。祂不是为求自己的荣耀与利益来作事，祂一面是成就父所差遣的，一面祂是顾念将要败亡的人，祂顾念他们到一个地步，全然的忘记自己，要为他们舍命。主是指着祂要为救人而给钉十字架说的，虽然那时还没有给钉十字架，但那实在是在钉十字架的心情里说这样的话。为羊把生命摆上，好让羊得着生命。
死而复活造成生命的联结
牧人是神的儿子，羊是地上的众人。神儿子有的是神的生命，人所有的是人的生命，不相同的生命怎么能调在一起呢？这就是“好牧人为羊舍命”的故事。原来是全不相同的生命，有了为羊舍命的事实，生命就调在一起了。钉十字架是死，除去了犯罪的生命。十字架的另一面是复活，复活就显出了神的生命，除去了死亡权势的辖制，使生命可以不再受限制的分给人。死而复活的基督，将神的生命赐给人，叫人与神不再为敌，相反，人与神有了生命的联结。
生命的联结不是仅仅建立一个和谐的关系，而是带进一个神与人合一的事实，神与人之间有了一个再也分不开的联结。“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命”（14～15）。这样的认识是根据客观存在的事实。以牧人与羊的关系来说，那是主的死而复活，藉着这个死而复活的事实，彼此有了深切的认识。以父与子的关系来说，是藉着子的顺服父，离开父怀而进入肉身，进入死地。圣灵把牧人与羊的认识和父与子的认识相比拟，显示了藉着复活而带来的人与神的联结是何等的紧密，在生命上合而为一。
生命的扩充与合一
主来的目不停留在叫人得生命，而是继续的往前扩充，使生命进到更丰盛。所以复活的生命是要扩充的，不只是质的扩充，并且也是量的扩充。主的舍命是要把许多的人都聚拢在复活的生命中，这是神要作的事，藉着这个生命的聚拢，来显出更丰盛的生命，显出无限丰富的生命。
“我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”（16）。合成一个大群是神的心意，这一大群包括原来在圈里的，和流离在圈外的。按着神作工的次序来说，原来在圈里的是有律法的犹太人，流离在外的是没有律法的外邦人。像弗二14～15所说的，“将两下合而为一，……将两下，藉着自己造成一个新人”。这该是一个可能。按着教会的成长来说，在圈里的是已经得救的人，在圈外的是以后要信主得救的，这些人早晚都在基督里归于一，这样看也是合乎情理和属灵原则的。
不管是怎样领会，都和历史的事实相符的。在神的定意里，要叫“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体”（林前十二13）。这事一定要作成的，藉着神儿子的复活，透过圣灵的工作，把信的人组成基督的身体，来显明极丰盛的生命。神这个伟大荣耀的旨意，全是因着祂儿子从死里复活来作成功的。生命一面在扩充，生命也一面带进合一，生命的丰盛也就完全显明了。
复活的生命满足父的安排
子的舍命是出于父的定意，子的复活也是父的定意，父藉着子的死而复活来完成父的目的。在子这一方面，祂固然是顺服父的安排，但祂也具备祂自己的条件。“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来”（17）。舍命是为了显出复活的生命，没有舍命就不能显出复活的生命。复活的生命必须显出，才能败坏掌死权的魔鬼，才能赐下生命。子是生命的主，但祂甘心进入死，再从死里复活，神的定意就作成了。这是子的顺服完成父的安排。
父的安排是让子死而复活，而子也是甘愿去接受死而复活。所以主能说，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来”（18）。主是生命的主，祂与死是无关连的，祂若不接受死，谁也不能强迫祂去死。祂既是生命的主，死只可以碰碰祂，却没有权力辖制祂。子有权柄处理祂自己的生与死，但祂也服父的权柄去接受祂自己的生与死，子的权柄和子的顺服，都在满足父的安排。
在子的经历中所显出的复活生命，实在是美极了，子自己有权柄，有权柄的子也服父的权柄。“祂不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，……存心顺服，以至于死”（腓二5～8）。这样满足了父的安排，父的无限丰满也因这复活生命显在人的身上。
复活生命的保证
主耶稣说了上面的那些话，引起在犹太人中发生了分争。有些还是死硬的拒绝主，但有些却是苏醒过来，肯定能叫瞎子的眼睛开了的人是应当听从的，只是依旧不敢承认祂就是基督，也不敢接触祂是神儿子的事。这样分争是遇见权柄而不肯接受权柄的结果，他们仍旧是留在犹疑中，因为他们始终不肯相信主这一次在耶路撒冷停留的日子比较长，到了修殿节的时候，祂还没有离开。修殿节是犹太人记念马加比王朝重整圣殿而定下的，与神给以色列人的律法中的节期没有关系。这时，犹太人在圣殿里围着主，要弄清楚祂究竟是谁？他们说，“祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明的告诉我们”（24）。不是主隐藏祂自己，也不是主没有告诉他们，问题全是在他们的不信，他们不信主的所说，他们也不信主的所作。
他们的不信，并不是因为他们没有听见和看见，他们实在是听见了，也看见了，他们就是不信。所以主明明的给他们指出，“因为你们不是我的羊”（26）。人喜欢用思想去接受新事物，这没有错，但是在接受主的事上，就是不能凭思想，因为这是属灵的事。接受属灵的事只能用信心，思想不是接受主的路，犹太人要在思想里认明主，所以就走进犹疑的死胡同。用信去接受主，就得着生命，成了主的羊。是主的羊就会听主的声音，跟从主的引导。
信心接受主，就接受了主的生命，成了主的羊。这生命是有保证的，人可以把信的人赶出会堂，但不能叫他死亡，因为这生命是永不灭亡的。“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”（28～29）。在律法下，人只有永远的观念，只有一代一代的承受到永远，而不知道永生。他们所知道的亚伯拉罕、摩西，虽是给神记念到永远，但他们都死了。永生是复活的主所赐的复活的生命，就是神自己的生命，是新造的事物。人虽然对永生这事陌生，但陌生并不影响永生的事。永生是在人里面的神的生命，表现在外面就是“永不灭亡”。神的生命是永远的，这生命在人里面也是永远的，因此，因一次信主接受了生命，成了主的羊，谁也不能改变这身份。更重要的是这些成为主的羊的人，是根据父的预知而定规下来赐给子的，这些人不会不听主的声音而走失。然后父与子都以祂们的大能来作羊的保护，叫羊永远活在安全中，这才是谁也不能从父与子的手中把他们夺去。
生命的显明，把生命赏赐给人，生命在人里面的永远保证，全是神儿子作成的。在行五饼二鱼的神迹以后，主在加利利向众人公开宣示生命的话，在开了瞎子眼睛以后，主在耶路撒冷圣殿里再向众人公开宣示生命的话。这些话都在告诉众人，人与神的正常关系是建立在生命上，不是建在人的思想里，人必须在信的路上走，然后才能知道神。这正呼应了主对尼哥底母说的话，“人若不重生，就不能见神的国”。
信心把人连上主
犹太人犯了最大的错误就是墨守字句的教条，摸不着律法中的精意。因此，当主把律法的精意发表出来的时候，他们就不住的与主发生顶撞。这一个结一天解不开，他们顶撞的情绪就一天天的升高。他们巴不得主清清楚楚告知他们祂是谁，但是因着他们的不信，主向他们说了，他们还是不能接受，相反的，还把顶撞的情绪再升级。
主说完了祂与祂的羊的关系以后，祂再说明那一切都是祂与父同心去作成的。“我与父原为一”（30）。父与子本来就是合一的。合一是生命里交通的实际，因着这生命交通的实际，子就是父的表明，因为子一切都是源于父。父阿们子所作的一切，因为子是根据父而作出行动。犹太人因着守住“除了我以外，你不可有别的神”（出二十3）的字句，叫他们心思中只有数字上的一，而没有合一的一，他们对独一的神的认识中，是没有合一的成分在其中的。他们知道神有一个名字是表明神是复数的，是独一而包含复数的内容的，创一1里的“神”（原文是以罗欣）就是一个好例子，创一26～27的“我们”和“祂自己”就是一个很好的事实证明，只是他们拘泥了在字句上，因而没有办法接受主所说的，信也就不能出来了。不在信心里去看神的所作，一定不可能看见神的儿子，这是无法更变的事实。
仍是宗教的束缚所驱使的
因着主说“我与父原为一”，犹太人又再拿起石头打主耶稣。“耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打祢，是为祢说僭妄的话。又为祢是个人，反将自己当作神”（32～33）。犹太人的反应，仍旧是让宗教的束缚来驱使。他们承认主耶稣作的是好事，只是他们不能忍受主所说的，最不能忍受的还是主说出祂是谁的问题。这问题原是犹太人提出的，主若是说祂就是基督，也是神的儿子，恐怕这些愚顽的犹太人还是不能忍受。
宗教的制度与内容是使人受束缚的，不管是甚么宗教，纯粹的宗教也好，政治化的宗教也好，连宗教化的政治也包括在内，都是使人拒绝神，拒绝生命的。宗教的制度把人局限在它本身的内容里，使人不能真正的知道神的律法的精意，又使人不能接受神照祂的心意所作的。宗教是要神跟着人走，但神却是要人跟从祂走，这是不能有调和余地的事实。人必须放弃宗教的观念，才能建立起信心去遇见神。
在信心里才能看见神的儿子
主耶稣引用了诗篇上的话去指出犹太人的无知，无奈他们的心已经给宗教的束缚弄到硬化了，不信的恶心使他们看不见神的作为。“我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面”（37～38）。主不是偶而作一两件事，祂是作了许多的事，但是他们就是看不见神，世界的神弄瞎了他们的心眼，不信把他们捆绑在敌挡神的地位。
不信把人与神隔开了。主因着犹太人的敌视，祂离开了耶路撒冷，称为神名下的城，竟然没有地方接待神的儿子。“耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施浸的地方，就住在那里。有许多人来到祂那里。他们说，约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了”（40～42）。这实在是一个强烈的对比，不信使人的眼睛看不见神，信却叫人的眼睛开了，看见了神的儿子，也接受了神的儿子。同是一个民族的人，同是一样生活与经历的人，信与不信使他们接受了截然不同的结局。
人的无知可以忽略律法和先知的话，但是绝不能改变律法和先知所要见证的。不信把人与神隔开，但是信心却使人与主接上了，这一个接上，人就看见父在子里面，子也在父里面，父是子所作的源头，子是父自己和祂的心意的彰显。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
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