约翰福音第六章
第六章 给人得丰富供应的生命
人离弃神的结果，叫人的一生都是生活在虚空里，为要填补这个虚空，人就拼命去追求肉体的满足，要用物质来解决人里面的饥饿。当主在地上作过一些事以后，人对主有了一点外面的认识，就凭着这一点外面的认识来跟随主。那时就“有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟从祂”（2）。耶稣渡海，他们也渡海，耶稣上山，他们也跟着上山。但是凭外面的认识来跟随是不足够的，必须再加上里面的认识，人对主的跟随才算走上正途。
主藉着供应人物质生活的需要，引导人去追求生命上的富足，叫人里面的饥饿停止，更重要的是让人知道必须要恢复与神的关系，让神来作人的供应。人能否接受神来作供应，关键就在人有没有接受神的生命，而这生命就是主耶稣自己。因此，人必须从主的所作去准确的认识主的所是，按着主的所是来接受主的自己。
神的儿子是神给人丰富的供应
“那时犹太人的逾越节近了”（4）。许多人都要上耶路撒冷过节，这些人也许是路过加利利，听见主耶稣的名声，都聚集到主那里，要听祂讲论神国的事，这些人与主一同山上，整天没有进过饮食。在山上，在野地，怎么能得到足够的饼来供应约五千人的需要呢？这时刻，人的缺乏与无助完全显露出来。在这样的环境下，主让人认识人的贫乏，也认识神的丰富与大能。
人无法解决的贫乏
人离弃了神以后，就活在难以了解的贫乏里。但是在人的本身上来说，承认贫乏是十分不容易的事，因为在伊甸园里堕落的结果，是人自以为是全足全有与全能的，而事实上并不是这样。人不仅在生命中是贫乏的，就是在物质的生活中，也常常是贫乏的。所以在没有看五饼二鱼的神迹以前，我们先要来注意主在这神迹中的安排。
主耶稣是体恤人的，祂不乐意看到人生活在困乏与疲倦中，因为祂是赐安息的主。只是很希奇，主选择了在山上作为给众人训诲的地方，并且一开讲就是一整天，难道主全没有想念到众人饥饿的问题么？参考马可八章，主与众人在野地聚集，竟然三天没有吃的，然后主用七饼几鱼去给四千人吃饱，希奇的是主是在众人一起饿了三天以后，主才说，“我怜悯这众人”（可八2）。为甚么主不在第一天该进食的时刻说“我怜悯这众人”呢？把这两件事情合起来留意一下，我们有理由相信主当时在作这些事以前，是有一定的安排的，为要使众人都领会，人确实是活在贫乏里的，并且有好些贫乏是人没有办法去解决的。唯有当人落在这种光景里，人才肯承认自己是贫乏的，也才肯谦卑的去寻求认识神。
“我们从那里买饼叫这些人吃呢？”（5）这是主当时发的问题。“腓力回答说，就是二十银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。有一个门徒，……对耶稣说，在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼，只是分给这许多人，还算甚么呢？”（7～9）这些是门徒的回答。意思就是说，不要说我们根本没有二十银子，就算有，在此时此地也一点作用都没有。我们现在所能有的只是五饼二鱼，对于眼前的需要也不发生作用。事实确是这样，他们没有办法解决这样大的需要，人的所有并不能供应人的贫乏。
从神的能显出神的儿子
人以为人一切都能，神就隐藏祂的大能，人承认自己的不能，神就显出祂的能。人的不能才显出神的能，从神的能里就显出神的儿子。施浸约翰起初是在启示中去见证神儿子，如今是主耶稣以神的能力去证明祂是神的儿子。在人眼中看为微不足道的东西，一旦放在神的手里，就成了极大的丰富，因为是神的能使无变为有，也是神的能使微小变为丰富。
“耶稣说，你们叫众人坐下。……耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人。分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们都吃饱了。……众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子”（10～13）。五千人不是小，五饼二鱼又确实是太少的供应，但不在乎人数有多少，能作供应的又有多少，只在乎主的祝福。主的祝福就说出了那是主要作的事，主既是要作那事，主的大能就在那事显出来，主的大能一显出来，人的难处就解决了，人的贫乏也就停止了。
问题就在这个祝福的人是谁？谁有这样的大能带出神的祝福来呢？旧约的先知以利沙也作过类似的事，但规模是小了些，不能与这个相比。能与这相比的，只有以色列人在旷野行走的经历，那时是神在供应祂百姓的需要，现今也是从神那里来的供应众人的需要。
神的丰富输送给人的秘诀
神的丰富原是乐意向人去享用的，在创造的事上，神是作好了丰富的安排，才让人被造在其中。在救赎的事上，神是定规叫人得丰盛的生命，并且享用祂自己作为产业。神的自己作为人的承受，远在利未人给分别出来服事时候，神就作了启示，并且在神子民的历史中不住去印证。神这个心意，就是到了永世的时候，也没有一丝一毫的更改。
人堕落以后，神的丰富输送到人中间来的管道有了闭塞，但并不是说神停止了把丰富输送给人的心意，神完全没有作停止输送的打算，反倒不住的在历史中作了许多恢复的安排。神作恢复的安排是一方面的事，人这一方面也要有相应的跟上，然后神的丰富才能显在人的中间。人要怎样跟上才能使神的丰富显在人的中间呢？我们注意五饼二鱼的历史，首先是小孩肯交出食物，然后是众人都遵命坐下，再后是门徒先给完了众人才吃他们的份，这几件事情之间贯串着一个相同的东西，那就是接受主的权柄，也就是承认主的地位与身份。这个接受与承认是非常重要的，说它是秘诀也好，说它是关键也好，就是因着它的出现，主的荣耀丰富就显出来了。那实在是丰富，众人都吃饱了，还收拾起十二篮的零碎。
“这真是那要到世间来的先知”（14）。虽然这认识还不够接上主就是神的儿子，但是已经接上了神在申命记中所应许的“那先知”，也就是承认这称为耶稣的人是弥赛亚，是基督。这一个承认使他们听从了主的吩咐，虽然他们这一个认还不能说是出于里面的认识，但是也给主制造了机会向他们流出祂的丰富。
我就是生命的粮
众人吃过了饼，也认定主耶稣就是那先知，就“要来强逼祂作主”（15）。他们的心思是这样想，若是这先知来作主，凭着祂的能力，脱离罗马人的手就不是难事，而且天天从祂那里得供应，那真是好得无比。但是主耶稣的路并不是这样走的，祂在神的旨意中是要作王，只是并不需要透过人的手来作成。人是根据人的需要来作事，主却是根据父的定意来行走。所以祂离开了众人，独自到山上去祷告，祂绝不作根据人的需要去满足人的事。
祂的门徒摇船渡海要到迦百农去，主在大风暴的黑夜里在海面上行走，到了门徒那里，叫门徒得了安慰，也在那时澄清门徒对祂的认识（参可六47～52），让他们明白祂是神的儿子（参太十四22～33）。他们不像众人那样，以物质的好处作为跟随祂的基础，而是清楚的明白祂是以生命来带进祂的国度。
“要为那存到永生的食物劳力”
众人是为了今生的满足去寻找主，从海这边找到海的那一边。劳苦是够劳苦了，只是寻找主的目的不准确。所以当他们找到了主以后，主明明的对他们说，“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的”（26～27）。“神迹”的含意不是单指着神奇的事，而且有“记号”的意思。也就是说，神迹就是神儿子的记号，看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因着认识神的儿子而跟随祂，所以主才很不客气的说了这么重的一些话。
主是父神所印证的那位赐人有永生的人子，主在这里又再一次指出祂与神的关系，祂是神的儿子，是神授权给祂把生命赐给人的。人的生命受限制，叫人只注意属地的满足，和使人得属地满足的原因，因此人的眼睛很难离开属地的事物而专注在属天的生命。可是忽视了属天的生命，人没有可能得着真正的满足，因为洧属天的生命，人的自己也要随着时间的过去而消逝，何况属地的满足只能停留极短促的一瞬，也如同人的生命一样成为无有。
人实在很不容易脱离现实生活的辖制，人的愚昧叫人只看见神迹，却看不见主，以人的事物代替主。主明确的告诉那些人，必须要“信神所差来的”（29），然后才能进入神的工作。但是人的心思既给吃喝的事所黏住，就没有办法领会神的心意，结果还是停留在属地满足的追求里。
主是天上来的真粮
当时的犹太人只注视地上的事物，对于主给他们的开导无动于衷。他们看五饼二鱼是从地上来的，他们要求主从天上赐下食物来作为凭据。“他们又说，祢行甚么神迹，叫我们看见就信祢呢？……我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，“祂从天上赐下粮来给他们吃”（30～31）。他们的心里仍旧是思念着可吃的食物，还是为了要得着食的。
主告诉他们，吗哪不是从天上赐下的，吗哪是粮食，但却是一个预表，神赐吗哪给以色列人维持生命，所以吗哪绝不是一种幻像。“那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的”（32～33）。在主说的这话里，有两件事要注意，头一件是表明在时式上，赐吗哪是过去发生的，而赐真粮是神现在要作的。另一件是吗哪只是维持当时的以色列人的肉身生命，并且不是从天上来的，而真粮是神现在要把属天的生命赐给全世界的人。所以吗哪是预表维持人生命的食物，神的粮却是神的儿子，是祂自己来作人的生命。
生命的粮是主自己，祂来作人的生命，人就有了属天的生命。“耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿，信我的，永远不渴”（35）。主来作人的生命，并不需要人常常到祂那里去要生命，像犹太人所领会的。祂作了人的生命，那结果是永远的，既不饿，也不渴，永远活在满足的状态中。因为主作了人的生命，人就再次把自己接上神无限丰富的源头里。并且这个接上是不会中断的，因为“凡父赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他”（37）。
复活是生命的性质
主来作人的生命确实是非常严肃的事，也是极其宝贵的事。因为生命是经由复活来显明的，不能复活的都不是生命，既然是复活的，就是永远的，不再有死亡的。“我从天上降下来，不是要按自己的意思，乃是要按那差我来者的意思。差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（38～39）。谁是父赐给子人的呢？就是“一切见子而信的人”（40）。这些人要因信子而得永生，并且在末日要复活。因为父叫子从死里复活，子就成了人能复活的原因。
从主的所说和所作，很明显的表达了两件事实。一件是主耶稣是父神所差到地上来的儿子（参29），祂就是神的儿子，祂到地上来是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意，等别是要藉着死，废去掌死权的摩鬼，藉着复活彰显生命，以复活的生命打破死的限制（参39）。死亡的限制不存在了，虚空对人的辖制也就停止了。
生命的粮是引出复活的，而复活又是生命的性质。我们记得“生命在祂里头，这生命就是人的光”这些话，主是生命的粮，祂从天降下，祂并不带着属地的性质，所以死亡不能拘禁祂，祂活出复活的大能，祂彰显了复活的生命，把复活确定了成为生命的性质。因此，一切因信而接受复活的主的人都得永生，在末日都要复活。
吃我肉喝我血的人就有永生
犹太人凭外面去认识耶稣，他们就没有接受到里面的光照，因此他们没有办法明白永生和复活的事，更不能明白耶稣就是父神所差到地上来的神的儿子。他们“私下议论祂，说，这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得么？祂如今怎么说，我是从天上降下来的呢？”（42）人只看外面的事，就不容易遇见神，但神还是给机会让人去遇见祂，所以主说：“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来”（45）。要听见，必须心里不拒绝神，听见了还不够，必须照所听见的去学习，这样就能遇见主，这也就是信的实际。
“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了”（49）。这是历史，因为吗哪并不是像犹太人所领会的，是从天上降下来的粮食。从天上降下来的粮食可以叫人吃了就永远活着，这粮不是别的，而是神的儿子耶稣。“我就是生命的粮。……叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命粮，人若吃这粮，就必永远活着”（48～51）。主三番四次的说祂是生命的粮，这话该是清楚了。但是难处是在主是具具体体的一个人子，怎么可以把祂作为粮食而吃进人里面呢？主自己继续在说明这问题。
十字架救赎的启示
“这个人怎能把祂的肉，给我们吃呢？”（52）这确实是一个大难题。但是主耶稣是非常肯定的说，“我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活”（53～54）。在人这边是不能吃，也不可以吃，在主那边却是你们非吃喝不可，不然就没有生命，也没有让主叫他复活的资格。主多次的提到“复活”与“永生”，祂十分重视这些事实，而这些事的关键却都在吃喝祂自己，这究竟是甚么一回事呢？
律法里面有献祭的定规，献祭的人是凭借着祭牲所流的血，与祭牲的肉，在神面前得赦罪，蒙悦纳。祭牲的血与肉的分开献上给神，那就是表明死的事实，是献祭的人承认他在神的面光中是该死的，现在藉着祭牲的代替去接受死，使献祭的人得保存而继续的活着。这就是人因接受了祭牲的肉与血而能继续的活着，这个事实是神藉着献祭的条例向人启示的救赎，也是一个预表，这个预表就应验在神的儿子身上，因为祂是“神的羔羊”。
父神的定意是要祂的儿子如祭牲一样，流血舍命去为人赎罪，所以主耶稣必须给钉死在十字架上，成就神给人的救赎。在十字架的救赎里，人在神面前一切的难处都解决了，神不再追讨人的罪，也不再定人为有罪，人就可以永远的活着。主所说的吃喝祂原是根据律法的精意来说的，要叫人领会十字架的救赎。献祭一边是祭牲的死，另一边是献祭的人可以继续活，所以献祭的事是又有死的，也有活的，是因着死而得活着。所以十字架的救赎一面是主死了，使在祂里面的人都在祂的死里死去，一面又是主复活了，叫在祂里面的人都在复活里活过来。这是神给人完全的救赎，是主自己一手作成功的。
吃喝主就是接受主，吃喝饮食是怎样把食物接受进人的里面，吃喝主也是怎样的把主接受进人的里面。所以吃喝就是发生联合关系的接受，接受的动作作过，联合的事实立刻就发生了。接受就是相信（参一12），这就是主所说的“信的人有永生”（47）的根据，人信了主，就是接受了主，人接受了主，就与主发生了联合，主就作了接受祂的人的生命，他就有了永生，在末日也要复活。
可吃的肉与可喝的血
犹太人拘泥在律法的字句，不领会律法的精意，所以在吃主的肉和喝主的血这些话上过不来。律法把动物分成洁净与不洁净的，也严禁以人去献祭，所以要把人的肉拿来作食物是绝对不能行的。血也是不能吃的，血只为献祭赎罪用，不管是甚么理由，都不能吃血。从律法的字句中所得的结论就一定是这样，绝不可能再有别的结论。
但是拘泥字句的犹太人似乎是忘记了，一些赎罪（愆）祭的肉是要祭司们吃的，藉着吃的联合来承担罪的除去。平安祭的肉更是众人一起要吃的，藉着吃的联合来承受神丰盛的祝福并喜乐。血虽不吃进人里面，但是人还是要接受血的倾倒，或涂抹，或洒血，所作成的赦罪的功效。律法禁止人用口吃血，但律法却强制人一定要接受赎罪的血，“若不流血，罪就不得赦免”（来九22）。当人看见主耶稣是背负世人罪孽的神的羔羊的时候，他们一定承认主所宣告的，“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”（55）。看到非吃喝主的肉和血不可的人，也必定承认主所宣告的，“吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在祂里面”（56）。
天主教里有一样极严重的错误，就是他们依据自己传统遗留下来的“变体论”所作的事。他们宣称，在“领圣体”时，桌子上的饼和酒，经过主礼神甫祝福以后，就真的变成主耶稣的肉和血，所以领的人要很严肃的把饼酒囫囵的吞下去，不然就是得罪主。用严肃的态度去记念主的死是对的，但变体的学说却是毫无根据，若是说到不领圣体就没有永生更是胡说，不是为训的。
我们擘饼记念主，是藉着饼和杯中的酒去记念主为我们作的，是先作了接受生命的人，然后才去接受饼和杯，却不是接受饼和杯使人得生命，人要得生命是单单的接受主。除了接受死而复活的主自己，没有别的方法使人可以得生命。“永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人也要因我活着”（57）。我们应当看准了，子的生命是父，人的永生是子，因此人所接受的属天生命也是永活的父，永活的父成为人的永远生命是因着人接受（吃与喝）了主耶稣。
跟随赐永生给人的主
眼睛看着物质的好处，心思给字句所捆绑，这种光景不单是发生在一般的犹太人当中，在一些门徒当中也有同样的情形。“祂的门徒中有好些人听见了，就说，这话（道）甚难，谁能听呢？”（60）人一拘泥在字句里，而没有注意到精意，确实是有许多的难处在阻挡他去跟随主，就算他能看见复活的主，他还是不能脱离眼见的捆绑。所以主明确的对门徒说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（63）。注意眼见的肉体事物，却没有留心精意（灵），那就是找不着叫人活的路。要注意主当时所说的，主是把精意告诉他们，让他们按着精意所表明的去接受主自己，他们就能得着生命。
尽管主把跟随祂的人导向准确的方向，但是人的不信就是跟不上来，所以在“祂的门徒中多有退去的，不再和祂同行”（66）。就是在留下的十二个人当中，还有一个以后要卖主的犹大，这些事全都在主的知道中。人若不是看见赐恩的主，若不是先受恩典的吸引，里面满有恩典的感觉，是不会真正的跟随主的。因此以外面的好处来作跟从主的基础，结局不是卖主，就是退去。
主是乐意以神的丰富来供应人，只是要享用神丰富的人必须先要有神的生命，主也是十分愿意人因着信祂而得着生命。所以当众人大批的退去时，“耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去么？西门彼得回答说，主阿，祢有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道祢是神的圣者”（67～69）。这个回答是对的，要跟从主必须先要知道主是谁，也要知逆跟从主的目的，不是为求属地的好处，而是要找到生命的道路。要跟随赐人永生的主，这样的跟随才是正确的。彼得在以后虽有失败，但不至全身仆倒，仍然可以再站立起来，走完主要他走的路程，原因也就在此。犹大所以成为灭亡之子，因为他从起头就是在外面来跟从主，这样只跟从自己，不是跟从生命，所以结局就是灭亡。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
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