第七讲 肩负使命的客旅
经文：（约翰福音十七14－19）
基督徒与非基督徒有何分别呢？别人是过路人，是客旅，是寄居的，我们也是。神既拯救了我们，又为何要把我们留于苦难的世界呢？很多信徒在水深火热时向神呼求：“主啊！祢何时再来？”我相信神没有错，神不会故意让我们经历苦难；苦难本身没有意义，除非为了更高的目标去承担苦难。因为神仍深深爱着被罪恶捆绑的罪人，希望他们早日脱离灾难。表面上信徒与非信徒没有分别，我们吃喝嫁娶，也生儿育女，发展事业，就业……。唯一不同的是在星期日做礼拜。别人看见我们的分别吗？可惜，信徒在社会中是一群隐藏的人；自称是光是盐，却不能在社会上起作用。我们生存的目标及意义，与世人有何分别呢？最高的理想不过是充满我们的礼拜堂。然而，主的心意是要我们去充满整个世界。主耶稣说：“父怎样差了我，我也照样差遣你们到世上去。”因此，我们在世上不是旅游、视察、观光，而是要完成神的托负──一个见证主的托负。
谁是肩负使命，见证主的人呢？14节耶稣说这些门徒不属于这世界，现今的世界被罪恶渗透，仍在恶者掌握中，是抗拒神旨意的势力。这世界有自己的价值，方向及作风，信徒不属于这世界，因此在世界上不受人欢迎。正如主来到世上，遭遇到很大的抗拒，因为光来到世界，成为黑暗的挑战。故此，世界憎恨我们，不要以为诧异，世界的价值观建立在短暂的物质，属主之人的价值观是与永恒挂钩；有圣洁标准，不与罪人同流合污。正如彼得说我们是寄居的。带着使命进入世界，应提醒自己不迎合世界的潮流。世界若因我们的公义，圣洁及爱心而恨我们，则不需为自己辩护；但若因我们对苦难不关心而恨恶我们，则应自行省察。若为义而受逼迫，便是有福的人。
我们不属于这世界，是否就属于自己呢？（十七6－9）说我们是属神的人，神将我们赐与基督，因此不能再以自己的喜好而定人生的目标。我们与世人的分别，在于我们是被拯救，被赦免的人。因此每个属主的都应当是一个见证人。只是今天出现一个可悲的现象，许多人将见证职业化，只出钱请人来为我们作见证。故此只有一小撮人是专业见证人；这样，我们在世界的影响也就极之微弱。作见证是每个蒙恩人的责任，这呼吁是主向每个属祂的人发出的。一方面，这是个报恩的行动。另一方面，这是唯一能影响整个世界的方法。若将见证缩窄在一小撮人身上；那便会限制我们活动的范围。在极权的国家，作见证很受政权约束；不是任何时间或每个人都可作见证。然而今天我们有自由超越地域，文化为主作见证，如果每个基督徒医生，律师，校长，主妇，商家……都将见证带入自己的圈子，则在整个世界会产生巨大的影响力。
经文中也让我们明白见证的先决条件。15节“我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。”我们知道自己正处于敌人的阵地，有自身的软弱及限制。因此在大祭司的祷文中，耶稣求神保守这些见证人脱离恶者的势力，免受其骚扰而影响他们的使命。以弗所书形容基督徒的生活就是一埸争战，与空中灵界的势力争战。若单凭我们有限的智慧及力量，则难以取胜。若果你对信仰认真的话，便会感受敌人的攻击，直至无法抵挡，凭己力去应付这些引诱试探，便会跌倒，灰心，对生命对神起了怀疑。倘若没有神的保守，相信大部份人都不会在这里了。耶稣向神祈求，保守我们脱离那恶者，耶稣很认识那敌人，祂亲身经过试探。要胜过试探并不简单；若没有神的保守，我们会跌倒；多次的跌倒，使我们惭愧！会放弃为主作见证，对自己对神失去信心。不错，撒但的攻击很凌厉，但要记得耶稣的祷告，我们有神的保守；祂是我们永远的保障，坚固的堡垒，所有权柄都在祂手里，我们可放胆到世界为祂作见证。
除了有神的保守，还要有真理的装备。主说：“我要将祢的道赐给他们，求祢用真理使他们成圣。”真理的作用不在增加知识，乃是塑造一个合神心意的新生命；使生命有其抵抗力。真理在我们生命里不断更新，使我们达到神的标准。今天神学上常探讨真理本色化（contextualization）的问题，这只是第一步；最重要是将真理融化于自己生命里，这便是（actualization）。耶稣以真理叫人成圣，也就是说真理经已融化在我们生命里，每个信徒都应积极追求这真理，以应用于生命上。在香港，听道的恩赐很明显，然而，满脑子的真理，是否能令我们成圣呢？若不能的话，我们未有资格成为见证人。耶稣希望透过真理，建立一个稳固的生命。这生命本身就是有力的见证，也是个信息。林后三章说基督徒的生命是基督的荐信，由圣灵而写的信，当别人看到我们的生命，就如见到基督的形像一样。
另一方面，经文中也提到我们见证的场所。耶稣说：“我不求祢叫他们离开世界，祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”整个世界是我们见证的场所。一向以来，我们以为见证只是围内人的事，所受的装备也只为教会的事工，但这导致一个误会，以为教会之内的是事奉；教会以外是私人生活范围；以为教会之内的事奉，便代替了教会外的见证。神的心意是要我们进入世界作祂的见证人，教会的事奉只是个起点。听闻美国一个油田，有大量机器日夜操作，将油泵上地面；邻居问油田主人，为何只生产油而不出卖呢？油田的主人则答说，泵上来的油也不够机器的消耗，那有剩余的油出售呢！教会的情形是否一样呢？神的心意是要我们有剩余的油给别人。教会的团契生活是使人重新得力，生命更新，更有力量进入世界。虽然世界的科枝进步，令人以为不再需要神；然而，地铁站看到的，是一张张无表情的脸孔；背后都有痛苦的经历，虚空的心境。多少人在黑暗里等待光，更多人渴望得到真正的爱；主就是要差我们进入这世界中。因此，我们居住的地方，我们的职业，学校都是我们的灯台；神要我们在那里燃起见证的火炬。
感谢神！今天香港信徒都有优良的职业水平，有好医生，好校长，好教师，但更应达到好的基督徒医生，教师，校长，在职业上流出基督的馨香。今天许多不同行业都有团契，希望透过团契生活彼此鼓励、提醒。不同行业都有其独特的困难。各人把心愿摆在一起，共同商讨可行的见证途径。台湾的“的士团契”便很有新意，他们利用播放录音带来与乘客谈道，这不是每个行业都能做到。每个岗位都有自己的挑战，神要我们在自己独特的岗位上，找一个适当的方法见证神的荣美。主耶稣要我们进入人群中为祂作见证，但我们却只拉人进来，没有胆量出去；教会的布道会中，往往只有百分之十是未信的人。当我们清楚自己在世界的目的，便应校正人生的目标，在我们活动的范围见证神。
接着我们看见证的方式。18节“祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”耶稣是以道成肉身的形式出现，过人的生活；以表明神荣耀。因此，在耶稣被差派的模式中，最少有两个层面：
首先是具体的行动，香港人有一句俗语：“讲耶稣”，意即只有口讲而没有行动，因此世人以此话来取笑我们。我们不但讲，还应活出基督；具体行动可维护公义，抵挡罪恶的蔓延。就如耶稣洁净圣殿，不单讲理论，也用行动表示。祂又用行动为人驱魔，彰显神的荣耀；当信仰真的影响我们的生命时，我们整个生命的行动，就都是明确的见证了。为真理，公义，应有具体的行动啊！
另外，就是爱的关怀。耶稣在世上表现出一个爱的生命，心中充满怜悯；这都是爱的自然流露。基督徒谦卑的服事及爱心的表达，不是希望他人回教会，这应该由对方自己决定。我们不可存着动机做这事。因为未信者眼睛是雪亮的；爱若另有目的，他们是不会接纳的。他们甚至嘲笑我们利用手段，动机不良。然而有爱的关怀，是因基督的爱先充满我们而有的自然流露。别人也能感受到我们的关怀及怜悯。
除此之外，我们也需要一个清楚的宣讲，二者互相配搭。一方面有行动的表示，另一方面有清楚的解释。当神带领以色列人出埃及时，在行动背后也有解释；使人看出是神的作为。旧约时常提醒人要记念神的作为，神的律法；两方面的配搭，成为清楚的信息。我们宣讲时，不应以福音为耻，跟人谈甚么事情都容易，就是谈福音最困难！但若不清楚地宣讲，别人便不明白我们生命的意义及生命的改变，很多基督徒以不明显地表达信仰而自豪，福音预工是要做，但应带入撒种的工作。松土的工作只是暂时性，最终要做收成的工作。耶稣宣讲天国的信息时用了各种智慧，使他人容易明白。我们讲道理时常以为愈深奥便愈有涵养或学问，使简单的道变得复杂；耶稣讲道擅于就地取材，天上飞鸟，地上花朵，都能把深奥道理表达出来。
我们在世上肩负重要的使命，要将神的荣美表达，将基督全备的救恩宣扬。教会不过是个训练所，退修营，为装备我们渗透整个社会。虽然我们见证的性质，工作岗位可能不同；但我们都是主的见证人。
一个人在海峡中救了一些沉船的水手，他发现该海峡是危险地带，便筑了一座灯塔。后来，有些人受这人的勇敢及他的志愿所感动；加入了志愿拯溺的工作，很快便组织了拯溺会。接着还开设拯溺班，拯溺研讨会，但却慢慢忽略了拯溺工作。后期更将会所易名为拯溺俱乐部；以后有人问起为何叫拯溺俱乐部，会员便解释这是历史包袱；不知为何以前用拯溺这词。但现在已没有拯溺工作，会员可坐在会所里，看见船只向下沉，也感觉与自己没有关系。船在沉，但拯溺俱乐部的会员仍在享受自己的团契。这不就是今天的教会吗？开始时为拯溺，今天却变了俱乐部。不错，我们有甜蜜的交通及团契，但这是否神的心意呢？弟兄姊妹，你们的灯台还有见证的吗？你们的盐是否已失了味？── 许道良《从约翰福音看门徒的含意》
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