约翰福音第九章
约翰福音9：1－38
这一段开始于一句话，“耶稣过去的时候。”其时间相当不确定。这件事可能是紧接在前一章事情之后，耶稣离开圣殿时发生的。但更可能是稍迟才发生的，因为前章告诉我们，祂躲藏起来了。
整个故事开始于9：1，结束于10：21。
我们目前所要思想的，只到9：38为止。这整个故事开头的气氛，和我们前此跟随我们的主所遭遇到的气氛相同，特别是在最近研读过的住棚节发生的事情，更是这样。那是宗教组织在反对耶稣，以及耶稣在反对宗教组织。
这是约翰所选择第七个伟大兆头的故事。是倒数第二个兆头。第八个，也就是最后一个兆头是拉撒路的复活。
这个兆头导致耶稣与宗教组织间之清楚决裂，因为它反对祂以及祂所建立的新国度。这是一个很清楚的分界线，是一个转机。祂在此所作的事，是祂过去从未作过的。
这一段分成四个小段：
１·兆头的记载，第1－7节；
２·其后的讨论，第8－23节；
３·那人被宗教组织赶逐，第24－34节；
４·最终是耶稣因此产生的举动，第35－38节。
兆头本身（1－7）
我们先来看兆头本身。
“耶稣过去的时候。”这句话并没有甚么特别。我们的主作事总是没有经过刻意的安排。祂到处都有作工的机会，“看见一个人生来是瞎眼的。”约翰在选择这些“异能”时，必然是故意挑选一些最具有代表性的。这些异能当然也是“奇事”，但约翰从不称呼它们为“异能”或“奇事”，而总是称它们为“兆头”。这是惟一记载我们的主医治生来疾病的地方。可能有许多别的例子，但这是惟一被记载下来的。这个人生来是瞎眼的。他从来未见过加利利的任何风光，也未见过点缀在草地上的花。门徒们说，“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”这是一个最具有代表性的例子。约翰若有所指的说，祂“看见一个人”，并且“门徒问”耶稣。很显然的他们看到耶稣的眼光落在这人身上，立刻就发了这问题。很可能他们曾经多次看见这个人，因为他是靠着人的赒济过日子。他是靠人的施舍度日。基督的眼光投在这人身上，引起了门徒的注意。他们立刻就问祂一个问题，也是一个难题。
他们提出的问题是甚么呢？乃是一个人生来就瞎了眼，遭受残废的痛苦。他们的人生哲理乃是，一切的残废都是罪的结果。而当他们看见那人时，就产生了这一个问题。他们说，“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁了罪？”他们提出当时他们所能想到的两个看法，以解释他们所提出的问题。他们说，“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人呢？是他父母呢？”这是一个令人惊讶的问题。这句话似乎告诉我们，他们相信灵魂在人出生之前就已存在了。“是谁犯了罪？”是否这人未生在这世上之前就犯了罪？这是他们提供的一种看法。这一种残废是否就是他在某一种“前生”中的行为所带来的结果呢？或是他的瞎眼是他父母犯罪的结果呢？
耶稣的回答是很引人注意的。祂说，“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。”祂这么一说，就否定了他们的两种看法。耶稣对于灵魂的“前生”是怎么说的呢？祂甚么都没有说，祂把这看法放在一边，“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。”因此不容许我们根据这个故事而作其中的任何一种猜测。
那么祂如何回答他们的问题呢？我们先按着我们的圣经版本，从标点符号的观点来看这一段经文：
“耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工。”
若是我们接受这种标点，那么耶稣的意思就是：这人之生来是瞎眼的，并不是因为他自已或他父母的罪，乃是要给神机会来证明，祂在一个瞎眼的人身上能有甚么作为。我绝对拒绝接受这种说法。
几年前我研读这段经文时，就感觉到按照这种标点的读法，和有关神的一些真理不符合。因此我就大胆的把它重新标点。现在就按我的新标点再把它读一遍。（中文按新标点直译，译注。）
“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。要在他身上显出神的作为来，趁着白日，我们必须作那差我来者的工。”
我把这种的标点法送去请教一位有名的希腊文学者。底下就是他的回信，信中可以看出他治学的严谨态度，也可以看出一个非常清楚的原则。
“一个学者，若敢于只按希腊文本身，就想证明某段经文应该如此标点，他的胆子一定很大。标点断句的最终根据，似乎应该取决于该段经文所教导的道理，因为很清楚的，标点断句的不同，往往可以改变整节经文的意思。若是某种标点的计法，比较接近基督教导时的语气和心意，那么很可能，我们该接受这样的标点断句的读法。”
这封信解决了我的问题。耶稣所说的乃是：我在此不是要回答谁犯罪才造成这人瞎眼的问题。你们的看法也许完全正确，但我在此不是要解释邪恶的奥秘。我在此不是要解决你们所争的问题。我在此是要除去人类瞎眼的事实。“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。”
在耶稣这个回答里面，祂让我们看见，神无意叫人生来就瞎眼。但是基督的使命并非要解决谁造成人瞎眼的问题，而是要除去人瞎眼看不见的痛苦。
底下祂采取了行动。祂用唾沫和泥，并抹在这人的眼睛上，叫他去洗。这是祂使用凭借的一个例子。对于这个凭借的特别价值我不愿意冒充内行，我们知道当时一般人都把唾沫看作是一种医治的办法。我不能确定，我们的主是否为着当时在祂周围的人，才使用这方法。有时候祂不须任何凭借就能消除人的疾病，有时候祂也使用一些凭借。这就点明了我们所讨论的整个医治的问题。不管有没有使用凭借，医治都是出于神。祂没有解释。在抹泥之后这人必须去洗。他一顺服，回头就看见了。
其后的讨论（8－23）
底下争论即刻开始。先是他邻舍之间的追问。很显然的，他回到了他的住家附近，邻舍们都甚惊讶，惊讶到都不能把握那就是他。整段都看过之后，我们会注意到他在认识上的进步。他头一个回答非常简单，又有说服力。他们说，“是他。”但有人说，“不是，却是像他。”当他说“是我”时，就把整个问题澄清了。“我确是那个坐着讨饭，靠人施舍度日的人。我看到你们了。我第一次看到树木了。”他就告诉他们，他是怎样得医治的。从他的话里我们看出他知道得很少，“有一个人名叫耶稣。”这就是他所知道的，这是他首次的见证。
后来他们带他到宗教领袖们那里，不久我们就知道他们何以那样作。这件事是在安息日发生的。安息日的问题始终存在着。先是在第5章耶稣使一个人在安息日拿起他的褥子行走。他们的敌意被引起了，因为他们看见一个人在安息日拿着的褥子，而没有看见这个拿着褥子的人，是已经被遗弃了三十八年如今得了医治的人。在此发生了同样的事，一个人生来是瞎眼的，如今眼睛得开，正看着他们。但他们并没有看到他原先是怎样的人，他们关心的是他得医治的手续问题。这个人在安息日和了泥。在官长们的传统习惯中，在安息日和泥是特别被禁止的。那是耶稣所已经作的。他们所看到也只有这一些。这人的眼睛开了，他们竟然没有看到。他们看到的是安息日被干犯了。
那人的结果──被宗教组织赶逐（24－34）
当这人被带到法利赛人那里受询问时，他的进步进入第二个阶段。他们说，“你说衪是怎样的人呢？”他回答说，“是个先知。”因此我们看出，他对于发生在自己身上的事有了了解。当他们在困扰他时，他就清楚明白过来，那个名叫耶稣的人必是一个先知。
官长们困惑了，就把他父母叫了来。关于他父母的事我们可以很简要的提一下。他们的表现是很自然的。约翰告诉我们，他们知道得很清楚，上面已经决定好了，只要有人承认耶稣是弥赛亚，就要被赶出会堂。这是他们所怕的。但是他们印证了发生在他们儿子身上的奇迹。两件事他们是清楚的：一件是，他是他们的儿子；其次是，他从前是瞎眼的，如今能看见了。他们不想说他是怎么得医治的。他们要上面的人去问他们的儿子，“他已经成了人，你们问他吧。”
然后他们又把那人叫了来。他们先向他提出一个控告，“你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。”我们若是要明白这人的回答，必须设想自己是处在他的地位上。他在那天之前迄未见过他母亲的脸。有一个名叫耶稣的人和泥抹他的眼睛，叫他到西罗亚池子去洗，他去一洗，就第一次能看见了。而如今这些有权势的人严严的向他控诉，“你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。”他第一次的回答只是重述事实，而拒绝回答他们提出耶稣是罪人的问题。“衪是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了。”
这些宗教官长们，除了获得上面的回答之外，一无进展。事实已经得着这人本身和他父母的印证。
底下他们怎么作呢？他们又回到老问题上，说，“衪向你作甚么？”他们转离了那已经清楚确定的事实，这事实本就足以引起他们的注意，并使他们对耶稣采取该有的态度。但是不然，他们又回头，还要再听听其详细过程；因为在这过程中隐藏着他们不满的原因，乃是祂破坏了安息日。
然后这人的话就更锋利了，他对他们再也忍耐不住。他逐渐占了上风。他说，“我方才告诉你们，你们不听，为甚么又要听呢？”底下就是那句挖苦他们的话，我不知道他心中怎么会有那个思想的，“莫非你们也要作衪的门徒么？”为甚么有这个“也”字呢？这个人开始发现，他是脱不开那位开他眼睛的人，因此若有甚么事情要发生的话，必定是在于他与那位给他视觉之人的关系上。“你们也要作衪的门徒么？”
他们生气了，“他们就骂他。”他们声明他们是摩西的门徒，并诋诽耶稣。
他们这么一骂，使得这人又向前跨了一步。他跨越了前此不久所说的话，“衪是个罪人不是，我不知道。”他开始自言自语，要把事情想通。罪人！我岂不是说过我不知道祂是否是罪人？“这人若不是从神来的，甚么也不能作。”这人在认识主的事上一直在长进。
于是他们把他赶出会堂。我个人相信那是实际上开除了他上会堂的资格。有人以为他们只是把他从会堂里赶到外面而已。而约翰前此曾细心的说明，“犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。”他们把他从会堂里逐出，意思是完全开除他上会堂的资格。因此他们把那人革除了。从此他再没有权利走进圣殿或会堂。从此他被革除一切宗教的权利，被拒于敬虔社会与正当人士的圈外。那事非同小可。宗教组织把这个人革除了，革除他是因为他重见光明，是因为他在见证、认识、相信那位成就这事的人上，有了进步。他的进步是循着一个极合理的途径，任何人都能明白他的意思。他得到了一个确实的结论：作这事的是神。就因为这样，他们把他赶出去了。
耶稣的行动（35－38）
底下就是耶稣的行动。“耶稣听说他们把他赶出去，”并且耶稣遇见了他。我们要试着不仅从历史和事情的角度，也要从神计划的角度，很周到的来看这件事。一面来说，我们看见神过去的计划，是一个伟大又奇妙的计划，是神所管理所立定的计划，是远自摩西起，历经数世纪，以及神在其中所立定的一切礼仪。此时这一切都在垂死、衰退、死沉的光景中。没有任何属灵生命的气息。这个垂死、衰退以及死沉的宗教赶出了一个人，也曾经是一个讨饭的人，现在是一个看见的人。这时候耶稣遇见了他。因此我看见了，神往日所设立但正败落的宗教，与那从不败落之神所经营的国度之_了冲突。耶稣遇见了他，而且一遇见他就说：你信神的儿子吗？对于这一句话曾经引起一些争论，祂说的是“神的儿子”呢？或是“人子”呢？有的古抄本这样写，有的那样写；而那一种写法是正确的呢？曾经有过许多的讨论。第35节有的圣经这样译，“你信神的儿子么？”而在旁边注上：许多早期抄本则作“人子”。我自己无法作任何确定的主张，但我个人不认为祂是说，“神的儿子”；我想祂说的是“人子”。那是祂对自己的称呼。这名字是联于祂的人性的。祂常用它来启示祂与某些极深奥真理之间的关系。祂使用了一个名字以标明某种身分，某种关系，而且在某些意义上是可以解释祂身分的，“你信神的儿子或人子么？”这人回答说，“谁是神的儿子或人子，叫我信衪呢？”请注意下面这句正面而不含糊的回答，“你已经看见衪，现在和你说话的就是衪。”疑云立时消散，而不管祂用的是何种称呼，祂已经得着了这个人的心。他就说，“主阿，我信。”于是他就拜祂。
有人说，此处用的“拜”，宇，只是对一种活物的敬拜。这是完全没有理由，而且是错的。这字很少被使用。它只被用在第4章，本章以及第22章。而且它只是被用来说到一个人在神面向前的态度。
请注意观察这人对耶稣的认识进步的情形：“一个人名叫耶稣”，“衪是个先知”，“这人若不是从神来的，甚么也不能作”，“主阿，我信，就拜耶稣。”
所以这故事结束于耶稣接受一个人的敬拜。一个被驱逐的人，一个从会堂被赶出的人，以降服与敬拜的举动，被接纳而与神有来往。
这件事具有极深的属灵的意义。当时整个的犹太教系统是瞎眼的，瞎眼到一个地步，甚至看不见耶稣所行神迹的价值，也不明白它是一个兆头。他们由于对传统及其繁文缛节的忠心而眼睛被蒙蔽，这些只有消耗人的精神，使人远离生命。那个系统把这人赶了出去。然后我们看见两个人：一个是道成的肉身，是父神的独生子，满有恩典与真理；另一个是这个被驱逐的人。耶稣挼受了这人的敬拜，神所经营的新国度在此诞生。
总而言之，那天所发生的，并不是宗教组织弃绝了一个人，而是一个与耶稣有交通的人，弃绝了宗教组织。
此后主立刻解释了祂所作的事，并且底下跟着的是两个在话语方向的伟大兆头，乃是“我就是门”和“我是好牧人”。我们把这两点归并到下一章里面。
约翰福音9：39－10：21
这一段开始于“耶稣说”，紧跟着的是那一个眼睛得开之人对主的敬拜，以及祂因此所作的教训。
在教训方面，这一段里面有两个话语方面的兆头，也就是有两个耶稣说的“我是”：“我就是门”和“我是好牧人”。我们最好是从祂所作的事，来看祂所说之事的意义。魏斯科主教说得好，“当那一位犹太人所弃绝的人，俯伏在这位人子脚前时，老旧的宗教与新约之间的分野，划分得最为清楚。”
在这一段里面有两部分：
１·头一部分是9：39－41，乃是主亲自讲的一般原则。
２·然后10：1－21是主这一段话的特别应用。
主亲自讲的一般原则（9：39－41）
耶稣在那位被宗教组织所弃绝，但被祂所接纳的这人面前说，“我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见，能看见的反瞎了眼。”
耶稣对尼哥底母说话时，曾说神差祂的儿子降世不是要定世人的罪（3：17）；祂也曾教训说，“我不审判（判断）人”（8：15）。可是现在祂说，祂为审判到世上来。但是在这两种说法之间仍然没有冲突。祂此处用的字是 Krima，不是Krisis，说的是一种结果而不是一种行动。祂来不是要作审判的事。但祂的来到产生了一个决定性的关键。
接着祂解释了那种审判的性质：“叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”“不能看见的，可以看见”，这句话里面“不能看见的”乃指那些知道自己是瞎眼的人。祂来是叫这种人能看见。有的人是瞎眼的，他也知道自己是瞎眼的人。但他能看见了。这是肉身的事实，但我们的主在此以物质的事情来说明属灵的事情。就这人的情形而言，在他肉身上显的神迹正与属灵上的神迹一致。他曾经在属灵上是瞎眼的，但他看见了。开头他说，“有一个人名叫耶稣”；接着他说，“衪是个先知”；后来他明说，祂必是“从神来的人”；最后他拜祂。这个生来瞎眼的，知道自己是瞎眼的，却得以看见了。另一面，那些看见的人，就是那些自以为是看见的人，自以为是知道的人，这些在主周围批评的人，基督就说，祂的来到对他们而言，是叫他们瞎了眼。
我们的主在其它地方的教训，也有同样的原则。马太11章里面，耶稣在困境中发出一个奇妙的呼声，“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来。（就是那些自以为看见的聪明人。）向婴孩就显出来。”
那些法利赛人立刻提出抗议。“同衪在那里的法利赛人”，这是很引人注意的一句话。它可能指那些承认是信祂的人，也可能仅仅指那些当时在祂旁边的人。若是前者的话，他们还自称是接待祂并接受祂教训的人，因此他们反对祂这话的含义。祂的回答则表明他们的信仰没有价值。这里的“法利赛人”也可能是指那些当时与祂在一起的人。不管是那一种情形，他们所提出的，是一个抗议的问题，“我们也瞎了眼么？”不管这些法利赛人是谁，很明显的，他们明白祂话语的属灵含义。
祂给他们的回答是很有启示性的。“你们若瞎了眼，就没有罪了。”祂这句话等于在控诉他们存心拒绝。若是你们真的瞎了眼，若是你们真的不明白我方才说的话，以及我方才给的教训，你们就没有罪了；“但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。”我一读到这里总是觉得，不管这些法利赛人是谁，他们清清楚楚明白祂教训的属灵意义。“你们若瞎了眼，你们就没有罪了，但因为你们明白了，而仍在拒绝你们看见的事，所以你们的罪还在。”──《摩根解经丛书》
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