约翰福音第十八章
耶稣被捕（十八1～14）
主耶稣对门徒说了一段教诲的话后，便与他们经过汲沦溪，到达客西马尼园祷告，预备迎接祂在世的最后一刻。即使这时刻，我们仍可以见到主尊贵可爱的本性。
·祂的勇敢（4）：当祭司长和法利赛人的差役要来捉拿祂时，祂不但没有避开，反而勇敢地出来面对他们。
·祂的威严（5～6）：我们可以想象来捉拿耶稣的人必然不少，他们毋须惧怕一位手无寸铁的人。但是当耶稣回答他们“我就是”的时候，他们竟惊恐至倒在地上。注意：“我就是”乃耶和华神尊贵的称谓（参出三14），这名称充满着权柄和威严。
·祂的爱顾（8）：耶稣要求捉拿祂的人只捉拿祂，而让祂的门徒离开，可见祂十分爱顾门徒。
·祂甘愿顺服以至于死（10～11）：西门·彼得欲救耶稣脱离险境，但祂却拒绝彼得的帮忙，祂说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”这是绝对顺服的宣告。
在主耶稣被捉拿的时刻，两个曾经跟随过耶稣的门徒有不同的表现。犹大甘愿出卖祂的老师（3、5），只是为了三十块银钱而已（参太二十六15）。我们会否为物质名利向罪恶妥协而出卖耶稣？另一位门徒彼得，看来他未完全明白主耶稣的心意。他要拦阻事情的发生，这当然是错误的，但也是出于爱主之心之故。我们爱主耶稣，应当明白主的旨意如何，但是彼得对主那纯真的爱也值得我们学效。
祈祷 主啊！祢是我所爱所敬重的，我愿一生跟随祢。
不义的审判（十八15～32）
耶稣被带到亚那面前受审，这是一次非法的审问：
当年作大祭司的不是亚那，而是该亚法（参十八13），故此在非法的审讯后，耶稣还要被押到该亚法处（24）。
按照犹太法律，受审者在被盘问以先可以为自己申辩，但现在却是大祭司先盘问耶稣（19）。
故此，耶稣提醒亚那：“你为甚么问我呢？”（21）此外，假若他们要搜集证据，可以从听过耶稣教训的人得知，那又何必要问祂呢（20～21）！有一个差役用手掌打祂，这更显出他们的不义（22）。面对这不义的审判，主耶稣仍然显出祂的勇敢不屈之精神。祂为人的罪的缘故，甘愿接受这不义的审判。
彼得不认主（15～18、25～27）：这段经文记载了彼得三次否认主，这是他的软弱，然而在这事上我们仍可以看出彼得若干的美德。在主耶稣被捕后，众门徒都离开了，就只有彼得和一位隐名的门徒还暗暗地跟着主，直至到大祭司的院子里。这显出彼得的勇敢和爱主的心，他不欲主孤独地面对审判。犹记得彼得曾誓言：“主啊，……我愿意为祢舍命！”（十三37）相信这并不是虚假的誓言，他的行动正显示他的忠诚。不过，人过分的自信，也是人失败的原因，在自以为可以胜过时，一不留心，撒但便会来攻击，使人跌倒。我们都愿意好像彼得一样，有勇敢和爱主之心，也愿意誓言跟随主，但是我们也当常常警醒小心，不要容让撒但进入我们的心里，免致跌倒。
最后，主被带到彼拉多面前，因为按照罗马法律，死囚的判决要交到巡抚手中，判决死刑不是犹太人所能作的事（28～32）。
祈祷 主啊，求祢帮助我勇敢胆壮，能在众人面前承认祢是我的救主。
主被诬告（十八33～40）
犹太人憎恨耶稣，要将祂除掉，便捏造各样的罪证诬告耶稣。他们不能以一些含糊的说话（参十八30）而要求彼拉多将耶稣判处死刑，于是他们便以反叛罗马帝国的罪名加诸耶稣身上（33），以期达到他们的目的。
彼拉多问耶稣：“祢是犹太人的王吗？”（33）、“祢是王吗？”（37）耶稣的回答指出了两个事实：
1. 祂的王国不属于这世界（36）：主耶稣并没有否认祂的王权，但祂不是世上政权的王，假若祂真的是这样的王，犹太人便不会对祂不满了。祂是一位属灵国度的王，祂的王国不是以争战的方式来到，而是在人的心中，祂以爱胜过人心里的罪恶。祂曾如此回答法利赛人的问题：“神的国来到不是眼所能见的……因为神的国就在你们心里。”（路十七20～21）
2. 祂来到世界是要为真理作见证（37）：主耶稣来到世界，要将有关神的真理、人罪恶的事实和有关生命的道理告诉世人。面对真理，人只有两个选择：不是拒绝真理，就是接受真理，人不能有中间立场，而属于主的人必会接纳真理。
然而拒绝真理的人，就是拒绝主的人，纵然找不出甚么罪（38），仍然要将主耶稣杀死，这正是神要完成祂救赎计划的方法。主耶稣若没有死，人类便没有救赎的盼望了。
祈祷 感谢主，祢为人类承担苦楚，被人诬告，甚至杀害，为要使人类得着救赎的盼望。──《新旧约辅读》
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