约翰福音第六章
肆·神儿子第三年传道工作：加利利（六）
{\Section:TopicID=614}一·第四件神迹：给五千人吃饱（六1～15）
六1 这事以后表示第五章的事件发生以后，已过了一段时间。我们不知道到底过了多久，但我们知道耶稣在这期间由耶路撒冷上加利利海去了。耶稣渡过加利利海，大底是从西北岸到东北岸。加利利海亦即提比哩亚海，因为提比哩亚城就在西岸，是加利利省的首都，按罗马皇帝提比哩亚命名。
六2，3 有许多人跟随他，但不一定是因为相信祂是神的儿子，而是因为他们看见耶稣在病人身上所行的神迹。基于神迹的信心永不像只基于祂说话的信心那般讨神喜悦。神的说话从来不须神迹来证明。神所说的都是真的，不可能有错。祂的话该能令人满足。第3节翻译为“耶稣上了山”，所指的可能只是沿海的山区。
六4 约翰为何提到逾越节近了，原因不大清楚。一些人认为耶稣心里可能正想着逾越节，便讲了第五章中有关生命的真粮这篇奇妙的道。祂没有在逾越节上耶路撒冷。约翰称逾越节为犹太人的节期。当然，逾越节是旧约时代，神所亲自制订的，祂将这节期给犹太人，故此是犹太人的逾越节。但这句话可能指神已不再承认这是祂的节期，因为犹太人贺节，只为礼仪，并不是真心真意的。逾越节已失去其真正意义，已不再是耶和华的节期了。
六5 耶稣看见这许多人，并不感到懊恼，也不认为他们会阻碍祂休息和与门徒相处的时间。祂第一样想到的是要为他们预备食物。故祂问腓力哪里可以买到饼给众人吃。主耶稣问这问题，并不是祂想要知道答案，而是为了教导各人。祂早已知道答案，而腓力却不知。
六6 主将要教腓力宝贵的一课，试验腓力的信心。耶稣自己原知道祂将要行神迹，叫这许多的人吃饱。但腓力是否知道耶稣有能力这样行呢？腓力的信心大还是小呢？
六7 明显地，腓力没有多大的信心，他很快的算了算，知道就是二十两银子的饼也是不够叫众人吃一点。虽然我们不知道当日二十两银子能买多少饼，但数目一定不少。当时一两银子就是一个工人十天的工钱。
六8，9 安得烈是西门彼得的兄弟，他们在伯赛大附近，加利利沿海一带居住。安得烈也认为要喂饱这一群人实在不易。他见有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，但若要给这许多的人吃，这些只是微不足道。这孩童有的不多，但他愿意将所有的都交给主耶稣；结果四福音书中，每卷也有记载他这慷慨的行为。他做的虽然不多，但“只要神在其中，少也变得多”。这孩童已为举世所知晓。
六10 主耶稣叫众人坐下（实际上是躺下），祂来供应他们的需要。祂选择了草多的地方，在那里草多的地方实不易找到，但主体恤群众，希望他们在一干净、舒适的环境进食。
据记载，那里有数千人（希腊文指男人），还未计算妇人和孩子。五千这个数目是要显出神迹如何伟大。
六11 耶稣拿起饼来，祝谢了。主在分派食物之前也这样做，我们进食前也应该感谢神，毋须犹豫。然后主将食物分给门徒。这里，我们见到主没有自己做完全部事情，祂要求其它人也参与服侍。有话说：“你尽你所能，我也尽我所能，主完成我们所不能的。”
当主将饼分给门徒时，饼神奇的变多了。神迹发生的确实时间没有记载下来，但我们知道那五块饼和两条小鱼在主的手中奇妙地变得足够这许多人吃饱。门徒四周将饼和鱼分给那坐着的人，并没有欠缺。圣经清楚的指明门徒分鱼给他们，都随着他们所要的。
谭姆士提醒我们，这故事描绘了以下的几样：
一，败坏的世界；二，无能力的门徒；三，完美的救主。这神迹是真正的创造。一个普通人绝不能单用五块饼和两尾小鱼，就能变出足令这许多的人吃饱的东西。这句话说得好，“主祝谢时还是春分，擘饼时已到收割的季节了。”而另一句话也说得对：“没有祝谢的饼也是没有变多的饼。19”
六12 这是一个美丽的举动。若耶稣只是凡人，祂便不会费神理会那些剩下的零碎。任何一个人若能喂饱五千人，也不会理会那些多余的碎屑。但耶稣是神，而神是不会浪费自己的厚赐的。耶稣并不希望我们糟蹋祂所赐给我们这些宝贵的东西，所以祂指示门徒收拾起剩下的零碎，免得有糟蹋的。
很多人想抹煞这件神迹，声称群众见那小孩交出五饼二鱼给主，察觉自己的自私，就决定也拿出他们的食物与他人分享。于是，人人皆有食物。但这解释与事实并不相符，下一节自有分晓。
六13 众人吃饱了剩下的饼碎竟装满十二个篮子。若各人只是自备食物，并不可能收集到如此多的饼碎。人的解释只显得荒谬无稽。此事只有一个解释，就是耶稣行了一个伟大的神迹。
六14 众人都知这是个神迹。他们若只吃所带来的食物，事情不会这样发生。事实上，他们知道这真是一个神迹，并愿意承认耶稣就是那要到世间来的先知。他们从旧约中知道有位先知将要来到。他们期望祂从罗马帝国的统治下释放他们。他们所等待的是一位地上的君王，但他们的信心不真。他们不愿意承认耶稣就是神的儿子，并认罪、接受祂为救主。
六15 耶稣行了神迹后，众人都强逼他作王，倘若耶稣真的是一个普通人，祂一定会应他们的请求。人都急于求别人的称赞，希望能居高临下。但耶稣却不为所动，祂不求虚荣，也不骄傲。祂深知道祂来世界的目的是为世人的罪死在十字架上，祂不会作无谓的事去干扰这任务。祂不会坐上王位，除非祂已先上了祭坛牺牲。祂定要受苦、流血，死亡，然后才受人称颂。
迈耳写道：
正如圣伯纳德所说，当他们想拥立祂为王时，祂都退开；人想钉祂十字架时，祂却交出自己。让我们清楚的记着这些，毫不踌躇的学习迦特人以太那崇高的行径说：“我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓，无论生死，王在那里，仆人也必在那里。”（撒下一五21）主必会回答，正如当日大卫对那位出来认他、同是流亡的人说话一样：“你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命。你在我这里，可得保全。20”
{\Section:TopicID=615}二·第五件神迹：耶稣在海面上行走，并救了门徒（六16～21）
六16，17 那是晚上，耶稣独自去到山上，群众都各自归家，只剩下门徒。门徒就决定下到海边，预备归程，横过加利利海。
当他们要过海往迦百农去时，天已经黑了。耶稣还没有来到他们那里。祂去了哪里呢？祂正在山上祷告。今天基督徒的景况又如何呢？他们的生活如置身于波涛汹涌的海中，周遭黑暗，无法见到主耶稣。但主耶稣不是不知道正发生何事的，祂在天上，为祂所爱的人代祷。
六18 加利利海常有阵风和烈风。风吹过约但河谷时，速度很急，当抵达加利利海时，便形成大浪。此时小船在海上航行，危险非常。
六19 门徒摇橹，约行了十里多路。从人看来，他们的处境非常危险。就在此时，他们抬头看见耶稣在海面上走，渐渐近了船。神的儿子在加利利海的海面上行走，门徒都害怕起来，因为他们还未完全知道这奇妙的人子到底是谁。
这故事讲得很简单，约翰只告诉我们有关这件惊人事情的重点；他没有夸大言词，令我们觉得正发生一件非常伟大的事情，只是含蓄的把事情道出来。
六20 主耶稣安慰他们说：“是我，不要怕！”若祂只是人，门徒定会很怕祂。但耶稣是全能的创造主，那维系整个宇宙的主宰。有祂靠在身边，并不用惧怕。这位原先创造加利利海的主，同样能平静这海，将祂那些充满恐惧的门徒安全带回岸边。“是我”即“我是”，这是耶稣在约翰福音第二次用耶和华之名称呼自己。
六21 门徒知道是主耶稣，就喜欢接他上船。他们立时到了所要去的地方。这又是另一个神迹，但并没有任何解释。他们不用再摇橹，主耶稣瞬即间将他们带到陆地，祂真是多么奇妙！
{\Section:TopicID=616}三·众人要求神迹（六22～34）
六22 这是给五千人吃饱后第二日。群众仍聚集在加利利海东北一带，他们见到门徒在前一天晚上上了小船，又知道耶稣没有和他们同去。当时只有一只可用的小船，门徒就取了来用了。
六23 跟着的一天，有只小船从提比哩亚来，靠近主耶稣分饼给群众吃饱的地方。但主耶稣不可能征用这几只小船离去，因为它们只刚刚到达。也许群众就是借助这几只小船，过到迦百农，如以下经节所记。
六24 众人非常留意耶稣，知道祂上山祷告去，又知祂没有上船与门徒一起渡湖。但一日之差，耶稣竟无迹可寻，于是决定过海到迦百农，门徒准会在那里。他们不明白耶稣怎会到那里，但决定姑且到那里寻祂。
六25，26 抵达迦百农后，他们找着耶稣。他们不掩饰好奇的心，问祂何时到这里来的。
耶稣间接的回答他们。耶稣明白，他们寻找祂只因为祂曾给他们食物吃，并不是因为祂的身分。他们昨天见过他行了伟大的神迹，这实足以令他们相信耶稣就是创造主、弥赛亚。而他们看重的只是食物。他们吃了神迹的饼，饥饿变得饱足。
六27 故此耶稣先劝他们不要为那必坏的食物劳力。主不是叫他们不该赚取每天的生计，但祂不想这成为他们生命中最重要的目标。满足个人肉体的需要不是生命中最重要的，人不是只有身体，还有灵和魂。我们应为那存到永生的食物劳力。人活着，不应以为肉体就是全部，不应将体力、才智全部用来满足身体的需要，因为过不多时，身体会朽坏，给虫吃掉，人要做的是每天以神的话喂养灵魂。“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”我们应不断努力去明白神的话。
主耶稣说父神印证了祂，意即祂是神所差派和悦纳的。我们印证一些东西，即是保证那是真的。神印证人子，祂认可祂是说真理的那位。
六28 众人问主他们该做甚么才算作神的工。人总想自行寻出通往天堂的路，总以为他们该做一些东西，好赚取救恩。但人若真的能为其灵魂得救而付上努力，那么他就有理由吹嘘自大，这就合乎人的心意。
六29 耶稣看破他们的虚伪，他们装出想为神工作的模样，但他们却不想与神的儿子扯上任何关系。耶稣告诉他们，首先他们一定要接受神所差来的那位。今天也是一样。人总以为多做善事，就能上天堂。但他们能为神做任何善事以先，他们一定要相信主耶稣基督。善行不能先于救恩，善行是后于救恩的。一个罪人能做的唯一善行，就是认罪，接受基督为主、为救主。
六30 本节更加证明人心的丑恶。昨天，他们看见主耶稣只用了五饼二鱼，就给五千人吃饱。隔了一天，他们竟来到主前，问祂行甚么神迹以证明祂是神的儿子。正如很多不信的人一样，他们先要看见，然后才相信。“叫我们看见就信你。”但这不是神的次序。神对罪人说：“你若相信，就能看见。”信心永远是要在前头的。
六31 犹太人引述旧约，向耶稣提起有关旷野吗哪21的神迹。他们似是说耶稣从未做过这样奇妙的事情。他们引诗篇七十八篇24至25节说：“他从天上赐下粮来给他们吃”，暗示是摩西从天上叫食物下来的；主不及摩西般伟大，因为祂只是将现有的食物变多。
六32 主的回复有两重意思。首先，不是摩西给他们吗哪，而是神给的。第二，吗哪不是天上来的真灵粮。吗哪只是普通的食物，为身体预备的；除满足今生的需要外，并无其它可取之处。主耶稣这里提到的是神从天上降下来的、理想的、真正的粮。这是属灵的粮，并不是身体的粮。我父这称呼暗示了基督的神性。
六33 主耶稣揭示自己就是神的粮，从天上降下来，赐生命给世界。神的粮远较旷野的吗哪为好。吗哪并不赐人生命，只是延续生命。它不是为全世界，而只为以色列预备的。而神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。这粮赐生命给人，不止一国的人，而是全世界的人。
六34 犹太人并不知道主耶稣说的真粮就是指祂自己，故他们问祂要这粮。他们的心仍想着普通的粮。可怜的人，心里并没有真正的信心。
{\Section:TopicID=617}四·耶稣就是生命的粮（六35～65）
六35 耶稣将事实简单直接的讲出来，祂就是生命的粮。到祂这里来的，祂将永远满足他们灵里的渴求，相信祂的人，将永远不渴。请注意本节中的我是，主再次将自己与耶和华看作平等。一个罪人若说出像本节的话，会显得愚昧可笑。没有一个人能永远不饿、不渴，更遑论要满足整个世界属灵的渴求了。
六36 在第30节中，那些不信的犹太人要求主行神迹，好叫他们看见，可以相信。这里耶稣说祂早已对他们说过，祂本身就是个最伟大的神迹，他们看见后还是不信。既然神的儿子道成肉身，站在他们面前，他们还是不认祂，那么真叫人怀疑到底有没有神迹耶稣行了之后，会叫他们相信的。
六37 主并没有因犹太人的不信而沮丧，祂知道父的旨意和计划一定会实现。纵然现在和祂说话的犹太人并不接受祂，祂知道所有神所拣选的人都必到祂那里。正如宾克所说：“神绝对的旨意，永不动摇，但说出来时，竟含如此无可比拟的冷静、泰然、勇气和坚忍。”
本节十分重要，只需三言两语的便道出了圣经中最要紧的教训。一是神赐了一些人给基督，而凡神赐的人都会得救。二是有关人类的责任。一个人要得救，得先要到主耶稣那里，相信祂，接受祂。神拣选了一些人得救，但圣经一字也没教我们神命定了一些人要受诅咒。任何人得救都是因为神的恩典；任何人永远灭亡，都是因为他自己的错。每个人都因他的罪恶而被定罪。若所有人都下地狱，那都是人罪有应得。但神满有恩典，纾尊降卑，救人脱离人类整体的命运。祂是否有权这样做？当然有。神能随意做祂喜欢的事，无人能否认祂有此权柄。我们知道神永不犯错，祂是永远公义的。
圣经教导我们神拣选了一些人得救，也阐明人有责任接受福音。神向全世界提出，凡相信主耶稣基督的人，都会得救。神从不勉强人类得救。一个人带着悔改的心和信心到主那里，神便会救他，藉着基督到神那里的人，没有一个会被丢弃。
人的思想不能融会这两件事，但纵然我们不明白，也该相信，因这是圣经的教训，在这里清楚的指明出来的。
六38 在37节，主耶稣说神的计划终会实现，那些赐给基督的人将会得救。因为这是父的旨意，主就亲自作工实践它，耶稣的使命本是如此。基督说：“我从天上降下来”，清楚的指出祂的生命不是在伯利恒的马槽里开始的，祂是自有永有的，与父神同在天上。祂降到世间来，作神顺服的儿子。祂甘愿为奴仆，遵行父的旨意。这不等于祂没有自己的意思，只是祂的意思是和神的意思一致。
六39 父的意思就是叫每一个赐了给基督的人都得救，一直保存到义人复活的日子，叫他们复活，接回天上。“一个也不”和“他”都是指信徒。主心目中的不是个别的信徒，而是由历代得救基督徒所组成的整个基督的身体。凡属基督的人将一个一个的得救，主耶稣的责任是要确保一个也不失掉，在末日叫他们都复活。
在基督徒来说，末日就是主回来到空中的日子，那时属基督而死去的人要先复活，活着的信徒会改变形象，都被提在空中与主相会，与主永远同在。对犹太人来说，末日就是弥赛亚得荣耀来临的日子。
六40 主继而说明一个人如何能成为得赎大家庭的一分子。神的意思是叫一切见子而信的人得永生。见子不是用肉眼看见耶稣，而是用信心的眼去看祂。人要看见，认出耶稣基督是神的儿子，世人的救主，然后，还要相信祂。相信是有信心的行动，要接受主耶稣成为个人的救主。凡有这样行动的人都得永生，这永生是从今天开始拥有，同时得到保证在末日会复活。
六41 百姓并没有准备接受主耶稣，他们私下议论，反对他。耶稣称自己为从天上降下来的粮。他们明白这是一个非常重要的尊称。从天上降下来的，祂一定不是个普通人，就算是个伟大的先知也不能这样做。但犹太人并不愿相信祂的话，于是私下的议论他。
六42 他们以为耶稣是约瑟的儿子。他们无疑是错了。耶稣是童贞女马利亚所生的，约瑟并不是祂的父亲。我们的主是由圣灵感孕的。他们不信童贞女能生子，于是便陷在不信和黑暗中。今天也是一样。那些不接受主耶稣是神的儿子，由童贞女所生，来到世界的人，也不会相信基督的工作及一切有关祂位格的真理。
六43 虽然他们没有对着主说话，但祂知道他们讲的是甚么。这里，耶稣叫他们不要大家私下议论。以下的经文就解释了他们的议论为何毫无益处。犹太人越拒绝主耶稣的见证，主的教训就显得越艰涩。“光被拒绝就是被否认的了。”他们越拒绝福音，就越难相信福音。主只是告诉他们一些简单的东西，他们尚且不信。若祂向他们讲解一些深奥的事，他们只会完全不知祂在说甚么。
六44 人本身是完全的绝望和无助，他连自发来到耶稣前的力量也没有。除非父首先在他心中和生命里动工，否则他永不会觉察到自己可怕的罪过，并需要一位救主。很多人都不明白这节圣经。他们以为这节的意思是一个人纵然可能想要得救，但终却无路可寻。事实并非如此。本节郑重地告诉我们，神首先在我们的生命里动工，使我们归向祂。我们有权选择信与不信主耶稣。但若神没有对我们的心说话，我们断不会想得救。主再次重申祂的承诺，祂会在末日叫所有真正的信徒复活。如前所述，末日是指基督为祂的圣徒再来，那些死的要复活，活的要改变，那时只有信徒才会复活。
六45 主耶稣用坚定的措词说出，除非父吸引人，否则人无法到祂那里。然后，祂再说明父怎样吸引人。首先，祂引用以赛亚书五十四章13节，“他们都要蒙神的教训。”神不只是拣选人就罢了，祂还作工，用祂宝贵的话语和教训，对他们的心说话。
然后就是个人的意愿。那些回应神话语，又学习父之教训的人，全到基督那里。经文再次将神的主权和人的选择放在一起，表明救恩属神的一面和人的一面。
主耶稣说“在先知书上写着说”中的先知书，尤指以赛亚书，但这里所表达的思想却贯通所有先知书。人被吸引到神那里是因为神的话语和神的灵所指示的教训。
六46 人蒙神的教训不等于训看见过神。只有一位看见过父的，就是从神那里来的，即主耶稣自己。
蒙神教导的人所受的，都是有关主耶稣基督的教训，因为神的教训以基督为中心。
六47 本节是圣经里有关救恩的经文中，一句最为简洁扼要的话。主耶稣所宣明的话，很难会有误解──信祂的人有永生。祂以郑重的“实实在在”引出这句重要的说话。这是新约圣经真中一节经文告诉我们，救恩不是靠行为、奉公守法、参加教会、奉行金科玉律等，要得救只有相信主耶稣基督。
六48，49 主耶稣指明祂就是自己一直所讲的生命的粮。生命的粮当然就是人吃了就能得生命的粮，事前犹太人提起旷野的吗哪，向耶稣挑战叫祂造出如这些奇妙的食物来。这里主提醒各人，虽然他们的祖宗在旷野吃过吗哪，后来还是死了，换言之，吗哪只为今生而赐，没能力赐吃了的人永生。耶稣用“你们的祖宗”一语，暗示祂和已堕落的人类是不同的，祂有着独一的神性。
六50 与吗哪相反，主耶稣是从天上降下来生命的粮，凡吃这粮的，就必不死。这不是说吃的人肉体不会死，而是他在天上将有永生。纵然他的身体死了，也会在末日复活，与主永远同在。
本节并以后的经文，主耶稣重复地叫人吃祂的肉。到底是甚么意思？祂是否真的叫人一定要真真正正的吃祂的肉呢？这样的做法明显是不可能的，也令人恶心的。然而，一些人认为耶稣是教导人在圣餐的时候吃祂。吃的时候，圣餐中的饼和酒会奇迹地变成基督的身体和血；我们要得救的话，便要分受饼和酒。但这不是耶稣的教训。经文的上下文清楚地给我们看见，吃祂就是指相信祂。当我们信靠主耶稣基督为我们的救主，我们更凭着信心得到祂，得以分受祂本身和工作的成果。奥古斯丁说：“你相信，你就是吃了。”
六51 耶稣是生命的粮，祂不单在自己里头有生命，并能赐人生命。那些吃了这粮的人，就必永远活着。怎能如此呢？主怎能将永生赐给有罪的人呢？答案就在本节的后半部：“我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”这话是主指着祂死在十字架上说的，祂将祂的生命作罪人的赎价。祂的身体会受害，祂的血会流出作赎罪之牺牲。祂愿以死作人的代罪者，为我们付上我们罪极刑的代价。祂为何这样做？为的是作世人之生命。祂不只为犹太民族，或只为选民而死。祂的死是够赎回所有世人。当然这并不意味着整个世界都会得救，而是说若人人都来就耶稣，主在加略山上的工作将足够拯救整个世界的人。
六52 犹太人心里仍想着物质的粮和肉。他们的思想无法超越今生的事物，他们不明白主耶稣是藉着物质的事物去解释属灵的真理。故他们彼此争论，这个普通的人怎能把祂的肉给别人吃呢。正如一个人跳出飞机外才能张开降落伞，信心也是在眼前所见的东西的前头，预备个人的思想去明白、心灵去相信、意志去服从。所有“怎样”的问题，在顺服基督的权威之后，自会得到答案。正如当年保罗对主喊着说：“主啊，你要我作甚么？”之后，他才得到答案一样。
六53 耶稣知道万事，再次体察到他们正想着、说着些甚么。祂郑重地警告他们，若他们不吃祂的肉、喝祂的血，他们里面就没有生命。这断不会是指圣餐里的饼和酒。当主在祂被卖的那一夜设立圣餐时，祂的身体还没受伤，祂的血还未流出来。门徒分受饼和酒，却不是真的吃主的肉和喝主的血。主耶稣只是道出，如果我们不凭着信心领受主为我们死在加略山上的赎价，我们便永不能得救。我们一定要相信祂、接受祂、倚靠祂，让祂全然成为我们的确有。
六54 将这节与第47节相比，“吃他的肉、喝他的血”的意思很明显就是相信祂。第47节写道：“信我的人就有永生。”本节又说吃祂肉、喝祂血的人就有永生。二物相同时，彼此无分两样。吃祂的肉、喝祂的血，就是相信祂。所有信祂的人在末日都要复活。这当然是指那些信靠主耶稣而死去之人的身体。
六55 主耶稣的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的22。这二者与世上的食物、饮品不同，后者只有暂时的价值，但主耶稣的死，价值是直到永远的。那些凭着信心分受祂的人都领受生命，直到永远。
六56 那些相信主的人和主紧密的联合在一起。吃祂肉、喝祂血的人常在祂里面，祂也常在那人里面。没有东西比这样的关系更紧密、更亲切。当我们吃普通的食物，食物进入我们体内，就成为我们的一部分。当我们接受主耶稣为我们的救赎主，祂便进入我们的生命里，而我们也常住在祂里面。
六57 主再次描述祂和祂的子民间那紧密的关系。这个描述是跟祂与父神有关的。永活的父差派主耶稣基督到世上来（永活的父解作父就是生命之源的意思）。耶稣到世上为人，祂因父活着，祂的生命与父神有着紧密的联系和协调。神是祂生命的中心和全部。祂的目的就是要专注在父神身上。祂在世上为人，世人却不知道祂就是道成肉身。虽然祂不为世人所认识，祂和父却是一体，有着亲密的关系。信主耶稣的人也是一样。他们身在世上，为世人所误解、憎恨、迫害。但因为他们相信并信靠主耶稣，他们就是因他活着，他们的生命与主的生命连在一起，长存永远。
六58 本节总结了耶稣先前所说的话。祂就是从天上降下来的粮，胜过祖宗在旷野所吃的吗哪。食物只有暂时的价值，只为今生；但基督是神的粮，赐永生给一切吃（信）祂的人。
六59 群众跟从耶稣和祂的门徒，从加利利海的东北岸来到迦百农，在会堂里找到耶稣。在会堂里23，主向他们讲述了生命的粮的道理。
六60 直到这时候，耶稣已有好些门徒，远较原先的十二个为多。任何人跟从祂，并承认、接受祂的教训的，都是祂的门徒。但不是所有称为门徒的人都是真信徒。这时候，有好些口称是他的门徒的人说：“这话甚难。”他们认为主的教训惹人讨厌。其实，祂的教训并不使他们难于明白，使他们不快的是接受祂的教训。他们说“谁能听呢”，暗示“谁能够忍受这样讨厌的教训”？
六61 我们再次找到主是全知的证据。祂知道门徒所说的一字一句。祂知道他们正议论祂所说的话，不满祂称自己是从天上降下来的，并人若要得永生，就要吃祂的肉、喝祂的血。耶稣知道他们，问他们说：“这话是叫你们厌弃么？”
六62 他们厌弃是因为耶稣说祂是从天上降下来的。耶稣知道祂在复活之后，会升回天上，故耶稣问他们，倘或他们看见祂升到天上又会怎样想呢？他们也为祂叫人一定要吃祂的肉而感到惆怅。当他们看见祂的身体升到他原来所在之处，又会如何呢？祂升回父那里后，他们又如何能真正的吃祂身上的肉，喝祂身上的血呢？
六63 这些人一直想这基督身体上的肉，但这里耶稣告诉他们吃肉并不能得着永生，乃是要靠神圣灵的工作。肉体不能赐人生命，只有灵能够。他们一直从物质的角度去理解耶稣的话，不明白要从属灵的角度去理解。耶稣于是向他们解释祂所说的话就是灵，就是生命。当人从属灵的角度去理解主所说的话时，吃祂的肉、喝祂的血便是叫人相信祂，那些领受的人就必得永生。
六64 就算耶稣向他们解个明白，祂知道当中有些在听祂话的人，还是不明白，因为他们不信。这不是因为他们不能明白，只是他们不愿明白。耶稣从起头就知道有些声称跟从祂的人，并不相信祂，而其中一个门徒将要卖他。当然，耶稣在亘古时已知道这事，但这里指的可能是祂早在地上开始传道时，已经知晓。
六65 耶稣解释说，因为他们不信，先前才对他们说若不是蒙祂父的恩赐，没有人能到祂那里。这话是用来打击骄傲的心的。人总以为自己能做事，赚取救恩。主耶稣告诉众人，就是到祂那里的能力，都只能从父神处领受。
{\Section:TopicID=618}五·对救主的话不同的反应（六66～71）
六66 耶稣所说的话令很多从前跟从祂的人不悦，离祂而去，不愿和祂同行。这样的门徒永不是真信徒，他们跟从主各有各的原因，但却不是因为真正的爱祂，或是欣赏祂。
六67 在这时候，耶稣对着祂十二个门徒，问他们是否也会离开祂。
六68 彼得的答案值得留意。他的意思是：“主阿，我们又怎能离开你呢？你的教训领人得着永生。我们若离开你，便没有其它人可以跟随了。离开你就等于要我们灭亡。”
六69 彼得代表十二门徒说他们已经信了，又知道主耶稣就是弥赛亚，永生神的儿子24。请注意词语的先后序，“已经信了，又知道。”他们首先相信主耶稣基督，然后才知道祂真是如祂所说的一样。
六70 在第68和69节，彼得说话时用“我们”，代表全部十二个门徒。而在本节，主耶稣纠正他，不应说得这么自信，以为十二个门徒都是真信徒。主耶稣是真的拣选了十二个门徒，但中间有一个是魔鬼。他们中间有一人不如彼得所想的，他不认主耶稣是基督。
六71 主耶稣知道加略人犹大将会卖祂。祂知道犹大从未接受祂为救主。我们再次见到主的全知，也证实彼得代门徒说话时，并不是绝无错误的。
在论述生命的粮时，我们的主用颇简单的教训作开头。当祂层层渐进时，犹太人明显的不接受祂的话。他们越紧闭心扉，不愿听真道，祂的教训便显得越难。最后耶稣讲述吃祂的肉、喝祂的血。他们已忍无可忍，说道：“这话甚难，谁能听呢？”后来，他们便不跟从耶稣。他们拒绝真道，连明辨是非的眼睛也瞎了。因为他们不愿看，最后便变成不能看。──《活石新约圣经注释》
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