第十三讲 要准确的认识主
（八31至九8）
马可福音第八章的末了，我们看到门徒经过了许许多多主让他们经历的事，但是他们属灵的窍就是没有打开，他们对主的认识仍是有点含糊。我们的主不允许他们再带着胡涂的光景来跟随祂，所以我们就看到，他们在对法利赛人的酵也弄不清楚的时候，对希律的酵也弄不清楚的时候，甚至连主自己是谁还弄不清楚的时候，我们的主现在把他们带进一个非常严肃的问题上去。
对主的认识不可含糊
祂很明显的问门徒，“人家说我是谁？”当然，在当时因着主讲的话，主作的事，犹太人因着他们各自不同的认识和需要，他们对主有各种不同的认识。但是我们的主却不允许祂的门徒也跟一般的犹太人一样，含含糊糊的，那是不成的。所以主就问他们，“人家说我是谁？”他们说，“有人说是这个，有人说是那个，有人说祢是耶利米，有人说是以利亚，有人说是先知里的一位。”反正就是没有一个说到主的实际里去。当然，门徒们在这样的一个光景里，他们也或多或少会给人的想法来混乱，所以我们的主直接了当就问他们说，“别人怎么说，你们不必管。你们说，你们自己说，我是谁？”感谢主，当然主这个问题带出来，也就是我们的主非常明确的要让门徒从启示里去认识祂是谁。
怎样才能真正的认识主
没有看到彼得在启示里面认识我们的主以前，我们在这里先要确定一件事，我们怎么可以认识主呢？有人说，我们多读一点神的话，我们就可以认识主。当然，这个是基本的条件。有人也许会说，你多看一些参考书，你就可以认识主，这也许有可能，但是非常不保险。不管用什么的方法，如果圣灵在我们里面不作启示的工作，我们只能停留在外面对主的认识，而没有办法认识到主究竟是谁。就如同当时的犹太人一样，他们看见主用五饼二鱼供应那么许多的人。也看见主用七个饼，几条鱼，供应了许多人。也看见主把一些污鬼从人身上赶出去，也一再的看见主叫哑巴开口，叫瞎子看见，这些都是非常明显的经历，但是从这些经历里，有几个人真正的看见，认识主是谁？
不错，所以一般人对主的认识是那样的含糊，原因就是在只有外面的看见，而没有里面的启示。我们晓得，我们的主是神的儿子，祂是一切属灵的事物的源头和内容。而我们这些人，是在物质里面出来的。我们与主是在两个不同的层面上，我们是在低处，我们的主是在高处。你从低处去认识高处的事，不具备条件的，你顶多只能看见外面的一些光景，但实际是什么？那就不具备条件去了解了。
只有在启示里才能真正认识主
我们领会了这一件事的时候，我们才会体会得到，以弗所书一章里面所说的，对神是谁的认识，或是“真认识”、“真知道”的重要。也才懂得，保罗为着教会去祈求，求神把赐人智慧和启示的灵，赏给神的儿女们，让神的儿女们有条件去真知道祂。现在彼得在这里就经历这件事。主接着问他说，“你们说我是谁？”彼得很轻松，很快，他说，“祢是基督，是永生神的儿子。”我们感谢主！马可福音没有在这里多说什么话，但是你读马太福音的时候，你就读到了，主在这里说得非常清楚，“彼得，你说得不错，但是这并不是你真的知道，这只是在天上的指示给你，你才明白这一件事。按着实际来说，你还是不明白。”
在马可福音里，我们的主没有说这个，因为我们的主在马可福音里这一次启示的重点，虽然和其它两卷福音书上的启示出来的重点不完全一样，但是没有冲突。我们看马可福音，主这一次给彼得所显明的启示，让他真正的知道，什么是基督？基督是怎么显出来的？所以在马太福音就说到，这是天上指示你的，不是你自己知道的。在马可福音我们的主立刻就说到，“好，你们能领会这一个是可以的，但是你们不能告诉人。”为什么不能告诉人？这就是马可福音记载这一段话的原因。
为什么不能告诉人呢？我们用简单的一句话来说，就是说，基督是怎么样显出来的？不错，彼得说得很清楚，“祢是基督，是神的儿子。”但是这个事实是怎么显出来的呢？凭什么说祂是神的儿子呢？去证明祂是神的儿子？又凭什么说，这一位神的儿子到地上来作人的时候，祂就是神所要立的基督呢？这就不是讲道理的，你用道理去讲也讲不清楚的。你就算讲得很清楚，不一定人心里就佩服。所以我们的主在马可福音里告诉门徒说，很重的告诉门徒说，不要把这个事情宣扬出去，但是你们必须要注意，基督是怎么显出来的。
基督显明出来的途径
所以从三十一节那里，我们就看到了，“从此祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”弟兄姊妹们，这一节经文的内容是我们很熟悉的，但是，我相信不是有太多的人能掌握主当时说这一句话的真正意思在那里。那个目的是在那里？是不是只是告诉门徒说，“我要上耶路撒冷，我要被钉十字架，我要复活”？当然，这是在前面要发生的历史，一点问题都没有。但是问题是在这里，主说这一段话，和上面主禁止门徒传扬祂是基督有什么关连？我们看使徒行传以后，使徒们不是说到耶稣就是基督吗？但现在主既然把这一个启示解开了，为什么又不要让人来述说呢？问题就是在这里，这就牵连到属灵的实际。
基督是神的受膏者，是神所选立来成就神旨意，或发表神心意的那一位。在旧约叫弥赛亚，在新约是叫基督。从具体的职份上面来说，就包括了旧约的祭司、先知和君王。这些都是我们平常懂的，都有这个知识的。但是我们现在要问的是，为什么在这一个时候，我们的主不让门徒说祂是基督？只允许他们知道祂是基督，却不允许他们说祂是基督。从三十一节这一节经文上面，我们就看到一件事，非常清楚的，我们的主给门徒领会一件事，基督不是说出来的，基督是活出来的，也就是说，基督是从神所定规的经历里显明出来的。
所以你看到，我们的主在这里就说了，“人子要受祭司长、文士和法利赛人的苦，并且要被杀，第三天复活。”这是整个的过程。按着人来说，既然基督的身份是明确了，人就当接受祂，你有什么理由不接受祂呢？祂是基督，但是问题就是说，凭什么说祂是基督？你不能空口说白话。但是感谢主，我们的主走过祂必须走的路，那就是十字架的路，也就是死而复活的路。从这个死而复活的经历里，就印证了祂是基督，是神的儿子。因为一面是应验了旧约先知书上面的话，同时是藉着死而复活这个经历，来显明祂是生命的主。我们从前已经跟弟兄姊妹提过，什么时候，我们的主正正规规的摆在人的面前是基督呢？在使徒行传第二章里。
使徒行传第二章以前，有说到基督的事实，但是没有明确的宣明祂就是基督。从使徒行传第二章以后，就是彼得那次传福音，说到我们的主从死里复活这一个事实的时候，就很清楚在那里指明，“你们不法的人，把祂钉死在十字架上，神却叫祂从死里复活，已经立祂为主，为基督了。”怎么样成为基督呢？藉着死而复活这个经历。所以我们刚才说，基督这一个事实是活出来的，不是讲出来的。有许多人拥戴，也不能成立的，必须是有一个很明显的生命的经历，这一个生命的经历就是死而复活。
体贴人就不能在主的路上走
我们的主跟门徒说明了这一件事的时候，我们立刻就看到一个结果了，也就是暴露了门徒们当时属灵的情形。我们一直下来说，特别在马可福音是记载我们的主作了很多的事，不像马太说与作是一半一半，路加也是说与作差不多是一半一半，但是在马可，说得不多而作得多。也就是说，门徒看见我们的主作了很多的事，但是他们对主就是那样不清不楚。现在立刻就来了一个很明显的事实，刚刚才说完，“祢是基督，是永生神的儿子。”主就说出显明基督的经历是怎么一回事。马上你就看见，彼得又说话了，说好话是他，说不好的话也是他。你就看到，如果不是神的灵作启示，他没有办法说出上面的那些话。
现在他说出他自己有的话。你们看三十二节，“彼得就拉着祂，劝祂。”劝祂什么呢？这里没有说，别的福音就说了，“主啊，祢万不可如此。”你万不可如此的意思就是说，“不成，不成，主，祢不能去耶路撒冷，主，祢不能接受那些人这样的对待，祢更不能接受十字架，祢死不了，祢不要去死。”马可福音没有提及这一个，只是说“劝祂”，说出的重点是放在彼得的那一番好意。这又带给我们有属灵功课，人的好意如果跟神的心意不能调和在一起，人的好意常常就成了阻挡神的旨意成就的最关键的原因。
现在我们看到彼得在那里说，“主啊，祢不要，祢不要，祢不要。”你说彼得是不是好意？非常的好意，因为这个是我的夫子，这个是我的老师，这个是我要跟随的，祂怎么可以这样呢？祂不可以这样的。我们不甘心祂受这样的苦，我们要想办法让祂避开这许许多多的难处。弟兄姊妹，从心思上面来说，彼得这一个心思，是好得不能再好了，他不愿意他所爱的主受苦。但是这样好的心思放在主的衡量里，主怎么作结论呢？“彼得，你真是好，你对我太有心意了，我很受感动。”是不是这样呢？我们都熟悉，事实不是那样。我们都知道，主当时就非常严厉的责备彼得，责备彼得什么呢？责备彼得挡着神的旨意往前行。
如果我们看主责备彼得的时候，所说的那些话是很重的。好像主说，“彼得你是撒但。”当然，我们主没有意思说彼得是撒但，而是指着彼得这样的心思，是撒但在那里搞的鬼，是撒但送来的意念。所以，“撒但，你退我后面去。”
不是活在讨人的喜悦里
后面的几句话就很有意思，“因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”弟兄姊妹们，我们说体贴，说得很文雅。究竟什么叫作体贴呢？体贴有一个成份，就是满足人的心思意念和感情。这个满足人的心思意念和感情，是根据一个东西，那个东西就是跟随人的爱好。所以我们如果把体贴这个词转过来，“你不随从神的意思，你只随从人的意思”，这样对我们来说，我们就领会得透彻一点，因为按着我们的天然，我们都是喜欢跟随人的。人如果能作成一个潮流，我们就很怕我们被这个潮流冲掉的。说清楚一点，我们很怕我们在这个潮流以外，不随着这个潮流走的。
早上一个姊妹告诉我一件事，前几天不是中国人过年吗？她买了一件小凤仙的棉袄给她女儿穿，她女儿穿起来的时候，高兴得不得了，很开心很开心。但是很糟糕，她穿去上学，同学给她嘲弄，“你怎么穿得这样古怪。”这样一说，她就不敢穿了，她就不敢要了，连要都不敢要。弟兄姊妹你晓得，就是这么简单的事，就把人的天然弄出来。我们就怕不在潮流里，我们就怕不能跟上潮流，我们怕不在潮流里，比怕不跟上神的心意还要看得重。
弟兄姊妹，我们不是说，我们一定要在日常生活里作一些事是古里古怪的，跟别人不一样，那样才叫作属灵。不是这个意思，我们所留意就是里面的动机，我们心思里的实际是什么东西？是讨人的喜悦，还是讨神的喜悦？如果我们是讨神的喜悦，当然，你不可能要求你所作的一切，所显明的一切，都是叫别人能接受。但是若是我们能看准，人接受当然好，如果人不能接受而主接受的话，我就宁愿忍受人的不接受，我不能叫主的喜悦在我身上停止。弟兄姊妹们，这是我们天天在那里要学的功课，这一个功课在每一个人的身上，都是那样强烈的表达出来。
当然，在当时，彼得跟主中间的关系更明确了，我们刚才说的生活上的事情，还不是什么大是大非的问题。现在我们看到彼得跟主这一段对话，你就很清楚看见，那完全是属灵上的大是大非的问题。那个内容就是，你要拣选神，还是不拣选神？你要跟随主，还是不要跟随主？你乐意看见神的旨意成就，还是乐意看见人的想法满足？在这里就有那么严肃的事实。我们感谢赞美主，我们的主对彼得说的这一番话是比较严厉一点，但却是为了彼得的好，也是为了门徒的好。当时彼得能不能听进去，我不知道，但是我看彼得还是服下来的，因为彼得没有辩驳，没有在这里跟主说，“主啊，我是一番好意，怎么祢一点都不领情？”我们看见彼得沉默下来。
十字架是跟随主的路
因着这样的一件事，主就带出跟随主是怎么的一条路。我们记得，在马可福音的开头，主选召门徒的时候是怎么呼召的，“来跟随我，来跟随我。”现在是跟随主了，跟随主的路是怎么的路呢？这个路就是主怎么走，我们跟随主的路也就是怎么走的一条路。主的路是已经说清楚了，我要上耶路撒冷去，在那里受祭司和文士法利赛人的苦，并且被杀，第三天复活。这个就是主所走的路。
我们感谢神，主把祂所走的路也告诉我们，说，这也是你们要走的路，所以主说，“若有人要跟随我，就当舍己背起他的十字架来跟随我。”每一个人有每一个人不同的十字架，但是你不能推却那十字架。你要是推却那十字架，那就不在主的路上。每一个人的十字架都不一样，我们的主是真的钉死在十字架上。我们在经历里面，要有钉死在十字架上的经历，但是却不一定真的把双手双脚钉在那里。因为十字架的经历，乃是一个失去自己的经历，乃是一个叫老的自己死掉，不给他活动的经历。
弟兄姊妹你看到的，一个钉在十字架上的人，他没有办法离开祂那地位的，他只能在那里。不单是只能在那里，并且只能等着断气的那一刻。也许还没有到断气的时候，但是还是在十字架那里，你走不开的，你不能走开。我们不是常常说，我们的主要走下十字架，那是简单得很。底下的人在那里讥笑祂，说祂，“祢救了别人，却不能救自己，祢跑下来我就信祢是神的儿子。”我们的主是可以下来，但如果祂这样下来，祂就不是走在祂该走的路上。
祂有能力这样走下来，祂也有能力保护祂自己，不接受这个结果。祂可以求父差遣十二营的天兵来围绕着祂，谁敢动祂呢？感谢主！我们的主知道，父的定意是如此，祂就默默的去接过来。接过来的结果，好像祂失去了自己。感谢主！就因着这一个甘心情愿的失去自己，就叫我们的主显为基督。我们在主日不是提到，在神的永远旨意里，神的儿子给命定要作万有的元首，祂作万有的元首，不是根据祂是神的儿子，乃是根据祂从死里复活。所以弟兄姊妹你看到，这个死里复活的经历，乃是把基督显出来，也是把神的旨意作成功的唯一的路。近代的人不甘心要十字架，只喜欢要外面看得见的成功和成绩。但是我们的主带领门徒的时候，很清楚的给他们指出，只有这样的一条路才能把人领到神的荣耀里。
得着魂与失去魂
我们再往下看的时候，我们就看到有三件事。这三件事是一个事实的几方面。我们先来说一说头一件事是主立刻就说的，为什么要背起自己的十字架来跟随祂呢？这里就说，“因为凡要救自己生命的，就必丧掉生命。凡为主和福音丧掉生命的，必得着生命。”这是什么意思呢？尤其是加上三十六节，“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”
平常我们传福音的时候，我们把这个话放在今世的生活里，或是放在今世的经历里。好了，你去拼命的赚钱，赚到有一天，你弄了一个肺癌回来，一命呜呼，你所赚回来的要归谁呢？我们传福音的时候，常会提到这方面的事。好了，你拼命去作这，作那，把整个世界都赚过来吧！但是等到你把全世界拿到的那一天，也就是你生命结束的那一天，那你就看到你所有的努力有什么结果呢？这都是传福音的时候我们的好题材，也实在是指出人的光景。但是这里不是说这事，我们常常因着传福音的方便，借用了这里的经文，就把主在这里所说的捆死在那个点上。
我们的主在这里说得这番话，不是指着今世的事，不是在我们今生发生的事。当然，和今生有关系，但不是只是限在今生的范围里。我们留意那些小字，凡要救自己生命的“生命”或作“魂”。“凡要救自己的魂的，你就必定丧失魂，为了主和福音丧掉魂的，你就必得着魂。”这个“得着魂”和“丧掉魂”究竟是指着什么？如果我们没有抓紧主在这里所说的这一点，我们就不大领会这和上文主说的跟随主走十字架的路有什么关连。我们感谢神，我们的主说话，从来没有说一半留一半的。出问题就出在我们这些人，我们常常读神的话，读一半就留一半，或者漏掉了一半。
我们留意，主在这里说的是什么事，在三十八节我们就看到了。“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”弟兄姊妹们，末了的这一节，就解说了上文什么叫作“得着魂”，什么叫作“失去魂”。什么时候得着魂？什么时候失去魂？我们看到了，如果我们把这个“魂”字代进来的时候，我们就看到，凡把主和主的道看为可耻的，他就会在今生得着魂，或者说得着生命。但是那个结果是他要在主与众圣徒在荣耀中降临的时候就失去生命。这点我待会要说清楚的，不然的话，我们又会混到另外的一个解不开的结来。
翻过来，如果有人为了主的名和主的道，而失去他的生命，他在那日子就要得着生命。这个是什么生命呢？这里说是魂，中文小字说“灵魂”，实际只是“魂”。也就是说，包括了我们的思想、意志、感情这一方面。这个魂的比方乃是说，不错，你得着了许许多多属地的事物，而失去了主，也许你很满足，很满足于你现在的所有各种各样的物质上的丰富，但是在神的面前却是贫乏的。翻过来，渴慕活在神的属灵的丰富里，也许你会在属地的物质这一方面减少，但是那个结果是不能作比较的。所以我们看到主在这里，很明显的提醒门徒，我们要注意的，乃是当主在荣耀里降临的时候，我们站在什么地方？我们手里拿着的是什么？如果我们手里拿着的，不是属天的丰富，我们是两手空空的在神面前，在主的面前，对于魂的这一部份，你就完全的失去了。
虽然现在的神学，一直要推翻灵、魂、体的主张，但是我们读神的话的时候，我们没有办法说主给我们看见人的结构不是灵、魂、体，很难看见不是这种说法。明显的是，尤其是我们在述说到我们在神救赎的计划里的时候，我们过去已经提到，我们经常很熟悉的一些属灵的术语“得救”，得救是说什么？得救是说，我们的灵已经苏醒过来，与神恢复了正常的交通的关系。这个是得救。而得救的表现是在人的灵。
然后我们又常常说到，我们追求生活上的得胜。什么叫作“得胜”呢？得胜就是说，在我们的思想、意志、感情里，我们愿意讨神的喜悦，愿意拣选神的喜悦。在这样的拣选里，我们很自然的会接受我们的魂就是我们旧生命的活动受相当的约束，甚至是对付，甚至是拆毁。所以我们说得胜就是在魂那一方面。我们没有容让主以外的事物来代替主，我们就是得胜。
我们又看到一个属灵的词叫作“得赎”，这个是关乎我们身体的。就是主来的时候，复活的大能显出来的时候，神的儿女们都藉着复活的大能，不管你是从死里复活也好，是身体改变也好，都得着一个不能朽坏的身体，这叫“身体得赎”。这身体得赎是关乎我们体的部份。神的话很清楚的说到，“灵与魂，与身体都蒙保守。”我们感谢主，在神的救赎旨意里，神就是分成这三个阶段在我们身上作工。
我们能了解这整个完整的事实，我们读这一段话，我们就清楚了。这里不是讲得救的问题，这里是讲得胜的问题。彼得当时已经是跟随主的，但是他跟随的表现，不是一个得胜的表现。这些门徒当时已经是跟随主的，但是在跟随主的实际情形上面来说，他们是非常的软弱。因此，我们的主在这里就很清楚的说，你们要是来跟随我，你们必须要背起十字架来。背十字架不是一件轻松的事，是要叫人的自己减少，让主自己的成份增加。按着人的天然，人都不甘心自己减少，但是人的自己不减少，主的成份就没有可能增加。
主的道路引进荣耀
这就引出这样的一个事实，就是人在地上还活着的日子，他们觉得所喜爱的，和所要追求的，比主和主的道更宝贵。主说的“把我和我的道看作可耻”就是这个意思。因此我们在主面前，实在需要主给我们看得很清楚，要跟随主，只能按着主自己所走过的路来跟上去。在主走过的路以外，我们没有一个人能找到跟随主的路。这是头一件事。在头一件事里，包括了两件事实，一个就是放弃自己，另外一个就是必要得荣耀，那是一个事实的两面。
到了第九章的时候，就引出第三件事来。第三件事是什么呢？经过了主跟门徒谈论这一番话以后，主就宣告一件事，看第九章第一节，“耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没有尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。”主没有应许说，十二个门徒都能看见这一件事，但总是有人看见神的国在荣耀里临到。
神国的实际显明
神的国在荣耀里临到是指着什么说的呢？很容易就把我们的想法，想到主再来的时候。但是主这一次的宣告不是指着主再来的时候，因为主再来的时候，不是只有少数人看见，而是有很多人看见。我们的主在这里的宣告，乃是指着六天以后，在黑门山上主变形像的那一件事，有三个门徒在那里看见神的国降临。神的国是怎么降临法呢？乃是说出神的国实际是怎样显出来。
“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像。衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。有一朵云彩来遮盖他们，也有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。”
弟兄姊妹们，什么叫作神国在荣耀里降临？是不是只是主穿的衣服发光，就是在荣耀里降临？是不是主的脸面如同日头那样就是在荣耀里降临？当然这些是荣耀的现象，但是那荣耀的实际，不是在这些眼见的事物里。在那里呢？在神说的那一句话。我们晓得，我们的神为祂的儿子作了两次的见证，三卷福音书里都记录这件事。第二次为祂儿子作见证，就是黑门山变像的这一次。黑门变像的这一次，三卷福音书记载的重点是不完全一样，但是那原则却完全是一样。那是什么呢？弟兄姊妹记得，刚才我们还提到，我们的主问，“你们说我是谁？”彼得就说出事实来，但却不是他真的认识。现在我们的神就特意为了这件事来向门徒显明，让他们真知道所跟随的主是谁，乃是神的儿子，是神国里面的至高者。
所以在马太、马可、路加这三卷书里，都很重的记下这一句话。至于其它的事，有些在这卷福音书里记下来，有些在另一卷福音书里没有记下来。但是这一句话，绝对的在几卷福音书都记下来。“你们要听祂”。这是什么？这是权柄。我们的主是基督，祂是神的儿子，你用什么样的态度来活在祂的面前呢？父神的见证就说，“你们要听祂”。当然这话跟底下门徒们的经历是非常有关连，待会我再说一说。
现在只是把这三件事情提出来，一是钉十字架的主，祂的道路就是十字架的道路。再有乃是叫人确定追求的方向和内容是神的儿子。人和神的儿子的关系正常，那么将来祂在神的荣耀里显现的时候，他也就正常。如果他与神的儿子的关系不够正常，那么当神的儿子在荣耀里显出来的时候，他在神面前的光景也就不正常。当然，这是牵连到我们得赏赐的问题，这点我们都在这里撇开，因为不在马可福音的主题里。但是我们必须要看见这样的事。最后，第三件，那就是祂是国度的王，祂是神的国里的至高者。
确认所跟随的是谁
这三件事情对门徒来说是非常非常重要的，因为这三件事合起来就是一个事实，祂是基督，祂是神的受膏者。你从这三方面去了解，你都看见我们的主是谁。门徒如果不知道主是谁，你叫他们怎么跟随主呢？不错，他们是在听见“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样”开始，但在跟随主的路上，怎么走上去呢？你不确定你所跟随的是谁，那就很难跟随。所以你看见彼得在跟随主的事上是出问题出得最多的。为什么呢？因为他有很多很多的主意，他要替主出主意。人家来收丁税，要不要纳丁税，他又不问主，就说“纳”，他作主了。主说“要上耶路撒冷钉十字架”，他说，“祢不能去”。主跟门徒洗脚的时候，又是他说话，“主啊，祢不能替我洗，祢怎么可以替我洗呢？我不配。”好像很属灵，等到主说了一番话，这样就不成，“主啊，我不单是要祢洗脚，全身祢都要替我洗。”弟兄姊妹你看看，这个是彼得，为什么彼得有那么多的主意跑出来？他人很单纯，但就是没有认定他所跟随的主是谁。
我们上次一直提到，在马可福音里，我们的主作了许许多多的事，绝大部份的目的是在造就门徒，而不是去解决那些人的问题。当然有解决那些人的问题的成份，但是那不是主要的成份，主要的成份是透过那一些工作来造就祂的门徒，让祂的门徒知道如何来作主的工作。现在来到一个非常关键的地方，我们的主不再允许门徒仍旧是这样含含糊糊的来跟随祂走在同一条路上。你要跟主走，你就要走得清清楚楚，你就要走得明明确确。
我们在这里看看，当时门徒的光景是怎样，也就看见我们的父神这一次为祂儿子作的见证，为什么是那么严肃的摆出我们的主是谁。过了那六天，主就跟彼得，雅各，约翰上到黑门山去了。一般人说是黑门山，我们相信大概也该是黑门山，不过有另外一种说法，不过这并不重要，反正是在以色列地很高的山就是。当时摩西跟以利亚显现，跟主说话。路加福音就说到他们谈话的内容，就是上耶路撒冷钉十字架，马可福音没有提这点。彼得他们朦朦松松的在那里看见摩西，以利亚跟我们的主在谈话，他高兴得不得了，这是难得一见的景象，所以他就出主意，又出主意了。
他说，“我们在这里真好，祢也在，摩西也在，以利亚也在，旧约里两个大人物在这里，新约里的祢在这里，好得无比。我们不要下去了，我有一个主意，我在这里搭三座棚，一座给祢，一座给摩西，一座给以利亚。我们几个门徒就算了，我们不住房子，我们就露天也甘心。”他主意是蛮不错的，但是彼得在这里犯了一个很大的毛病，就是因为不认识主是谁。如果他认识主是谁，他就不会犯这个毛病。
这个毛病是什么呢？他把主跟摩西和以利亚平放在相同的地位上，特别在马可福音说到主是神的仆人，或者说主是服事主的人的榜样。在这一个主题里来看，那就更叫我们感觉有意思。我们的主不错是神的仆人，但祂也是神的儿子。摩西，以利亚是神很大用的人，但是他们是亚当的后代。这一个区别，就不能让摩西和以利亚与我们的主平放在一起。彼得就是因为在这一点上忽略了，他把我们的主也当作是一般的人，是先知里的一位，就是上面人家说，“祢是先知里的一位”。就是这个样子。我们看到这里的时候就能了解，为什么我们的主这样一直钉着，一直钉着，“你说，我是谁？你说我是谁？”现在我们看到了，因为接下去不太久，我们的主就要进到祂到地上来的最高的工作上面去。如果跟随主的人，还是那样迷迷糊糊的，那是不可以的。
所以在那一个时候，神就来说话，先是有云彩把他们眼睛看见的都遮蔽，叫他们什么都看不见，看不见摩西，看不见以利亚，连我们的主也看不见，因为他们就是这样迷糊。但是感谢主，在他们这样什么都看不见的时候，神在天上发声了，发出这几句话是很重的，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”这是我的爱子，我把祂差到地上来，作我要祂所作的工。祂虽然是我的爱子，但是祂所作的一切完全是根据我。现在你们要从祂身上看见，祂是如何的活在我的面前，你们也得如此的学习活在祂的面前。
弟兄姊妹你看到，“这是我的爱子，你们要听祂。”因为“祂是我的爱子”，跟“你们要听祂”是可以不发生关系的。祂是神的爱子就是神的爱子，我们体会不听祂是可以不连在一起。但现在神把这两件事连在一起，祂是我的爱子，你们要听祂。为什么你们要听祂呢？因为祂听我。弟兄姊妹，你摸到这个关系吗？我们用明白的话来说，我们的主，祂是神的用人，而祂却是门徒的主人。这就是很清楚，祂是神的仆人，但却是人的主人。所以“这是我的爱子，你们要听祂”。我们感谢赞美我们的神，祂为祂儿子作这样的一个见证，突出了我们的主在神永远的旨意里所站的地位。
必须绝对的听从主
神突出了我们的主在神永远的旨意里所站的地位的同时，祂也说明，祂完全服在我的权柄底下。所以你们跟随祂的人，你们也要从祂身上看到这一条跟随的路，毫无保留的绝对听从祂。然后，神就把那朵云彩挪开。三卷福音书里都记载这一个环境，他们举目一看，什么人都看不见，只看见主。什么人都看不见，就是指着摩西跟以利亚，再也看不见了，你看见的只是主自己。弟兄姊妹，从父所说的话，从父所作的事，一直在这里显明这一位神的儿子在神永远旨意里的地位和身份，用着这样一件事去印证上面彼得所接受的启示。不是单单让彼得在启示里知道一点，而实际对这个认识或知道没有什么可以配上去。
弟兄姊妹，我们看彼得接受启示是在第八章下半，现在主在黑门山变化形象是在第九章。我们一直都提过了，虽然马可不是按着历史的次序来记录，但是马可仍然脱不开按着真理的次序来记录。所以，我们读到这两段事实的时候，很自然你就看见当中的关系。八章里给一个启示，九章里给一个经历。这一个启示和经历合起来，就叫门徒对我们的主的认识给带到一个非常明确的地步。如果我们读彼得前书的时候，我们留意到，这一次经历对彼得一生来说，是非常非常重要的一次。彼得不是说么，他已经年老了，他快要去见主了，但是他对这一次的经历，还是非常非常的新鲜。我们看看那里好吗？
彼得后书第一章十四节开始，“因为知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的，并且我要尽心竭力使你们在我去世以后，时常纪念这些事。我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣，祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向祂说，这是我的爱子，我所喜悦的，我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”弟兄姊妹你看，彼得写彼得后书的时候，他快要离世了，但是黑门山这一次的经历，在他里面却是非常新鲜。新鲜在什么地方呢？他从那个时候开始，他持定了耶稣是神的儿子，是基督，我们只能听祂。
我们感谢赞美神，我们掌握了这几件事实，我们就更深的了解，什么叫失去生命，就是得着生命；什么叫得着生命，就是失去生命。我们就能更好掌握，我们的主当时所交通出来这一些话，也就是我们现在还活在地上的时候，我们追求的方向和目标。我们所求的不是地上的通达，乃是在神面前荣耀的累积，我们感谢赞美神！── 王国显《乃要服事人──马可福音读经札记》
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