哈巴谷书第一章
注释
壹 书名（一1）{\LinkToBook:TopicID=192,Name=壹 書名（一1）}
贰 信心中迷惘困惑（一2－17）{\LinkToBook:TopicID=193,Name=貳 信心中迷惘困惑（一2-17）}
叁 义人必因信得生（二1－20）{\LinkToBook:TopicID=198,Name= 義人必因信得生（二1-20）}
肆 歌颂神信心凯旋（三1－19）{\LinkToBook:TopicID=208,Name=肆 歌頌神信心凱旋（三1-19）}
壹 书名（一1）
“先知哈巴谷所得的默示。”（一1）
这书名概括地说明先知的预言是哈巴谷从神的启示所领受的。中译词“默示”事实上有两个字来说明，一个是“负担”，原意为“举起”。将负担举起来，表达出来，这是神的启示，是神给予的信息，向当代传出来，不但是及时的，也是切合历代的需要（Timely and Timeless）。另一个是异象，原意为“看见”，先知有先见之明，看见神给予他的启示，成为当代需要的信息。这异象是先知的信息，正如箴言第二十九章十八节：“没有异象，民就放肆，惟遵守律法的，便为有福。”律法和先知，是神的百姓生活的准则。异象不仅是奇特的景象，也是属灵的视野，看见神的心意。这个字在本书第二章三节再出现，也译为默示。所以本节直译出来：“先知哈巴谷的默示（负担），就是他所看见的异象（所得的默示）。”
“负担”因原意“举起”，所以有提高声音，大声疾呼，传讲神的信息之意，以致有译为“神的圣言”（oracle），可参考那鸿书第一章一节，与本节同样的标题。耶利米书第七章十六节“呼求”是同一个字，为提高声音来呼喊祈求。
所以“默示”为先知的用字，指从神来的信息。
“哈巴谷”这个名字是十分突出的，因为本书以外并未出现。照本字的原意为“抓住”，他紧紧地贴近神的胸怀，抓住神，表示他的信心。这样的解释有人认为过分灵意，所以猜测为化名或者绰号。当然，这样的猜测仍未必正确。由于这个字像亚述文，是植物的名字。也有人猜测裨史的来源，却都无法有最后的结论。
但是这里冠有先知的衔头：“先知哈巴谷”，不是很寻常的，只有哈该与撒迦利亚附带这样的衔头。阿摩司甚至否认他先知的身分，免得与当时的假先知，职业性的宗教人员混为一谈（参阅摩七章）。他先知的身分当无疑义。
多人认为这个书名标题，是以后编辑者所加注的，不属于原来的著作。但是若果没有这标题，本书的解释就十分困难。虽然哈巴谷这个名字不是太重要，却至少确定这卷书是一人的信息（或著作）。同时这书是属先知的著作，也是应注意的事。著作的性质是读者需要知道的。
如果没有这标题，从第二节开始，是一连串问题与答复，这样对话的方式，在先知书中并不普通，只在玛拉基书（约拿书也不是都用对话的方式），这样对本书的解释不无困难。
贰 信心中迷惘困惑（一2－17）
（一）耶和华有公义吗？（一2－4）{\LinkToBook:TopicID=194,Name=（一）耶和華有公義嗎？（一2-4）}
（二）罪恶却变本加厉！（一5－11）{\LinkToBook:TopicID=195,Name=（二）罪惡卻變本加厲！（一5-11）}
（三）神是圣洁永恒吗？（一12－17）{\LinkToBook:TopicID=196,Name=（三）神是聖潔永恆嗎？（一12-17）}
（一）耶和华有公义吗？（一2－4）
这是先知的呼喊，充满着迷惘和困惑。他看见峻严的现实，外患的现状，心中感到极端的失望。他不能明白为甚么神不加干豫，祂的公义在那里呢？他敢直接向神埋怨，诚实地来质问神，因为他的信心正被挑战，受着严重的考验。
“他说，耶和华阿，我呼求你，你不应允，要到几时呢？”（2节上）
先知以问题开始。这是第一个问题，第二个问题在第三节，之后只是失望的感受。他在悲哀中紧急地呼求，是哀歌的形式，在诗篇中屡见不鲜（十三1，七十四10，七十九5，八十九46，九十四4）。
“呼求”在文法中是加重语气的（Piel perfect： Intensive），可译为急切地呼求。但是“应允”是未完成式（imperfect），是继续的动作。所以这句话可以这样直译：“我曾急切地呼求你，你一直不应允……”这样就将先知紧张的心情表达出来。
神是以色列的神，祂是建立圣约的耶和华。祂必应允求告祂的人，以恩慈覆庇祂的圣民。但是现在先知没有祂垂听的表示，神的迟延令哈巴谷感到困惑。
“我因强暴哀求你，你还不拯救。”（2节下）
这里的“哀求”是未完成式，可译为继续不断地哀求。先知因强暴哀求，这强暴是指外患的侵略，尤其是迦勒底人的抢掠杀害（6节），他们的暴行使犹大的以色列人受扰不安，受害甚苦，难以忍受。有人以为那是指希腊时代希利尼文化的侵略，尤甚是类似的怨言出现在诗篇，是反映犹太人在希利尼化之胁迫之下挣扎。1但本书应在被掳前。
“你还不拯救。”神没有行动，仍旧保持缄默，这是先知感到迷惘的。
“你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？”（3节上）
一连串的问题，不能明白神为甚么纵容罪恶。罪孽是普遍的现象，由于罪孽而产生奸恶。奸恶原意为艰难困苦，是人性歪曲而促使的。这里是谁看见这些罪恶？是“我”还是“你”。如果是后者，应这样翻译：祢为何看见罪孽？祢为何看着奸恶？这就符合第十三节的语调：祢眼目不看：祢为何看着不理呢？如果是前者“我”，是神使“我”看见，那是利亚与亚兰文译本的语调。根据希伯来原文，上一句神使我看，下一句神自己看，中译词是正确的。神亲自看见，甚至促使我看见，仍旧置之不理。
“毁灭与强暴在我面前，又起了争端和相的事。”（3节下）
“毁灭”也指压迫、欺压，这与强暴相连，有诗译为劬劳或艰苦，这是罪孽的毒害（参阅诗七15，十7，五十五11，九十10；赛十1，五十九4）。
“又起了”也是未完成式，不断发生争端和相的事。由于罪恶，必有争的事发生，罪恶也制造矛盾，制造争，越有混乱，越可混水摸鱼，渔翁得利。这是罪恶的手段，不法的社会必有的现象。
“因此，律法放松，公理也不显明，恶人围困义人，所以公理显然颠倒。”（4节）
这里的律法不一定指五经中成文的律法，实在指公理，公义、公正、公理都具有同样的涵义。公正的事已经失去力量，“放松”原意为“冻结”、“衰微”，失去活力，没有甚么作用与功效。完全呈瘫痪的现象。
公理也不能伸张，裹足不前，无法向前。公理已经歪曲，不能成为正直的行动。
恶人围困义人，“围困”是一种机械，如捕鸟的网罗一般，使义人上当，动弹不得。七十士希腊文译本作“征服”、“制服”，义人完全受制于恶人。
公理不但是颠倒，甚至调转方向，背道而驰，走入歧途。
综观以上数节，有关先知首次的问题，看到他以诚实的态度，提出他的困惑，也表露了他的迷惘。他的埋怨是理性的困惑，这理性并没有脱离信心，因为他的见解是有信心的观点。他也以真理为他思想的中心。这真理就是神的公义。神是公义的，祂万不以有罪为无罪。祂有报应的公义，罚恶赏善。但是事实不是这样，而且适得其反。神不但漠视罪恶，甚至故意纵容，这是令人费解的。
先知看见苦难的原因，罪孽导致一切的困苦。神若以公义处置，一切问题就迎刃而解。但是神没有行动，要到几时呢？
（一）等到人们看见自己的罪孽而悔改，
（二）等到罪孽自趋灭亡的地步，
（三）等到罪恶的绊脚石除去，
（四）等到信心更坚定，
（五）等到神实现祂的应许。
1 Charles L. Taylor, "The Book of Habakkuk," The Interpreter's Bible, vol. 6, 980.
（二）罪恶却变本加厉！（一5－11）
这是耶和华首次的答复，不仅没有解释与理论，也没有安慰与保证。祂却要先知面对峻严的现实，来接受不可避免的事。情况好似每况愈下，罪恶却变本加厉。更坏的甚至最差的还在前面，将要发生（The worst is yet to be）。
“耶和华说，你们要向列国中观看，大大惊奇。”（5节上）
“你们要观看”，这是耶和华的命令，不是对个人，而是对群体，对以色列民族，属神的子民。他们必须有眼光，看国际情势，明白神在历史中的作为。“观看”是一种深刻的观察，有深入的认识，看明列国中罪恶的猖狂。“列国”在七十士译本，译为轻慢者，列国的人是叛逆神，亵慢耶和华的（参阅13节及二5）。
“大大惊奇”应该感到惊奇，用两个命令词，表明加强的语气，大大惊奇，惊奇而又惊奇。看到那种情形，似乎比想象的还要差，更加不堪设想，所以必然惊奇不已的。
“因为在你们的时候，我行一件事。虽有人告诉你们，你们总是不信。”（5节下）
在这一时代，耶和华有祂的作为，“我现在正行一件事”──文法的结构带出继续的行动（分词Qal active Participle： Progressive idea）。神正在控制一切的事。神的事必出于祂超越的心意，极大的能力，有效的实行，奇特的情况，以致人不能相信，不愿接受，甚至感到可怕。这是需要有信心来体验，以忍耐来等候的。
“我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。”（6节）
“看哪”在原文中，为使读者注意，那难以置信的事，是神要兴起迦勒底人“来攻击你”（希腊文译词附加的）。迦勒底人是米所波大米的居民，是巴比伦最后朝代的统治者。这朝代是尼布波勒撒（Nebopolassar），他曾联合玛代，在他儿子尼布甲尼撒的领导之下，攻取了亚述的首都尼尼微，时在主前612年。在605年，在迦基米施征服了亚述。由于当时亚述的联盟是埃及，所以尼布甲尼撒追逐埃及的逃兵，一直追到犹大的境内。从此巴比伦为世界惟一的强权，犹大也受制于迦勒底人，最后于586年败亡于他们。现在神兴起巴比伦王朝的迦勒底人，是为刑罚犹大。
迦勒底人是残忍暴躁之民，是十分凶猛与暴虐的，行动强暴而急速，“残忍”与“暴躁”两个字发音也很相似，他们凶暴的行为，表现在战争之中。他们横行各地（参阅赛八8），以掠夺的暴行为能事。占据别人的地方，统制列国，是凶暴侵略的行为，对于犹大更是无限的威胁，使以色列惊惧不已。
“他威武可畏，判断和势力，都任意发出。”（7节）
迦勒底人十分骄妄，自以为威武非凡，令人惊怕。他们是自高自大的，心不正直（二4）。他们不尊重耶和华，以自己的狂妄为“判断”，“律法”。他们以强权为公理（Might is right），所以无法无天，任意妄行，因为他们心中没有神。
“他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来。他们飞跑如鹰抓食。”（8节）
迦勒底人有马兵，是在当时最驰名的。反观犹大，他们从来没有这样的军备。他们没有马兵战车，无法在平原作战，他们只能在山区防守，正规的战争是无法应付的。
他的马比豹更快，在作战中，马的威势足使对方难以应战。从速度看，十分敏捷。从凶暴看，比晚上的豺狼更猛，因为狼专在晚间攻击羊群及家畜，迦勒底人也这样危害各地的人。
“马兵”在七十士译本没有提及，而前后也与上下文不甚连贯，因为这里只以动物为喻，没有提出军队或人群。但是上句提到马，所以下句有马兵，不算离题。“踊跃争先”原意为散开、洋溢，表明十分嚣张的样子。这动词不是常用的，却十分活泼地描写出来。他们敏捷快速的暴行，好像鹰鸟抓食一样，真是迅雷不及掩耳。
“都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。”（9节）
他们每个人都是行强暴的，都是具有同样凶暴的性格，没有一个是例外的。上节“他”似为单数，此处仍是单数，但有一个字指“他所有的”（his all），指每个人（赛一23：“各都”，“他们各人都……”）。
“定住脸面向前”，“向前”大概是向东，这是拉丁通俗文的译词。译为“东风”，是死海古卷在第一个所存古卷的解法。2所以耶路撒冷译本（Jerusalem Bible）：“他们的脸面炽热如东风。”在新英语译本（New English Bible）译作“许多脸面好似洋海波涛滚滚”是活泼的想象，却过分意译。主要的涵义指他们如风一般的急速。他们来得突然而迅速，如一阵东风吹来，吹在海岸边，将沙都吹起来。以被掳的人之多喻为尘沙，可参阅何西阿书第一章十节。那些人是那么无助，好似风中被吹动的砂石。
“他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。”（10节）
他们的狂妄目空一切，看君王与军事首领都是无能的抵御者，将他们当做笑柄。他们所有的保障及防御工事都是十分脆弱，不堪一击，毫无功用。
这些强暴者用土堆筑成营垒，使士兵们跳跃地前进，走近城墙来攻取。迦勒底人在围城攻取的战略是十分驰名的（结廿一22，廿六8）。他们可以这样巧妙地取胜。
有人以为这是描写西古提人作战的方法。3但此处似专指迦勒底人。
“他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。”（11节）
“他”仍指那些侵略者，迷信武力，完全倚靠他们自己的力量，既然他们百战百胜，自然更加自信，狂妄起来，到处横行，没有道德的观念，也没有宗教的意识，自以为万能常胜，更肆意作恶。
再以迅速来描写，并以风为表征。如果将第九节“向前”译为东风，更加是前后一贯。但是“风”也可指精神方面，尤其利亚译词为“他的心灵”。因此有人将整句话译为：“于是我的心灵沉重……在我的神面前埋怨。”因为希腊文译“神”字加上“我的”，似乎十分离题。4这里是耶和华的言词，描述外邦人穷兵黩武的活动。他们是有罪的人，他们的罪恶也是自己可以意识的，耶和华当然憎恶他们，但是容许他们，成为管教犹大的以色列人之方法。
这就是耶和华所行的一件事，兴起迦勒底人，容许他们有侵略的暴行。神在这里答复先知，使先知明白历史的意义。历史是神的启示，启示祂的公义。神甚至利用历史的因素，来成就祂的目的。那些行恶者以为他们自己的能力有这样巨大的功效。其实神若不允许，他们是无能为力的。神不过利用他们的武力，来管教属祂的子民，审判必须从神的家起首。但是外邦竟然迷信武力，竟然不怕公义的神，是他们自趋灭亡之途。
神的权能统管万有，祂是历史的主。以色列人受管教，是历史的因果。神是轻慢不得的，人种的是甚么，收的也是甚么。外邦人得逞，不是他们的成功，是以色列的失败而导致的。这是神要先知面对的现实。
现实是峻严的、残酷的。信心并不使人逃避，而是面对。这是先知意识中难以忍受的。但是从这现实（Prophetic Realism），他要看见神的权能及作为。只是这样的体认，是十分艰苦的过程。
2 G.A. Smith, The Book of the Twelve Prophets, II. 137, Ain Feshkha MS作类似的批注，参阅Taylor, Habakkuk, 983.
3 H. Ewald, Die Propheten des Alten Bundes （1840）; J.B.G. Pidge, Habakkuk, 9－10.
4 Adolphe Lods, The Prophets and the Rise of Judaism, 234为Taylor, Habakkuk 984所引用。
（三）神是圣洁永恒吗？（一12－17）
现在先知第二次再发问，因为神的答复显然使他更加困惑。犹大的以色列人虽然犯罪，总不能让外邦人来惩罚，因为外邦人更多罪行，而以色列人究竟是神的子民。但是神的性格仍不能使先知与现实的情况符合。神的公义是刑罚罪恶的，神的圣洁是不容污秽的，神的永恒必施行报应的。但是这些都不显明。
“耶和华我的神，我的圣者阿，你不是从亘古而有么，我们必不致死。”（12节上）
先知称耶和华为“我的神，我的圣者”，耶和华不只是以色列的神，更是他个人的神。显然地先知强调他个人的信仰。耶和华是以色列的圣者，这是先知以赛亚特别强调的。祂的圣洁在第十三节特别强调。但这里表明神是分别为圣的，祂将以色列民分别为圣，将信者特别分别出来，归祂自己。神没有将以色列人与外邦人混为一谈，祂对待他们，必有恩慈的心意。从这个信仰的观念看神的永恒，神必保守属祂的人，我们必不致死。
祢不是从亘古而有么？从这问题中，他表明了他的信念。这问题是不需答案的，因为他已经有了答案，这是他的盼望（申卅三27；诗九十2；赛四十28）。我们必不致死，因为耶和华是永活的主，祂是永在的神。所以属祂的子民必不会被灭绝。
“耶和华阿，你派定他为要刑罚人。盘石阿，你设立他为要惩治人。”（12节下）
这两句话一方面表明他的认识，另一方面也显示他的意愿。他认清这项历史的事实。迦勒底人原来是神兴起，为刑罚与惩治的。这既是神所作的，神必控制这情势。他们的猖狂暴行总有一个限度，不能过分。所以他的意愿是神早日辖制他们，局限他们不规的行动，使犹大不至受害太深。这就几乎成为一种祈求，求神的保守与施恩，早日彰显祂赦罪与拯救的大能。
“盘石”是与神同义，在申命记第三十二章一连提及六次，也可参阅诗篇第十八篇二、三十一节，第九十五篇一节；以及以赛亚书第三十章廿九节。
但是这样的认识又引起下列的问题。
“你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶，行诡诈的，你为何看着不理呢？”（13节上）
你的眼目太清洁，以致不注意邪僻与奸恶诡诈。这是祢的冷漠，漠不关心？还是忍耐，容忍得过分？祢为何看着不理，这样的缄默，不垂听人的祷告（诗廿八1，卅五22，卅九12，一○九1）。
邪僻仍是与罪恶同义，奸恶是歪曲真道而偏邪。诡诈不只对人，也是对神那种叛逆（何五7）。这也是先知以赛亚最憎恶的事（廿一2，廿四16及卅三1）。
“恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢。”（13节下）
恶人在此处必指迦勒底人，他们想吞灭比自己公义的犹大人。当然犹大人也犯了罪，但他们究竟有耶和华为他们的神，他们在失败中如肯回转，还有蒙救赎的可能，更何况他们比迦勒底人公义，尚有神的启示，以律法为准绳来度量他们的过错。在犹大人中，也不乏敬虔之辈，他们必蒙保守，成为刑罚后的余民，仍将成为复兴的核心。但是迦勒底人的罪恶却完全没有真神成为他们悔改的对象，他们又敬奉迷信武力，到罪无可恕的地步。神又在等候甚么呢？为甚么仍旧静默不语呢？这样的静默是先知感到困惑的。
先知的困惑是出于他理性与信心的冲突，现实与理想无法调协。他的信念没有明证，以致他感到十分烦恼，甚至恼怒。他需要神来解释，他切望神有行动，他想要看见事实胜于雄辩。
“你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？”（14节）
耶和华公义的主，怎可容让侵略者任意妄为呢？人们好似海中的鱼，毫无保护，也无法自卫，轻易地被网住，供宰杀与肉食。爬物也是没有防御与抗拒的力量，这些低等动物是无助的，没有管辖，是没有保护的，任意被捕捉与杀害。这里侵略者被描写为渔夫。
“他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们，因此他欢喜快乐。”（15节）
迦勒底人是战争贩子，以武力来掠取，他的战略变化多端，杀人的武器精锐，可多方获取战利品，不只是财物，更是战俘，供他们宰杀、侮辱与奴役。他们疯狂的行为是出于十分病态的心理，他们将人好似鱼一样整网打尽，就聚在一起，来欣赏他的捕获物。他所要的不是少数的，而是大量的，以这样的捕获为满足。他虐待战俘正如渔夫用钩、网等的器具（参阅耶十六16）。他为犯罪而欢欣，可能还表达在迷信的事上，下节就有说明。他实在尽亵渎真神为能事。这是先知无法忍受的，但是这样的事实却摆在他面前，是他无法不接受的现实。他不得不继续地正视。
“就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的分，和富裕的食物。”（16节）
网表征着武力与战争，他迷信的举动，以为这罪恶是可行的。战争带给他们是权势、威武与财富。他们靠掳掠而致富，这当然是不义之财，是强盗的行为。但是他们因此有穷奢极侈的物质生活，暴饮暴食，来满足他们贪婪的身心。
向网膜拜，无历史的考据。外邦人有这样的举动，就是将剑或武器放在神庙内，供在神像前，可以敬拜。所以这里的网必指战争的武器。
“他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？”（17节）
侵略者的掳掠是贪得无厌的，“屡次”是一种继续不断的动作，仍旧抢夺掠取。他们杀害也是时常的，不断的行动，而且是不加顾惜的，那是泯灭人性的作法。上一句是渔夫的动作，下一句是猎人的动作，这样惨无人道的罪行，怎能见容于公义的神。他们的罪恶是必然受刑罚的，他们的罪行，是自行杀灭的途径。先知已经看到这样的罪恶，虽然他知道公义的原则，但没有实施报应，是他无法忍受的困惑。
综合本章的问答，可以看见先知信心的历程：
（一）他是在极端的困惑之中，但始终没有放弃信心。
（二）信心使他提出问题，他在等候答案。
（三）他的心中有疑惑，却不容这疑惑存在里面。
所以当他在表达的时候，可以体会到若干真理：
（一）神是公义的，恶人终必灭亡，他不怀疑这个原则，却难解决时间问题。
（二）神怎会容忍恶人存在，他不同意神的作法，却相信神的性格。
（三）信心正受考验，他自己就怕经受不起。因此他感到信心更须坚强，更应有忍耐的功夫。
（四）他的信念增强，也更加清晰。他所信的神有公义，恶人必须受罚，义者也须受代替的苦楚。
（五）神的公义是有圣洁的成分，不会容纳罪污，是有分别的能力，属祂的必蒙保守。
（六）神是永活的主，从亘古就有。信靠祂的人必不致死，有神生命的恩典，永恒不渝。
本章概要
为何？到几时？这是困惑与失望心灵的呼喊。在低沉的情绪中似乎只有埋怨的话，枯干、否定、虚空、消极的感受。但是先知还是将这些化为祷告，呼求耶和华（2、12节），他的信心没有失去，他的怀疑向神表达，他还有蒙恩的机会。因为神必垂听他的呼求，神尊重那诚实的怀疑者。
先知是从事话语职事的人，他有恩赐会表达，将思想与感受表达出来。所以这里的怨言放在祷告中，是他心路的历程，也是他工作的操练。他表达他的感受，因为情绪比思想快，而思想化为言语，是祷告必有的。如果他不能表达，才是最危险的。所以当他表达的时候，逐渐可在客观中看他的感受，才有悟性的祷告。
耶和华的答复是逻辑的，间接地分析罪恶的原因。但这却不是先知容易理解的。恶人的兴盛是神所容许的。却不是神的心意，祂不喜悦，甚至厌恶。但是公义的实施有一定的步骤。审判先从神的家起始，外邦人是神对以色列责打的杖。但以后外邦的罪人必遭除灭。只是目前仅有前半部，照现状看是每况愈下了。但先知必须面对现实，接受更不好的、更可怕的事。
神为甚么容让恶者存在呢？但是麦子与稗子只有一齐生长。如果除稗子，怕麦子也一起除去。在表面看，神甚至栽培恶者，纵容他们，但是神的日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。只是感受不同，结果也有分别。神的恩慈领人悔改，但刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人。
在先知第二次祷告求神指示他的疑问，是更进一步作道德的分析（5－17节）。他深信人类社会真正控制的力量，是神所鉴定的道德律。人应有道德的分辨力，因为道德的意念是神所赋予的。审判与刑罚是人所共知的，因为神是圣洁的，不能容让罪污存在。这些罚恶的行动是必然的，神是永恒的，从亘古就有，人必须在祂面前交账。但是人竟然完全不注意神的公义，是罪恶驱使他们走向灭亡之途。
先知最后将世界以海事渔业为例（14－17节），恶人如渔夫一般，肆意捕捉，并且迷信财富，向网烧香献祭膜拜，事奉玛门。但是神是公义的主，万不以有罪为无罪。神决不会容让他们“屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮”的（17节）。── 唐佑之《天道圣经注释──哈巴谷书》
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