弥迦书第二章
叁 道德的关怀（二1－三12）
（一）富豪的罪孽（二1－5）{\LinkToBook:TopicID=197,Name=（一）富豪的罪孽（二1-5）}
（二）人民的公敌（二6－11）{\LinkToBook:TopicID=198,Name=（二）人民的公敵（二6-11）}
（三）牧人与羊群（二12、13）{\LinkToBook:TopicID=199,Name=（三）牧人與羊（二12、13）}
（四）首领的错谬（三1－8）{\LinkToBook:TopicID=200,Name=（四）首領的錯謬（三1-8）}
（五）锡安的末途（三9－12）{\LinkToBook:TopicID=201,Name=（五）錫安的末途（三9-12）}
（一）富豪的罪孽（二1－5）
本书从这段经文有一个新的转向，先知不是笼统地对众人指责，而特别提出某些人应负道德的责任，因为他们罪过，导致国家的败亡。罪与罚是必然不可或分的。这段严责为富不仁的，肆意破坏社会道德的秩序。在文体上有戏剧性的形式。说话的有三个，先知为发言人，耶和华也说话（或由先知代言，以耶和华的口吻），以及可恶的土豪劣神。先由先知宣告罪状，历数他们的罪恶（1－2节）。宣判由耶和华：“耶和华如此说……”（3节）灾祸降与这族，负重轭无法挣脱。然后有悲惨与讥刺的哀歌，包括富豪者在祸患中悲哀（4节）。最后论他们的结局，仍是先知的声音（5节）。
“祸哉，那些在上图谋罪孽造作奸恶的。天一发亮，因手有能力，就行出来了。”（二1）
“祸哉”向富豪宣告，他们贪婪财利，以罪孽来获取。其实他们已经相当丰余富有。在乌西雅王在位的时期，国中经济甚为繁荣，使有些人致富。但是他们贪得无厌，更想发财得利，以致不惜欺压穷人，用尽不正当的手段。
他们晚间在上思想计划，图谋恶事，在天一亮，到早晨就行出来，甚至等不到天亮，就要施行（参阅诗卅六4）。
他们作恶，不是一时冲动，无法胜过试采。他们有许多时间在图谋奸恶，可见罪孽是故意的，经过长期的孕育，是存心犯罪的举动。这既然是蓄意的，罪不可赦。看来他们是勤劳的人，甚至在上都不好好休息睡眠。但是他们用在不正当的事上，这样劳神是否值得？他们看财利比甚么都大。“因手有能力”有译为“他们的能力就是他们的神”。1他们完全倚靠自己，无人阻止或制裁。他们更无法无天。
在希伯来人心理中，上是思想计划的场合。诗篇第四篇四节，人在上应有省察的机会，心里思想，就有肃静端正的态度。第六十三篇六节，诗人在上思想神，就引发赞美与歌颂。可惜恶人不肯务正，在上图谋恶事，所以后果不堪设想。
“祸哉”是语首的惊叹，却不是咒诅。这里先知为看见恶人作奸犯科而悲恸，为他们消遥法外而哀号，为穷人在他们欺压下痛苦而悲伤。这里也必有严正的口吻，为公义的神宣告罪状，宣判、严责与定罪。这是先知常用的语气，在其他的先知著作中屡见不鲜。这种悲叹语也有引发听众或读者注意的用心，比“看哪”更为有力。
“他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取。他们欺压人，霸占房屋和产业。”（2节）
这些恶人的贪图意愿，就立即付诸行动。他们犯了第十条诫命，轻忽基本的人权。古时的财富最主要的是田地。田地原是耶和华所赐给的，他们代代相传，由祖先传下来，使他们可以保守祖产家业。他们靠着有限的田地产业，终年辛劳，维持生计。一旦被富豪夺取，必陷在极贫困的地步。那些恶人可能是用高利贷的方法，使穷人无法偿还债，结果只好让恶人来占据与夺取。在亚哈王的行动，夺取拿伯的葡萄园（王上廿一章）。先知何西阿也有叙述：挪移地界（五10）。以赛亚更有具体的描述：“祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内”（五8）。这是欺压邻舍的行为（利十九13）。先知弥迦是农人出身，他深知农民的疾苦，更看到富豪的欺压，令他爱惜，无法忍耐。
“夺取”与“欺压”，在旧约中多处将二者并用，虽然译词不尽相同，如抢夺与欺人（诗六十二10）、抢夺与欺压（耶廿一12及廿二3）；欺人抢夺也在以西结书第十八章十八节及第廿二章廿九节。
在七十士译本，加插“孤儿”的字样，是否因父亲故去，家庭在变故中遭人斯侮？所以先知必须仗义直言，为受苦者辩屈伸冤，求公义之神施行审判。
“所以耶和华如此说：我筹划灾祸降与这族。这祸在你们的颈项上不能解脱。你们也不能昂首而行，因为这时势是恶的。”（3节）
先知奉命发言，以耶和华的口吻宣告审判。神怎会视若无睹呢？恶人图谋作恶，现在神在筹划刑罚。公义的神断不会以有罪为无罪。“祸”与“恶”是同一个字，前者是物质的，施以天灾人祸作为罚恶的方法。后者是道德的失败，不能符合神公义的要求。罪恶的因，必有刑罚的果。人种的是甚么，收的也是甚么，因为神是轻慢不得的。
这灾祸要降在这族，这族是那些欺压的恶者，可能也更扩充至整个支派与民族，指犹大国，以色列全家，审判必临到选民。这祸好像重轭一般，压在他们的颈项上，无法摆脱，因为轭实在太沉重了。这是先知书中常用的表象（参阅赛九4，十27，四十七6；耶廿七8，廿八14；结三十18，廿四27）。申命记第廿八章四十八节：“铁轭”必更沉重不堪。
以前那些富豪骄傲狂妄，昂首而行，因为他们自视太高，以为他们可以恣意横行霸道。现在苦难当头，被敌人掳掠俘获，好似负轭的牛一般，他们沦为奴隶，如牲畜一般，低声下气供奴役与驱使。
“到那日必有人向你们提起悲惨的哀歌，讥刺说：我们全然败落了。耶和华将我们的分转归别人，何竟使这分离开我们。他将我们的田地分给悖逆的人。”（4节）
到那日，就是耶和华的日子，是祂施行审判，彰显祂威荣的那日子。那时已经太迟了，无法挽回的刑罚灾祸必然临到。“有人向你们这些作恶的人提起哀歌”，以智慧文学的格调，内容甚多讥刺的语气，并且以那些受罚者的口吻：我们全然败落了。
这是四行诗，哀歌的韵律十分分明。照原意译出：“败落，一切都败落了！”
耶和华取消我们的权利，将我们的分转归别人，好似一种法律的程序，作过户的手续。田地是耶和华的，祂有权赐给，也有权重新分配。但是耶和华赐给以色列的地业并未转归别人，别人夺取掳掠也只是短暂的。因此有的学者不以“耶和华”为主词，事实上希伯来文只有第三人称“他”，这里以意译的方式作“我们的田地非法转归别人。”2七十士译本的译词不同：“我百姓的分以准绳量度，无法恢复。”量度之后就分开，无法复原或复合，我百姓的名是指田地，圣经中常有类似的用词（参阅创卅一14；王下九36；结四十八21；摩七4）。
“何竟使这分离开我们！”这是一种不足置信，却无法不接受的悲叹话。最不堪想象的，是将田地分给悖逆的人。从以色列人的想法，悖逆的是外邦人，这里是指当时的侵略者，必指亚述而言。有的将“悖逆的人”，译为“掳掠的人”。显然是神所许可的。不然怎会发生？
“所以在耶和华的会中，你必没有人拈拉准绳。”（5节）
这是哀歌的结语，但也是哀歌之前的补充话。第三节说：这时势是怎的，表明“那日”将到，灾难之日来临，但是这最末的光景，有极悲惨的事发生。恶人不仅失去产业田地，也失去权利，参加复兴后重新分地的圣会。
圣会是以色列会众聚集敬拜与分享神恩惠的场合。想当年约书亚为各支派分田的时候，有耶和华的圣会。这是具有敬拜的仪式，且共襄盛事的大会，诗篇第十六篇反映那种情景：“耶和华是我的产业，是我杯中的分。我所得的你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好！”（5、6节）
关于拈的事，虽是古时较为简单的方法，来确定神的旨意。但是原则在那里：“韱放在怀里，定事由耶和华。”（箴十六33）。田地被外邦人蹂躝又占据，但日后他们必败亡，耶和华的子民在复兴时必得回地业，拉准绳重新建造，但是恶者必不会有分，只有义者可得耶和华的赏赐。
本段（二1－5），充分表达了强烈的义怒。弥迦必站在人道的立场，为众人争取基本的人权，任何不义的事必不容纳。先知并非以革命者的身分，向众恶挑战。他只以属灵的观点，有很深的道德意念，认为历史是神公义的法场，施行罪恶的公义作为。
为争取社会公正与道德，先知必不容抢夺与欺压的事，若从新约的重点看，先知强调受托的管家职分，人不可贪婪，因为神所赐的，应该领受而且承认，更加上感恩。尊重别人的权益，使人们都可享受神的丰盛。在新约中，保罗说贪婪与拜偶像同罪，拜偶像是离弃耶和华，不忠的罪，同样应用在贪婪上。
不贪婪，却忠于神所嘱托。神所赐予的，好似田地一样，要善加利用，要为持守与建立，珍惜重视，行神所喜悦的事。
1 这种说法，有两种希腊文译本 Aquila Theodotian 的译词作为凭证。参阅 J.M.P. Smith, Micah, Zephaniah, Nahum, 57.
2 Delbert Hillers, Micah, 32.
（二）人民的公敌（二6－11）
犹大的败落，是由于宗教与道德的失败。富豪的贪婪行不法的事，导致道德的失败。现在转向假先知，他们使以色列不虔，是宗教的失败。一般人当然憎厌弥迦的先知信息，但是真理才是人们所需要的。假先知是人民真正的公敌，怎可容他们存在？
本段在文体形式上也是承接上文的，主题是继续的，仍着重在罪与罚。以先知预言开始，神的圣言作结。第八至十节有一个重复的用语：“兴起”或“起来”，有命令有责备，非常生动有力。
“他们说，你们不可说预言，不可向这些人说预言，不住的羞辱我们。”（6节）
你们不可再讲预言，这是先知常受的警告，在阿摩司以前，已经有人嘱咐先知说：不要说预言（摩二12）。阿摩司常受警告，要他保持缄默（五10，七10－13）。以赛亚也有类似的经验（廿八9、10）。在玛拿西的时期，更受这样的迫害，禁止先知的工作（王下廿一16；参阅耶十一18－23以及廿六10起）。以赛亚书第三十章十节足以解释这里的话：“他们对先见说：不要望见不吉利的事，对先知说：不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事。”
弥迦指责两种人，为富不仁的，与迷信伪善的。这两种人往往联合起来，做各样不法的事，成为社会的毒瘤。先知认为他们的阻止是无效的。他们不住的羞辱，但并不因此得逞。
“雅各家阿，岂可说，耶和华的心不忍耐么？这些事是祂所行的么？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益么？”（7节）
“雅各家”在这里是称呼，有的是与上节连起来。“羞辱不会临到雅各家。”人们认为真先知的话不足置信，他们论灾祸的预言不会实现，不会真有羞辱临到雅各家。这是可能的译词，却大多不接受，本节还是以“雅各家”起首。
还有其他可能的意译，作为解释，“你这称为雅各家的”，“雅各家所说的话呀！”“你向雅各家这样说话！”“雅各家，这是多么重要的话！”3提出雅各家，因为雅各是神的选民，神怎么会不保护她呢？正如第三章十一节所说：“耶和华不是在我们中间么？灾祸必不临到我们。”这种自以为安全的感觉，使他们在神的恩典中堕落，是他们的致命伤，申命记第廿六章十七、十八节也有类似的观念：“你今日认耶和华为你的神……耶和华今日照祂所应许你的，也认你为祂的子民。”
他们问说：耶和华的心不忍耐么？祂是恒久忍耐的，所以祂决不会将灾祸降下。其实这只是一半的真理。另一半是指神的公正与公义，祂的威严与能力，怎可略呢？那些有罪而不知悔改的，还在自我安慰、自圆其说的，实在太危险了。但是神的公义，对正直的人只有益处，他们尊重神的话，听从祂的命令。审判对他们不是威胁或恐吓、却是警戒与提醒，使他们悔改，追求圣洁。神道德的要求不敢忽略，却尽力为善，行事为人端正，不必惧怕未来的灾祸刑罚。
论耶和华不忍耐，是指祂心地狭窄，神怎会如此？这字另一个意思是短少，指神的眼光短促，不从长远来看。神当然不会这样，所以那些人振振有词，认为他们的信仰观念十分正确，却因此使多人苟且因循，不切实悔改，终于遭受刑罚。假先知的贻害众人，何等可怕！
“然而近来我的民兴起如仇敌，从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。”（8节）
其实自称为神的子民，怎能算是属神的呢？他们离弃神，已经算不得是神的子民。他们是先知何西阿所取的名“罗阿米”不是我的民。他们兴起的仇敌，作奸犯科，是以色列社会不安的主要因素，他们无恶不作，才使国内没有太平。内里的不安更使外患无法防止。那些平民，是爱好和平不愿打仗的人，受欺压，甚至被剥去外衣，为欠债当作当头，是律法不能许可的。如果取了不还的，更使穷人在晚间陷于寒冷受冻的无助情况之中（出廿二26起）。有一种译词，将“不愿打仗之人”译为“从打仗回来的人”。他们没有在战场上阵亡，但回来时已一无长物。但是他们受欺压，连唯一的外衣都被剥去，实在可怜之至。4
“你们将我民中的妇人，从安乐家中赶出，又将我的荣耀从他们的小孩子尽行夺去。”（9节）
欺压者将妇人从家中赶出，那些妇人很可能是寡妇，她们已经需要社会的慈善救济，但是那些恶者仍不放过，欺凌她们，她们陷于赤贫之中，家是唯一的地方，使她们还可栖身，算是她们安憩的地方，但仍被人们赶逐出来，以致无家可归，有家也归不得。
不仅寡妇，甚至孤儿，也许他们还有一些父亲遗留的产业田地，是他们的光耀，因为这是耶和华赠予先祖的。耶和华曾说：“我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业”（耶三19）。这就是“荣耀”的涵义。这也被恶者夺去，无疑犯了极重的罪。律法禁止这样不法的事。田地产业是耶和华所赐的，又是列祖遗留下来，代代相传，为最珍贵的，人人都应该珍视尊重，对寡妇孤儿更加重要，怎可任意被人抢夺？“不可苦待寡妇和孤儿”（出廿二22）。更是律法所规定的。所以这样的罪无可宽宥，更加严重了。
“你们起来去吧，这不是你们安息之所，因为污秽使人毁灭，而且大大毁灭。”（10节）
先知的话从指责至命令，也许他讲话的对象不再是恶者，而是其他众人，给予他们逃脱的机会，他们不需要与恶人一同灭亡。
这不是你们安息之所。迦南地原来是安息之所，是神所应许的。“耶和华你神所赐你的安息地，所给的产业”（申十二9）。迦南地就是安息，以色列人在旷野的那世代受神厌弃，神说：“他们断不可进入我的安息。”（诗九十五11）。
当以色列人进入迦南，那地因外邦人的宗教而污秽，所以他们必须被逐出（利十八24－28）。现在玷污的不是迦南人，而是以色列人，是他们的罪污。这样的罪恶污秽必被除灭，神公义审判的目的就是在此。
他们离开迦南，不是投入被掳的行列中。但他们必须离去本地，不能再在污秽毁灭之地。
“若有人心存虚假用谎言说，我要向你们预言得清酒和浓酒，那人就必作这民的先知。”（11节）
这里再论假先知的危害，他们存心虚假。他们既没有信息，只有编造谎言。只要有人供给他们酒喝，他们可以照大众的兴趣说预言，完全投人所好，迎合人们的心理。人们都展开膀臂，大事欢迎，要这样的人作先知，然而真先知如弥迦的，反而不受欢迎。这是本节经文的一种解释。
另一种解释，是先知为投人所好，专以乐观的说法，论神怎样以物质的丰裕满足人，有清酒与浓酒，物产丰富，到处滴满甜酒。这样讲法，一定也备受欢迎。
听耶利米提出的警语：“耶和华的默示你们不可再提，各人所说的话，必作自己的重担，因为你们谬用永生神万军之耶和华我们神的言语”（耶廿三36）。物质丰饶的应许在先知的预言中甚多（如摩九13、14；珥二24以及耶十三12）。但是那在复兴的时候，在耶和华施行刑罚之后。祂作了清除洁净之功夫，祂广行赦免之恩。才有这复兴的气象。虚假的谎言却不然，他们将罪恶轻易地忽略，认为神的刑罚可以免除，神必恒久忍耐，不轻易发怒，就能带来福祉与丰富的福分，完全不着重神的公义。
3 J.M.P. Smith, Micah, Zephaniah, Nahum, 60.
4 Rolland E. Wolfe, The Book of Micah, 915.
（三）牧人与羊群（二12、13）
这是复兴的理想，论牧者君王与羊群国民，牧者必领羊群安然进入羊圈，得以凯旋胜利。大多学者认为这两节出自编辑者的手，为以后附加的。其原因是这两节与上文不甚衔接。5但是上述的灾祸之后，必有恩惠，也是先知信息常有的格调，不足为奇。这段的开端是耶和华发言，之后（13节），耶和华为第三人称，这种形式将第一人称与第三人称更迭，也是第四章六、七节的形式，在用语方面也与那段相似。所以仍可能是原作者的，并不破坏本书的合一性。
“雅各家阿，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的军，又如草场上的羊群，因为人数众多，就必大大喧哗。”（12节）
雅各与以色列在此处不只是北国，而是十二支派，他们曾经分裂，现在却合为一群，安置在一处，好似以前在扫罗、大卫与所罗门的王朝。这样的合一实在是首要的。
神的招聚是多方面的，将他们分散在列国的召回，被掳的也必归来，南北更连在一起，合成一群。以色列剩下的是指余数，是劫后余生的人们。
当他们聚在一起，好似波斯拉的羊。波斯拉必是有丰富的草原，所以多产羊群。但是“波斯拉”原意与“羊圈”十分相近，可能是在羊圈中的羊，合成一群，也十分安全。6
人数众多，就成为十分喧哗嘈杂的声音，一片热闹，指繁盛的景象，但是“喧哗”一词，也可译为哀恸。他们必受外邦的欺压太久，发出呼救的声音。他们好像从埃及逃离的以色列人过红海。“他却领出自己的民如羊。在旷野引他们如羊群。他领他们稳稳妥妥的，使他们不至害怕，海却淹没他们的仇敌”（诗七十八52、53）。耶和华是“领约瑟如领羊群之以色列的牧者阿。”（诗八十1）
“开路的在他们前面上去，他们直闯过城门，从城门出去，他们的主在前面行，耶和华引导他们。”（13节）
这里可能有两幅图画。一幅是以色列人逃离被围之地。敌人已经围困，他们已无法突围。但是牧者是开路者，他可以作成突破的冲锋，冲破一切障碍，领羊群到安全的地方。从城门闯出去，甚至敌人都无法阻止或杀戮。有王在他们面前，他们可以雄纠纠，气昂昂地出去，是胜利者的姿态。
另一幅图画是他们从被掳之地归回。被掳之地如同牢狱，他们被囚禁在其内，没有自由，更无法出来，但是神要叫他们被囚的出监牢，被掳的得释放。一切的障碍都可除去，甚至冲出城门，突破出来，耶和华是王，在前面走引导他们勇往直前，得胜归回。这情景好似出埃及的经验，现在是新的出埃及。这是救恩的经文。
第二幅图画可能更加真实，被掳之事既是先知所预言的，被掳之后又如何呢？他显然以盼望为结局，救恩的盼望是先知的信息。
关于突破，不是将羊圈捣毁，而是除去障碍，更从敌人的围攻与围困之中出来。“耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般”（撒下五20）。耶和华必在前面行，领导他们，因为这是凯旋的行列。
如果这段经文描述弥迦当时的情况也无不可，因为以色列北国已经败亡，南国也将在危难之中。神的子民分散在各处，甚需招聚、聚拢，他们需要救恩，需要复兴，需要联合，需要神在他们前面走。他们需要耶和华引导他们，行走历史的进程！
5 Albert Condamin, "Interpolations ou transpositions accidentelles？" Revue Biblique, 7 （1902）, 379－97.
6 Leslie C. Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 300.
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
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