约拿书第二章
{\Section:TopicID=261}（2）赞美（二1－9）
“约拿在鱼腹中祷告耶和华说：”（二1）
约拿发现在那特殊的遭遇中，自己没有丧命，竟有安全，就开始祷告。这是感恩的祷告，与其说感恩的祷告，不如说因感恩而歌颂。第二章实在是赞美诗，是一首很美的诗篇。关于这首诗篇是否是本书完整的部分，还是出于以后编者的手，在绪论里已有详细的讨论。但是有这首诗篇确使约拿书更加完善，也说明约拿心路的历程更加具体。内中赞美的话，确可从一个受苦者所发出的心声。从深洋中得蒙拯救，就会有这样颂赞的情意。
这首感恩的赞美诗，共有四大因素：首先是一个概括的引言，说出在急难中神怎么应允他的祈求。接着是描述当时危急的苦境与困情。以后就有神的慈怜与拯救。最后因感恩而颂赞，并许愿。这首诗篇共分为三大段，第一段与第二段都是各有六行（2－4、5－7节）。第三段只有三行的短诗（8、9节）。第一、二段都以“你的圣殿”为结语，所以形成极美的对句。另外的内容着重被神驱逐以及重得新生，所以构成很完美的诗章。
当约拿在船上被船主叫醒，受催促祷告，他可能没有真的祷告。现在是在鱼腹中，他祷告是没有人催促的。
“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我。从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。”（2节）
这是概要的引言，神应允他的恳求。这两行诗句也说出这首诗篇的主题。他将患难看为阴间的深处，所以这二者是同样字。“求告”与“呼求”也是同义字，所以都只是说这一件事，神俯听他祷告的声音。这节经文可与诗篇第六十九篇比较，因为在内容方面十分相似。“我到了深水中，大水漫过我身……我是在危难之中，求你速速应允我”（2节下、17节下）。但是约拿与诗人不同。诗人尚在困苦之中，而约拿已经出来了，不再在患难里。所以诗篇第六十九篇是哀歌，而本章的诗篇是颂词。
“阴间的深处”，深处原意为“肚腹”，那么这里大鱼就被视为阴间，大鱼是来保护他呢？还是使他坠落在死亡之中？阴间是死人之居所，这是每个人最后的结局。死亡是没有生命，却仍有存在，只是那里存在是在蒙眬与模糊之中，是幽影般的存在（Shadowy Existence）。根据约拿书第二章四节与诗篇第八十六篇十三节，神是不会与阴间的人同在。但是神仍可从阴间将人救出来（诗九十五4；箴十五11；摩九2）。4所以约拿虽在阴间的深处，仍有希望。
本节可比较诗篇第十八篇四至六节，第三十篇三节及第一二○篇一节。那些经文都提到死亡的威胁，而在急难中神应允那些受苦者的呼求。
“你将我投下深渊，就是海的深处，大水环绕我。你的波浪洪涛，都漫过我身。”（3节）
约拿是水手将他抛在海中，但水手只是执行者，实际上是神丢弃他，将他投下深渊，就是水的深处，是在汪洋的深渊之内。海也成为神刑罚约拿的工具。别的诗篇也有类似的经验：“你的忿怒重压我身，你用一切的波浪困住我。”（八十八7）
“大水”常有混乱与不安的涵义，但是神将地建立在大水之上，是神将秩序建立起来（参阅诗廿四2）。“波浪洪涛”也与大水同义。约拿原在船上，波浪洪涛打击在船身。但他在海洋之中，他身体直接受打击，就无法经受了。“波浪洪涛”是取于诗篇第四十二篇二节，也是象征灾祸。
有人为了韵律的均衡，认为应除去“深渊”，但是在内容方面似乎没有甚么不同。“深渊”可参照弥迦书第七章十九节以及诗篇第六十八篇二十二节都译为“深海”，与海的深处有相似的含义。
第三、四节不仅为诗篇的引言，也是又描述又反映内心的惧怕。海是在希伯来人观念中，十分可怕的现象，又神秘，又无常，变幻莫测。在他们邻邦，都对洋海与深渊，有很多神话的说法，是恶者的居所，罪恶的渊薮。所以约拿在余悸之下，说出这样的话来。
“我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。”（4节）
“我说”意思是“我心中自忖”，照我所估计所猜测的。在这样情形之下，我可以下断语，神已经完全离弃了我，我已经被神驱逐出去。“从你眼前”是从活人之地，因为活人之地是神所看顾与管理的，这正如先知以赛亚所说：“我说，我必不得见耶和华，就是在活人之地不见耶和华，我与世上的居民不再见面”（卅八11）。神是活人的神，不是死人的神，因为死亡使人与神隔绝了。约拿以前因违命，躲避耶和华的面。现在不是他躲避，而是神走开，把他赶走。
这可以说是极大的失望。但是下一句话仍带着希望。那连结词（Conjunction： EK）可作“我怎可仰望你的圣殿？”是以一种问句表明愿望。但是这连结词也可作“然而”（～ak）：“然而我仍要仰望你的圣殿。”有一种希腊文译词（Theodotian）作“当然”、“一定”，在语气方面当然更加肯定了。5
圣殿是神的居所，所以有神的同在。约拿提圣殿，是指天上的，还是地上的？他在失望中，看见天上透出光来，神并没有离弃他，所以他仍可仰望，求祂再与他同在。但是约拿是以色列人，相信耶和华是以色列的圣者（以赛亚书常提说的），祂就住在以色列人中间。仰望圣殿，就是渴望在圣殿中敬拜神，祷告、献祭，又有感恩赞美，与神交往（三9）。这是以色列人的愿望，表达在诗篇第八十四篇一节起：“万军之耶和华阿，你的居所何等可爱！
我羡慕渴想耶和华的院宇；
我的心肠，我的肉体向
永生神呼吁！”
约拿蒙神拯救，已变成一个新人。他不再逃避耶和华，却一心一意想亲近神。他现在需要神的恩典，他展望着面前，只要他可从鱼腹中出来，他必遵照神的命令，他一定不再违抗，愿承受使命。他仰望着神的圣殿，因为他切求早日到神面前，献上感谢与赞美。所以第一段祷告以希望作结。
这节经文可联想诗篇第三十一篇二十二节：“我从你眼前被隔绝，然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。”在失望中仍有希望。
“诸水环绕我，几乎淹没我。深渊围住我，海草缠绕我的头。”（5节）
这首诗篇第二段在此开始，共三节，每节两行，也都是一律的。约拿再描述灾祸之严重，更显出救恩的奇妙。
诸水环绕我，好似诗篇第十八篇五节，诸水像“阴间的绳索”，困住我，使我完全不得自由，“几乎淹没我”原意是“到我性命”的尽头，正如诗篇第六十九篇二节“漫过我身”，所以“淹没我”是极好的翻译。这也有涵义，表明“直到我透不过气，几乎窒息至死。”生命已受着直接的威胁，无法忍受了，6深渊与诸水是同义字。这里的“深渊”与第三节的“深渊”并非同一个字，虽然在意义上是雷同的。这里的用字是与创世记第一章二节相同，是近东人在神话中描述的混沌之神（Tehom： Chaos God）。这里有否神话的观念，是无法臆断的，但是希伯来人对洋海深渊那种畏惧及憎恶的心态却呈现出来。深渊好似是恶者的居所。
提到有海草缠绕他的头，好似头巾包在头顶上一样。海草往往在海底，约拿可能已沉到海底，才会有这样的经验。如果是这样，那么当约拿被抛在海里，并没有大鱼立即将他吞下。他是一直沉到海底，诸水与深渊都围住他。他真是快被淹死的时候，然后在最危急的时刻，大鱼来吞了他，保全他的性命。但是这也可能是诗意的描写，不是实际有海草，只是他头昏脑涨，好似被甚么绑着一样。这里形容他心理的状态。所以实际的与心理的都有可能，甚至两者都有。
“我下到山根，地的门将我永远关住，耶和华我的神阿，你却将我的性命从坑中救出来。”（6节）
他再沉沦下去，甚至在山根。照希伯来的宇宙论，山的根基是在深渊，就是在海底。所以地的根基在海中（参阅弥六2）。他是走向阴间，地下最低层的深处。他已堕落到极点，都是因为他叛逆了神。
“地的门有永远的门闩。”是原有的词句，“关住”是中译词附加的。约拿发现他在死亡的门，好似地狱的门开了让他进去，门一关上，就闩住永远不能再开，这是最可怕的结局。他去了无法返回，难道死亡真是无可逃避的吗？于是耶和华向他施行救恩的神迹。这正如诗人所说的：“耶和华阿，你是从死门把我提拔起来的”（九13）。他也好似使徒保罗的体验：“甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。他曾救我们脱离那极大的死亡”（林后一8－10）。现在神把他从坑中救出来。照诗篇第三十篇四节（参阅撒上二6），坑就是阴间，这两词是同义字。所以神的拯救是救拔，提拔他上来，不致再堕落下去。
第五、六节实际是重复第三节的涵义。约拿可能实际先在深海中，于最危急的时刻，才有大鱼来吞他，但是这也有可能是指鱼腹中的经验。在鱼腹中固然不受淹死的危险，但其中所经受的仍是十分难堪的。他实际是被囚禁在内，几乎窒息。在大鱼的胃里，说不定还有海草，也是十分恼人的，可能海草更缠绕着他的头。他在鱼腹中，好似在深渊，在坑中一般。他仍没有真正的自由。
“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。”（7节）
现在浪子回头了，是在他无助到了极处的时候，就悔改，因为他醒悟过来，想到他的父亲。约拿也在最困苦的时候，想到只有一位可以帮助他、拯救他出离死亡的危险。惟有神能救他，因为神是创造沧海，又是管制海浪的。事实上，他有艰困、灾祸，就是因为他不肯想念神，注意神对他的要求。现在他在祷告中想念耶和华，这是他祷告最主要的内容。7这也是本章这首诗篇的内容，他的祷告已蒙应允，约拿的祈求已得着神的悦纳，从海底要达到高天，在神天上的圣所，神垂听并且施恩眷顾。
从经文的用词比较，“我心发昏”，使人联想诗篇第一四二篇三节，第一四三篇三节“我灵在我里面发昏”。因此有的古卷将“心”改为“灵”，其实这二者涵义是相同的。“我的祷告进入你的圣殿”，可参考诗篇第五篇八节，第十八篇七节，第八十八篇三节。在此处是重复第四节的结尾。耶和华的能力是随时成为祷告者的力量。这正好似希伯来书第四章十六节所说：“我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”
“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。”（8节）
第八、九节是最后一段诗文，着重信心的敬拜。第八节尤其是联系第七节与第九节。第七节深信神垂听祷告，施行拯救。第九节着重祷告蒙应允后的感谢。在这两节之间提到迷信者的虚妄，成为十分尖锐的对比。“虚无”是指偶像，所以加上“神”字，是中文译词的批注。偶像根本是无用的，也无价值可言，因为是不存在的。可能这里有意与第一章水手的祷告来比较。水手们各人哀求自己的神（5节），显然是亳无功效的。只有耶和华是掌管海洋的主，才可施行拯救。所以当风浪平息的时候，水手看出耶和华公义的大能，就大大敬畏祂。
这里也可能是指以色列人。他们有耶和华在历史中向他们施恩。但是他们背弃了圣约，竟然去敬奉假神。这使先知们十分痛恨。诗人也有这样的感慨：“我恨恶那信奉虚无之神的人，我却倚靠耶和华”（诗卅一6）。另有经文也是取自诗篇的：“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（诗十六4）。这些都反映在约拿的诗篇里。那些离弃怜爱他们的主，是向耶和华失信的人，耶和华却仍是“怜爱”的，“怜爱”原意是信实的爱。人纵然失信，但是神不会失信，祂是始终信实的主。8
“但我必用感谢的声音献祭与你，我所许的愿，我必偿还，救恩出于耶和华。”（9节）
约拿许愿在他回去时，必到神的圣殿去敬拜，而且为感恩而献祭。他现在已经将祷告化为歌颂。许愿通常是在危难与困苦之中，还愿往往在圣殿中有敬拜与献祭的行为。在许愿时往往深深体会信心的实际与果效，知道神必施恩，不会落空。诗人说：“我拿甚么报答耶和华向我所赐的一切厚恩……我要以感谢为祭献给你……”（诗一一六12、16）。
现在约拿只能以感谢的声音当作祭品献上，以后才可以实际的祭牲，在献上的时候，敬拜耶和华。第一章与第二章都以献祭与许愿作结。第一章是水手的敬畏，第二章是约拿的敬畏。二者都是在危急中，同是在海难里，呼求耶和华，信靠这权能的神。他们都得到身体的拯救，也因此内心感动，敬畏耶和华。现在约拿才到达水手的信心的地步，完全感谢与奉献。外邦人原不认识耶和华，但他们的信心竟然那么迅速而完全的成长。反观约拿却因违背神，须走一条艰困的路，才完全回复。但是神并不偏待人。凡诚恳祈求神的，必蒙眷顾与保佑。9
诗篇最后一句话：“救恩出于耶和华。”也是欢乐与感恩的呼喊，正如诗篇第三篇八节：“救恩属乎耶和华。”本节也可参阅诗篇第四十二篇五节下，五十篇十四、二十三节。
{\Section:TopicID=262}（3）释放（二10）
“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”（二10）
耶和华吩咐鱼，没有话语记述，神的话语是鱼能明白吗？神又怎样来吩咐？这些似无答复的必要，因为鱼是在耶和华的引导下，把约拿吐出来。鱼是耶和华所使用的器皿，曾及时运载约拿，使先知的性命得以保全，完成了一项非常重大的使命。现在鱼也必乐意将这不消化的容纳物吐出来，一定倍觉轻松，扬长而去。
那旱地究竟在甚么地方，是在巴勒斯坦的约帕？还是在他施？都没有说明。约拿必须跋涉而行，甚至听到耶和华第二次的话，就向着尼尼微城走去。
1 Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 213.
2 J.B. Bauer, "Drei Tage," Biblica 39 （1958） 356.
3 G.M. Landes, "The Three Days and Three Nights Motif in Jonah 2：1," JBL, 86 （1967） 446－450.
4 Allen, op. cit. 216.
5 Allen, Loc. cit. 提及Bewer, Sellin, Wade, Weiser, Robinson, Aalders都认为 ～Ek： how，而希腊文译本Theodotian, 以及以后Calvin, Rudolph接受该字为 ～ak： however，是表明一种愿望。
6 Bewer, Jonah, 46.
7 B.S. Childs, Memory and Tradition in Israel （1962） 49, 65.
8 Allen, op. cit. 219参阅N. Glueck, "Hesed in the Bible" 1967, 67. L.J. Kuyper, "The Meaning of Isa. 6" VT, 13 （1963） 490.
9 G.M. Landes, "The Kerygma of the Book of Jonah," Interpretation, 21 （1967） 26.
本章概要
本章是一首诗篇，为蒙拯救而感恩，却不是只为危急时求助的祈祷。在诗句中，显示危险已经过去，现在已有安全。神的安排有权能也有计划，目的往往是建设性的，不是破坏性的；而且是积极的。最终要达到救赎的后果。所以神的安排显示了祂的公义和慈爱，信实与恒忍。在大海中狂浪怒涛，是创造主的伟大，也是公义的神之忿怒。当约拿落在深海，由大鱼吞了之后，神的安排又显露祂的信实与救赎的大爱。
主耶稣以“约拿的神迹”来说明祂自己的经历，尤其从第一章来看，可作很有兴趣的对比：
（一）约拿为受命向尼尼微传道，而有以后的经历。主耶稣为向以色列甚至普世传道，有非常的经历。
（二）约拿被水手抛弃，主耶稣被犹太人弃绝。
（三）约拿埋在海里，主被埋在地。
（四）二者被抛弃之后，就带来平安。
（五）约拿需要救恩，而主完成救赎。
（六）罪在约拿里面，罪在耶稣身上，祂来担当。
（七）约拿救了全船，主却救了全世界。
约拿因违命而受苦，但主耶稣为顺命而受苦。约拿知道救恩出于神，耶稣经历十字架，因为祂作成救赎，使人可以从神得着救恩。救恩确出于神。
“耶和华安排一条大鱼。”这是多么重要的启示。在创世时，神的灵运行在水面上。神的能力在大水之上。挪亚在洪水，摩西在红海，约书亚在约但河。当人面临大水的力量，他必失去一切。如果他能经过，能够出来，那是因为神的灵奇妙地作成拯救的神迹。他们都是经历死亡的危险，约拿也体验到了。
大鱼当然是恩典的记号。神救约拿，就以大鱼来接取他，使他不至丧命在大海中。所以约拿得以存活，不至灭亡。他被大鱼吞下，好似囚禁在鱼腹中。鱼腹对他是避难所，但也是监牢。约拿已经被定罪，大鱼是审判的象征。鱼腹在他也成为阴间的深处，使约拿真正经历死亡，与神与一切都隔绝了。但是约拿现在才真正体验神的恩典。重新认识他与神的关系。这就表现在这首诗篇之中。
如果照着有些学者的看法除去这首诗篇，认为这是以后编者所增添的，那么就不能看见约拿与神的关系。这却是本书所着重的。约拿在这首诗中所表达的，是他对神的恩典有新的认识与体验。这是他在危难中的发现。
在这首诗篇里，恩典是永久的。当耶和华的话临到他，并不是恩典的开始。约拿是恩典的对象，在这以前已经存在了，甚至在一切经历之先，他还没有决定顺服或违背，他还没有听见神吩咐他的话，他没有明白自己有选民的身分，连他还没有生命之前。现在他于鱼腹里甚么都看见了。在死亡的经历中体验生命，在幽暗中看见亮光。
当约拿还在鱼腹中，还没有出来，确知完全的救恩，他已经知道救恩必定实现，甚至以“过去”的动词时式。他知道神以往的作为，就使他足够确信神的爱，后果是可预期的，因为一切都是恩典。
约拿的挣扎，也是每个人的挣扎。他的痛苦成为每个人的痛苦。正像约拿一样在洋海上波浪中浮沉，人却无力挣脱死亡的威胁。在每一时刻，人必须面对生命的危机。但是在神的安排与拯救之后，约拿看见神的恩典，就从哀求化为赞美。他曾被弃绝，定罪，竟然仍旧可以向神说话，神也肯垂听，与他同在。我们都可有这样复兴的经验。
约拿的神迹本身就成为预言的信息，实现在人的得救经验之中。主耶稣先经过死亡而复活，使人与神联合。所以人人都可因信，经受死亡，如从水里上来，受了洗，与主联合。
学者们认为本章的诗篇──第一至九节是单独的。最合适的地位，是在第二章十节后。约拿被大鱼吐出来，回顾起来，恍如隔世，逐渐在劫后余生的感受中，说出他内心的话，是祷告，也是感恩的祷告，是歌颂，因感谢而颂赞。
在这首诗篇里，没有提到大鱼或鱼腹。这里只是一个几乎被淹死的人，在危难中蒙受拯救。难道他只向拯救者感恩，却不提神拯救的方法──大鱼吗？为甚么他描述怎样下到山根，又怎样被海草缠绕，使他发昏，却不提被大鱼吞下的感觉？
为了解答这些问题，就有两种可能。一个可能是作者自选这首诗篇，插在其中。另一个可能是编者或读者附加，作为解释。第二章十节如加上几句感谢的话，更能表达约拿的心态。因此有人以为这首诗篇应列于第二章十节之后。但是任何古卷都是将这首诗列在第二章十节前。当然另外有一个理由，诗文所描述的，未必是实际的，可能是表象的。有例可援的，在诗篇第六十九篇一、二、十五节，作者所描述被众水淹没似指疾病或其他危险。约拿虽曾在海中，也可以诗意描述他一切困苦。譬如“海草”只是一种心理的困扰，并非他真的沉到海底。再说这首诗篇有许多词句，与其他诗篇有不少相同之处。10
这确与不同的释经见解有关。通常可分为三种。一种是实际的，就是描述的全部是事实，约拿确在鱼腹中，献上感恩的祷告。另一种说法是看这诗篇的描述是表象的，可能指心情或其他的困苦。还有一种看法，认为这首诗篇应作寓意的解释：约拿是以色列人，因为“约拿”其名为“鸽子”，以色列是愚蠢的鸽子（何七章）。鱼是巴比伦的权势，这也符合巴比伦的神话。大鱼吞了约拿，是以色列人被掳的经验。这样说来，这首诗篇成为以色列民族的感恩篇。他们违背耶和华，被世界的权势所侵。在被掳中十分困苦，却因此保全性命，得以存活。最仍蒙神拯救。
也有人认为这首诗篇是以色列会众敬拜礼仪中所念诵的（A National Liturgy）。11如果真是这样，那么寓意的解释似乎很合理了。
关于这首诗篇是以后附加的说法，虽然这样说法不无理由，但是这样的解释，否认了本书的合一性，反而失去本书的连贯内容，再看本书之结构，似乎不可将第二章剔除。这首诗篇确有其独特性，但在本书的地位却很重要，几乎不可或缺，这一点应该是读者公认的事。
10 Bewer, Jonah, 22.
11 Bewer, op. cit. 24.
── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
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