俄巴底亚书注释
{\Section:TopicID=111}Ⅰ 序言（1节）
{\Section:TopicID=112}Ａ 标题（1a 节）
神的使者俄巴底亚得到“默示”。此处默示（hazon）概指神传达的信息（亦即“启示的话语”），这在先知书中的序言十分常见（参：赛一1；鸿一1）。此字在圣经他处则有特定的含义──“异象”（参：赛二十九7；结十二27；但一17，八1），NIV 圣经此处便译为异象（但较不正确）。这是旧约先知书中最短的序言。
Ｂ 信息与环境（1b ～ c 节）
信息的来源是与以色列立约的神耶和华。祂不仅是掌管万国的主（参：吕译、现中；和合作耶和华），而且信守应许，包括应许以色列承受地业（19～21节；参：创十二1，十五7，二十八13）。这种典型的报导形式（参：结二4及其他多处）虽然引导全书，但它更缩小范围，具体针对论以东的2～15节（参：耶四十九7）。以东是位于以色列东南邻的宿敌，同时也是其他预言的主题（赛三十四，六十三1～6；耶四十九7～22；结二十五12～14，三十五；摩一11～12；玛一2～5）。要知道以东是这些预言的主题，而非预言陈述的对象，因为旧约预言主要系对以色列讲述。即使是约拿书──旧约中唯一以非以色列人为预言讲述对象的书卷（拿三4），亦旨在让以色列人了解神的爱。俄巴底亚书中宣告的对外族的审判并非因以色列民族沙文主义（即本国至上主义）所致，乃是表示在神面前，以色列和万国都有一样的责任和罪（参：赛二1～4；摩一3～二16，九7等）。
通常在报导式的用语（“耶和华说”）之后，紧接着就是信息本身，但在此却论及耶和华，而不是祂说了什么。因此某些注释学者认为第1节中原本应是第2节的开始，或是应置放于他处的附语。让现有经文言之成理的较佳解释，是将1c 节视为耶和华信息的历史和政治背景，而这信息本身则自第2节开始。在俄巴底亚得到有关以东的信息同时（2～15节），他也听见列国受召一起行动8。
俄巴底亚听见了耶和华的信息（撒上四19；赛二十八9，五十三1）。论及以东的类似经文耶利米书四十九14在七十士译本中，却用了“我听见”，指的是先知本人，和俄巴底亚书的我们……听见不同（参：现中、新译；和合译为单数我）。有人认为后者表示一群先知9，虽然此处并未明显有这样一群人存在。另一说主张“我们”指全以色列10，因此先知便用了编者的语气“我们”来涵盖自己和全以色列11。后者的解释较合乎上下文，因为先知常会用这种传统的修辞方法──伦理诉求──来增加自己的可信度和读者的认同感（参：赛四十3、8）12。
下一句的意义含糊不明，可以解作神发出信息，并且差派一个使者（RSV 、 AV）；也可解释为因为有使者被差遣，才有信息的产生（NEB）；更可能的说法（NIV），是指外交使节13。这位使节自列国中而来（参：赛十八2，五十七9），很可能是被以东的敌国所差派，以召集众敌国一起与以东争战，让她沦亡14。没有迹象显示耶和华本身涉及差派使节一事，但祂确曾晓谕即将来临的审判以及祂拣选的器皿，包括不认祂为神的国家（参：赛十5，四十五1；哈一6～11）。耶和华在全世界历史上都是至高无上的君王，而且祂的旨意在其间自由运行。起来吧是句典型的争战呼声（耶六4、5；参：赛二5），旨在召集各国对抗以东，同时也促使俄巴底亚在默示下写出万国将受审判的预言。
8 Craigie, pp.200～201.
9 例如 Armerding, p.341和 Wolff, p.27都采这种观点。
10 J. Keil, p.1.
11 C. F. Keil, p.351及 F. E. Gaebelein, Four Minor Prophets： Obadiah, Jonah, Habakkuk and Haggai （Moody Press, 1970）, p.19.
12 见 Y. Gitay, Prophecy and Persuasion： A Study of Isaiah 40～48 （Linguistica Biblica, 1981）, pp.37, 67.
13 M. B. Dick, 'A Syntactic Study of the Book of Obadiah', Semitics 9 （1984）, p.12.
14 参：玛一3～4，该处以文法上的阴性指称以东，但有时亦转为阳性。
Ⅱ 论以东的神谕（2～15节）
{\Section:TopicID=115}Ａ 第一道神谕：骄傲在败坏以先（2～4节）
耶和华亲自说出的神谕（1、4节）自此开始。
i. 以东的降卑（2节）
耶和华借着呼吁看哪（新译，和合未译出），将读者的注意力转向以东将面临的审判，而这“看”的行动，也强调了下面的小字。“小”不仅指以东的人口及国土，同时也指其实际的价值及意义，下面与此平行的藐视同样亦表示这点。神审判的结果点出书中三道神谕的主旨，而下面两道神谕将进一步阐明以东如何降卑。此处动词的形式除了象征动作的完成（见 AV），同时也用作预言的完成式，因为神警告的事必然会应验，因此以已完成的口气表达（RSV 、 NIV）。神的主权于此再次藉异教徒的行动得到明证。
ii. 以东的狂傲（3～4节）
3. 以东的降卑是由其狂傲（比较：申十八22；撒上十七28）和自高所导致。第3节开始的子句和3节末的傲慢问话都强调了此点。原文中的“狂傲”一字有其特殊含义。圣经记述雅各以一碗汤（nazid，创二十五29）骗取以东祖先以扫的长子名分时，所用的字和此处的“狂傲”系同一希伯来文字根 zid15。而这典故也是以扫的后裔以东（8、9、18、19、21节）与雅各的子孙以色列（10、17、18节）反目的由来。以东被欺骗（现中、吕译、新译；和合译作自欺）导致她被审判，正如夏娃被欺骗（创三13，和合作“引诱”），所以受刑罚（创三16）。
这里描述以东之所以骄傲是因其“居所”16在岩石裂缝中（新译），强调岩石峭壁之不易攻克及以东居处之高，因而也成了天然屏障。此处有个文字游戏，“岩石”（sela），同时也是以东城巿的名字西拉（士一36；王下十四7）。此地可能就是后来拿巴提人的首都彼特拉（Petra），彼特拉在希腊文亦是“岩石”之意。
在希伯来文原句中段，文法人称自“你”转变成“那”（one）（较不个人性的主词）。这种转变在希伯来文并不罕见（类似的转变请参：摩五12），而且并不一定代表说话对象有所更动。因为这种主词的转换在中英文较不寻常，所以大多数的中英译文都是自始至终维持同一人称。
以东人的狂妄反映在心里，骄傲的大本营。他们心里认为自己所向无敌（参：赛十四13～15）。虽然以东的天险并非自己建造，但他们地势上居高临下优于敌人，所以就心高气傲。此处狂傲的问话，便是为下一节以东被神羞辱预作铺陈。
4. 第一道神谕藉两个条件子句达到高潮，这两个子句都进一步针对使以东自傲的居高处而言。第一个子句提到高飞（RSV 、 NIV），说他们如大鹰──该区最大的鸟类（参：结十七7）──飞往比他们居住的峭壁更高之处。这种鸟以其飞行能力著称（参：赛四十31）。第一个子句既以鸟作比拟，第二个子句便接续提到，他们在神的创造中居于最高处的星宿之间搭窝（伯二十二12；赛十四13）。以结构而言，这段隐喻了以东的扩展延伸，从岩石峭壁（3节），经过鸟类翱翔的天空，最后到星宿的所在（4节）。这种进展更例证了以东日渐增长的自信。但是不论以东居于怎样的高处，耶和华说祂必拉下那自傲的。此处和第3节狂傲问话的动词乃是同一形式，显示刑罚与罪行相称。以东自恃无人可及，但忘了神的权能、神的伟大（参：创十一1～9，特别是第4和7节，人妄想要建造通天的塔，但神自天上下来使人停工。人要高举自己不过是愚行罢了。）。圣经中骄傲在败坏以先的例证屡见不鲜（箴十六18；赛十四12～15）。第2节的警告在此自原因（狂傲）发展到结果（降卑；参“藐视”，2节）。2～4节是个自成一体的信息，以重申信息的来源作结尾。
15 Armerding, p.342.
16 RSV 译为 dwelling，此字有权能的君王“登上宝座”的意思（参：出十一5；赛四十22）（Dick, 'A Syntactic Study' p.14），益显以东的狂傲；此字亦可解作“住”（skn），则意表以东自比为居至高至圣所在的神（参：赛三十三5，五十七15）。
Ｂ 第二道神谕：掠夺与背叛（5～7节）
作者就第一道神谕详加说明，强调以东将沉沦至何种地步。
5. 第二道神谕以条件质词“若”开始，内容则与第一道神谕相连。第4节所提的隐喻实际上作不到，第二道神谕的陈述却可以实现。以东将实际体验窃贼或强盗来到的情形。读者自然会认为结果是盗贼掠夺他们所需（AV、RSV），或所想要的（NIV、JB、NEB），直到“够了”。但是这种合理的推想却被悲伤以东毁灭的哀叹打断（参：赛六5，十五1；何四6）。这类通常以何竟（～ek）起始的悲叹，在哀歌中十分常见（参：撒下一19；赛十四4、12；耶九19）。因得知以东的悲惨（参6节）而自然发出心碎、震惊的呼喊，也很合乎上下文。哀歌的另一特征是韵律，在希伯来文是3＋2的模式（如：摩五2～3a）。第二道神谕的哀歌部分便是依这种韵律模式开始17和结束18。若将第5b 节的两个子句对调，该节仍会有同样的韵律模式19。这样的对调可减少前述思绪被打断的别扭感，却又不会使这句悲叹看起来是次要或后来才附加的部分（参：耶四十九9，该处并无这样的悲叹）。目前的经文排列方式已十分易于了解，而前述的略加更动也非证据确凿，却可使该节符合有意义的结构模式。而且，若叹词移至我们所提的新位置，便清楚地分隔5节上、下两个掠夺的例子。第二个例子亦是由以东的经验而来。摘葡萄的人（耶六9）不可摘净葡萄，而应按摩西律法（申二十四21），剩下部分。
6. 盗贼只会拿走贵重物品，摘葡萄的工人也会剩些果子，相反地，以东所面临的掠夺却是不留一物。以东人之父以扫（创三十六1、9）的隐密处将被搜寻、查出，而且一扫而空（参：创四十四12；番一12～13）。在贪婪的征服者面前，无一物可以隐藏。以色列所受的刑罚虽然很大，但还是局部的，所以仍有存活之民（例如：赛十20～22；摩三12，五3；番二3，三12～13）。以东却非如此，她面临的是完全的灭绝。作者于此再度使用哀歌的形式，藉以清楚表达其信息；而他的听众则一起加入哀悼现在便如同死了的以东人。这也解释了第5和6节人称的转换。第5节时神直接对以东说话，但到第6节却是论及以东，彷佛以东已不复存在20。
7. 神再度直接向以东说话，而且语气较前加强，因为“你／你的”在这节原文共出现有七次之多。此处重心转至以东被她所信任的人彻底出卖（参：诗五十五12～14），包括盟友（现中、RSV、NIV；和合作结盟的）和朋友（当代；希伯来文如和合本所译，作“与……和好的”）。他们将以东赶至交界，这可能指阿拉伯人于公元前六世纪的入侵（见导论Ⅰ{\LinkToBook:TopicID=105,Name= Ⅰ 以東的地理及歷史背景}的结尾部分，19页）。原应保护以东利益的人却欺骗她，正如以东狂傲的心自欺一样（3节）。他们的计谋可能是将以东人自其坚固的堡垒中诱出（3节）。此处背叛与朋友并置，益发令人震惊，这种出人意表的修辞安排强而有力地铺陈了以东所受的打击。
本节的第三个子句在希伯来文中可作不同解释（和合译为“与你一同吃饭的……”，NIV 则为“那些吃你饭的……”）。依照内容类似的诗篇四十一9判断，这个子句可以读成〔那些吃〕你饭的（希伯来文并无中括号内的部分）。该处“与你和好的”和“那些吃你饭的”并列。在以色列和近东，互立盟约的仪式包括共同吃喝（参：创三十一54；出二十四11；林前十一23～26）21，所以这个意思很适合俄巴底亚书盟邦和朋友都背叛的背景。此处“饭”一字的希伯来文字根 lhm 在圣经他处有个同音异义字，是“争战”的意思（诗三十五1，五十六1～2）。我们这样的解释方法，虽然要略加修正马索拉的发声方式（Massoretic vocalization，译注：马索拉版本是针对希伯来文旧约圣经而着的评注汇编，编纂时间约在公元七至十世纪，传统上被认为是圣经注释的权威，特别是发音和文法方面。）（见 BHS、Vulg、Targum 和其他希腊译本），但却揭露了朋友心中暗藏的诡诈。这个字根的两个用法也可能是个文字游戏，显示被当作朋友的，其实却是仇敌。这对比在原文结构中以改变用字的次序来表达非常显著。论及以东被盟友欺骗的子句都是以结盟的以及和好的为终，但却以“仇敌／和好的”为这一子句之始。
以东遭受的背叛涉及网罗（RSV、NIV），或解为“伏击”（BHS；参 Vulg.、Syr.、LXX），因为该字字义并不明确（参：耶三十13；何五13，两处均解作“伤”，AV 此处亦然）。无论如何，这背叛是突如其来，超过以东人所能想象的。
17 5a 节： 盗贼若 来 在你那里， 3
或强盗 夜间而来 2
18 6节：但何竟 以扫的隐密处 被搜寻？ 3
他隐藏的宝物 何竟被查出？ 2
19 5b 节：他们岂 不偷窃 直到够了呢？ 3
你何竟 被剪除 2
20 Allen, p.149.
21 见 D. J. McCarthy, Treaty and Covenant （Biblical Institute, 1981）, pp.253～254及 n.19.
Ｃ 第三道神谕：审判之日（8～9节）
8. 像俄巴底亚书第一部分一样（参4节），耶和华再度晓谕。此处的问句和使用了两个问句的第二道神谕相互连接（5节）。以东人的智慧十分有名（见约伯的朋友提幔人以利法，伯二11；耶四十九7；参：王上四30）。他们的智慧主要藉贯穿国中的贸易要道搜集而来，并且传递出去。以东的盟邦怎样消散，她的智慧聪明也要怎样湮灭（参：出三十一3；赛四十四19）。本节的“聪明”和前一道神谕的关键词眼“聪明”相连（7节）22，显示本书此部分的结构一致。“以扫山”（RSV）只见用于俄巴底亚书（9、19、21节），它和以东平行使用，所以指的即是整个居山而建的国家，虽然更精确而言可能指的是西珥山（创三十六8）。智慧聪明的被除灭将在那日发生。“那日”可能是耶和华的日子（参15节），更可能是前面提到的神要审判以东的那日（2节；参：赛七18、20，十20）。
9. 以东还会因惊惶而失去她的勇士，亦即精锐部队（参：申一21；赛三十一4、9；耶二十三4）。这便导致由杀戮造成的灭亡。七十士译本、武加大译本和古叙利亚文圣经均将希伯来文圣经本节最后一字“杀戮”，移至第10节开始，因为该节有个字无论在文法形式或是意义上，都与“杀戮”类似（和合本作“强暴”，NEB 则译为“杀人的暴行”）。虽然这样的更动并非十分必要，但却使8、9两节均以同样的字（“以扫”）作结尾。为求诗句的变化，以东被称为“以扫山”（RSV）和提幔，这两个原指彼特拉东部区域的名词，在此处意义扩展为整个国家的象征（比较：耶四十九7、20；摩一12；哈三3）。
这三道神谕借着下列几点向高潮堆筑： （1） 财富的掠夺（5～6节）， （2） 智慧与聪明的除灭（7～8节），以及 （3） 军事能力的丧失（9节）。以东的社会结构，其组成要素不外经济的富裕、智慧的统治，以及由部队和国际条约所带来的军事安全，但这些均将一一瓦解。
22 见 van Dyke Parunak, 'Transitional Techniques' pp.525～548.
Ｄ 以东受罚的因由（10～15节）
在陈述了神将藉他国给以东怎样的刑罚后，接着便是以东受罚的原因。
{\Section:TopicID=121}i. 袖手旁观掳掠（10～11节）
10. 刑罚的来临是因以东行强暴，这就道德或具体行动而言，都是邪恶（士九24；珥三19；哈一3、9）。以东的强暴乃对雅各而行，亦即对全以色列而行（18节；参：民二十14；申二十三7；摩一11）。雅各的名字和你的兄弟一词，可追溯到两国祖先雅各和以扫两族长间长久以前的冲突（创二十五19～34，二十七1～二十八9，三十三）。此处未说明以东所行的强暴为何，仅提及该暴行导致其羞愧（参：诗四十四15；耶五十一51；弥七10），接续了第2节以东被“藐视”的主题。以东的断绝是永远的（参：结三十五9）。至此所述以东面临的刑罚，无论在意义或结构上，都呼应前三道神谕的内容23。神对以东的降罚并非专横独断而行，乃是按着公义。此处兄弟和强暴出人意表的并列（参7节），强调期望和实际间的不协调。下面几则陈述以东暴行的内容。
11. 当……的日子（或“……的日子”，见12～15节）是俄巴底亚书中的关键词眼，尤其在此处共出现有十一次之多（11～15节；和合本与 NIV 此处为九次），直到第15节“耶和华的日子”达到高潮。“日子”同时连接了第二和第三道神谕（8节）。这段预言提及两段不同的时间，一是未来“耶和华降罚的日子”（参15节），另一则与历史有关，是遭灾的日子，可能是指耶路撒冷被巴比伦所灭（公元前587年）；后者亦是这几节经文的重点。在雅各亟需兄弟支持时，以东却站在一旁，置身事外（RSV 、 NIV；参：创二十一16；撒下十八13；王下二7）。当耶路撒冷遭掳掠时，以东不但不伸出援手，反而观看外人和外邦人拈，分配战利品（参：诗二十二18；珥三3；鸿三10；太二十七35）。你以东，就算没有主动参与掳掠，但是你被动的旁观也等于是和敌人同伙。
23 Armerding, p.347.
ii. 不当！（12～14节）
此处以一连串的禁止语催促以东停止与犹大对立。动词形式指的是未来的行动（NEB、JB、NIV），反映出先知对以东行为的惊惧。有些圣经版本则将这些禁止语翻译为过去式，文法上没什么根据（AV、RSV；参：民二十三25）。规律的形式结构加上以东所行的残暴程度，随经文的推进逐次递增，构成了强而有力的感情诉求。
12. 在犹大遭到灾祸时，以东第一步先“瞪眼看着”（RSV；参：诗二十二17，一一八7；弥七8），为此“欢乐”（AV、RSV、NIV），而且“说狂傲的话”（类似用语请参：诗三十五21、26；赛五十七4；结三十五13）。这些动词也由内在的态度转为外在的行为，藉以显示以东参与程度之转变。以东的这些反应和他们的兄弟犹大遭灾的日子有关（见11节），所谓的“灾”随后亦有解释，即被灭、“沉沦”（参：民二十四24），及遭难（14节）。
13. 此处劝告以东，不当进入她兄弟的城门而参与犹大的灾祸（参：哀四12～13）。这点接续了第11节所说的敌人进城门，也同时预示了以东的真实身分是敌人而非兄弟。以东人进城门的目的在“瞪眼看着”（见 RSV 12节；NIV 的12、13节则作藐视），甚至伸手（撒下六6，二十二17）抢夺兄弟的财物（参11节；珥三5）。随着以东的靠近，经文亦呈现渐进的过程，在犹大遭灾的日子，以东先是为此灾祸欢笑而后竟趁火打劫（珥十八17；结三十五5）。在此处和最后一小节，灾的希伯来文（～edam）和以东的名字可能是个文字游戏24。或者我们也可以说，这段经文以出现频仍的“日子”这个字的两个音押头韵25。
14. 以东加诸她兄弟的卑劣行为至此达到极致──攻击犹大逃脱的民（参12节；王下二十五4～5）。以东虽未亲身参与争战，但她所行更为残酷，即把犹大仓皇逃出的、剩下的人（18节；书十20）无情地交付仇敌（参：申二十三15，三十二30；撒上二十三11；摩一9，六8）。以东所受的刑罚与其罪行相称：凡剪除他人者必被剪除（9～10节）。
24 “他们遭灾”希伯来文为 ～edam，而“以东”的希伯来文为 ～dom。前者的字尾（am）在这文字游戏中有其意义，因为在该节经文中 ～ed 下两次出现时，字尾均换成“他的／它的”（～edo）。
25 13节依“日子”（yom）的m押韵：ami byom ～edam，而13节中和13节下则依 yom 中的o押韵：bra ato byom ～edo 以及 bhelo byom ～edo.
iii. 按所行报应（15节）
本节就结构而言是座桥梁，连接有关以东的神谕（2～14节）和关于以色列与万国的信息（16～21节）。虽然有些学者主张第15节上下两部分应予对调，但抄本的证据及全书的文学结构均不支持这种论调（见导论{\LinkToBook:TopicID=107,Name= Ⅲ 俄巴底亞書}，21～23页）。
耶和华降罚的日子就是神击败混乱和与祂对立的势力之时。以色列若单看她未来的兴盛（参17、21节），和她仇敌，万国所受的刑罚（参16节；申三十二35～36；珥三2；亚十四1、3），则她尚未窥得全豹。以色列将会发现她背离神亦将受罚（珥一15，二1～2、11，三14）。以色列和其他各民族一样，在神的面前负有责任（参：摩五18～20），而此处则举以东为他族之例（见16节）。以东所受的刑罚乃依据以眼还眼、以牙还牙的律法（参：利二十四19；耶五十15、19），所以是她当得的。本节经文亦借着重复“你所行的必回归你头上”来强调这一思想。神不允许罪行不得报应，这显示了神对万民的主权；但是神的刑罚不会过于人的罪，则彰显了祂的公义。
在本书他处唯一常被神以“你”作为说话直接对象的，便是以东人（2～5、7、9～16节），所以本节再次成为连接16～21节和2～14节的桥梁。虽然本节以牙还牙的内容也适于以以色列为对象，但我们若将本节看作直接对以东说话，则更符合以东作列邦代表的性质。
Ⅲ 以色列和万国（15～21节）26
{\Section:TopicID=125}Ａ 情势逆转（15～18节）
15. 前面已详细解释，耶和华的日子便是万国受审判的日子（见8节及导论{\LinkToBook:TopicID=107,Name= Ⅲ 俄巴底亞書}，22页）。
16. （译注：和合本圣经此处作“你们犹大人……”；而 NIV 则仅作“你们……”，并未言明你们所指为何，本注释作者将其解为以东人。）以东被当成各国的代模（paradigm）。当以色列遭灾时，以东欢乐畅饮，既然如此她便要常常的喝，但这次并非欢乐畅饮，而是要喝神手中的忿怒之酒（参：赛五十一17；耶二十五15、17～18、28～29，四十九12；哈二15～16；可十四36）。不仅以东如此，万国也将如此。圣经他处亦记载了刑罚的永久性（如：耶二十五9、18），所以此处毋须像 BHS 一样修正（参 BHS）。万国要吞咽（且喝且咽）神的刑罚一直到被灭绝，归于无有。
17. 但（新译，和合未译）另一方面，相对于第16节的万国，特别是以东（1～15节），欺压者的计划将在锡安山受阻。这里不仅有前述逃脱的人（14节；plitim），而且有拯救（pletah，NIV；和合本仍旧译为“逃脱”）。以色列将会了解这位与她立约之神的慈爱，而耶和华的日子不但是审判以色列仇敌的日子，同时也将恢复神的子民原有的地位。这句话引述于约珥书二32（马索拉版本三5）27视为神权威的话语。此处成圣的主词“它”（NIV；和合本作“那山”）可能指以色列（参：赛六十三18；耶二3），但就近上下文并未提及以色列。圣经他处提及耶路撒冷时，亦曾用类似的方式（珥三17）。原文此处用的是阳性称谓，所以最可能是指锡安山本身（参16节；结二十八14；但九20），因耶和华显现而成圣（参：出三5；诗十一4），为神所用而分别出来（赛五十二1）。这座代表神的祝福的山，和代表以东狂傲的山（3节）恰成对比28。
以色列，亦即雅各家（参10节；赛四十八1），必得原有的财物或产业──神“应许之地”（参：出六8，在该书中提及不下百余次）。此处七十士译本、亚兰文旧约译本两者与 NIV 略有出入，而在死海附近的穆拉巴（Murabba）所发现的早期希伯来文手抄本亦与前二者相同，即经文为“夺取那占人产业者的产业”（参 NEB 、 BHS）。经文的内容和19～20节相互呼应，强调侵占他国者将蒙受的损失。他们先前强占以色列的产业，将来便遭到同样的惩罚。另一方面，马索拉版本则以较正面的角度来叙述同一现象，看的是以色列的所得。19～20节显示以色列所得的是具体的实物，并非只是属灵上的。公元前五八七年，因以色列人背离神致使神与大卫所立的约遭到破坏，在此又得恢复，亦即神在祂的圣殿显现，而祂的子民──至少剩下的子民，则安居在应许之地。
这节经文使神的子民所抱持的希望达到顶点：他们目前绝望的景况将改变，并将重享与神所立之约中的福分。他们将获拯救（参：申三十3～5a）。结果以色列民在所罗巴伯的率领之下，于公元前五三七年归回故土（拉一～二），而位于耶路撒冷超水平的“圣殿”亦于公元前五一五年建造完毕（拉三，六13～15）。
18. 2～15节中犹大的敌人以东，在此处碎稓和火焰的暗喻中与以色列并置。以东和以色列世代的仇恨如火焰熊熊燃烧，但此处以色列占了上风。雅各（参17节）可以代表全以色列（参：诗二十二23）或仅代表犹大，而约瑟则代表其他的十个支派（参：王上十一28；诗七十七15；摩五6）。无论是哪种情形，所有的支派，亦即曾被掳至亚述及现在被巴比伦掳走的，均将参与以东的审判（另参：拉六17，八35，该两处均提及以色列的十二个支派）。大火和火焰代表神的忿怒（参：诗十八8；哀一13；摩一4），在此透过神的子民应验。
雅各如何被吞吃（耶十25；参：诗十四4；弥三3；亚十二6），以东也将受同样的遭遇。以东曾试图灭绝以色列逃脱的人（14节，参17节），所以她将无剩余的（参：书八22；耶四十二17，四十四14；哀二22）。讽刺的是，神用以毁灭以东的器皿是她试图剪除的那少数逃脱者。这少数逃脱者──一个战败国零星剩下的人民──不仅象征以色列的耻辱（参：赛一9；摩五3），同时也象征以色列的希望。这希望是以色列不会归于无有；她会有幸存之民而且将兴起，重建势力。至于以东，她所受的刑罚则是完全、彻底的灭绝（见16b 节）。
既然这是耶和华说的，则这些陈述自具其权威性而且必然会发生。“耶和华说的”结束了这段预言，同时也将经文从诗歌体带入下面的散文体。
26 将15节包含在Ⅱ、Ⅲ两部分的原因，见导论{\LinkToBook:TopicID=107,Name= Ⅲ 俄巴底亞書}，22页。
27 主要的差异在于其解释：“锡安山，那就是耶路撒冷”。
28 Dick, 'A Syntactic Study', p.14.
Ｂ 国度重归耶和华（19～21节）
这段经文的散文形式使得一些学者认为，这段是由后人（而且可能是与俄巴底亚时代相去不远的人）所补缀29，用以解释之前的经文。他们的论点并不能令人信服，因为大多数的当代作者或圣经作者均运用多种文体，故而数种文体的混合并不足以证明有多位作者。这段经文的文法问题将使解释工作较为困难。
19. 承受地业是下面两节经文的主题。首先提到的地名是南地，亦即别是巴南面的荒原。此处动词加名词的形式连贯了第19和20节，在经文中自成一格。“南地的人”一词在文法上角色不明。他们究竟是该动词的主词，即占有南地的人（RSV 、 JB 、 NIV）亦即原先居住该地的以色列人（就是前述移居以东领土的雅各家）；或是他们是受词，是地业被占的人（NEB），在这种情形下迁入的人仍旧是以色列人，取代了早先移居该处的以东人（见导论{\LinkToBook:TopicID=105,Name= Ⅰ 以東的地理及歷史背景}，18页）？第18节所提南地被雅各家占领，显然支持后者的论调（参：摩九12）。若是如此，下面称以东为以扫山（参：6、8～9、18节）30便是个解释的语句，将本段和俄巴底亚书前半部连接起来31。在沿海低地和中央高山中间的低丘地带也同样被占。作者借着提及该地值得注目的居民──非利士人，来详加解释这点。非利士人主要居住在地中海沿岸，亚实突、亚实基伦、迦萨、迦特、以革伦五大城巿，在以色列建国之前便已与以色列为敌，而且还不断如此行，甚至有时和以东联合（摩一6；参：代下二十八17～18）32。在马喀比时代，非利士人的领土和主要城巿均被犹太人取得（《马喀比书上卷》十84～89，十一60～62）。此处亦提及位居巴勒斯坦中部的以法莲地，该地的最重要城巿为撒玛利亚，亦即北国从前的首都（参：王上十六24，二十一1）。由希伯来文连接词可得知，提及撒玛利亚旨在解释前面部分33。犹大人在公元前一五三年控制了部分撒玛利亚的领土（《马喀比书上卷》十38），而撒玛利亚城本身则在公元前一○六年被约翰‧赫加纳（John Hyrcanus）攻下34。接着，如果我们以基列一词来解释便雅悯──来自巴勒斯坦中南部的支派（参：撒上九21），便有所困难，因为基列虽位于便雅悯的正东方，但实际上却在约但河的另一边。有人认为应该多加一个希伯来文字母，将便雅悯改成“亚扪人”（BHS），但并无手抄本的证据支持这种说法。基列于公元前一六四年被犹太的马喀比王朝所占（《马喀比书上卷》五9～54）。
20. 本节的上下平行略为澄清了因文法而产生的疑窦。上、下两部分均提及被掳的，此词常用于公元前五八七年之后，流亡在外的犹大人身上（参：王下二十五27；结一2），也支持了本卷书的写作日期是被掳时期。第二次提及被掳的是耶路撒冷人，但他们现在却在西法拉。虽然有人认为该城可能位于西班牙或玛代，但以小亚细亚的撒狄最为可能。这些民众虽然早期被掳，但现在都可回到南地的城邑安居（参：代下二十八18）。上述的重点亦同样出现在上半节，而且有助于其诠释，其不同处乃在被掳的以色列众人取代了被掳的耶路撒冷人。由于希伯来文的问题，本节的众人被译为 'Halah'（RSV，并未改动希伯来文的子音），即被掳之民安居的亚述城巿哈腊（参：王下十七6，十八11；代上五26）。本节上半提及在迦南人中被掳的以色列众人，必得地直到撒勒法。撒勒法位于以色列之北，是推罗和西顿之间的一个地中海沿岸城巿（参：王上十七9；路四26）。希伯来文在此处有一相关代名词（～sr），使本节上半可解为“在迦南的以色列人”，或是“成为迦南人的以色列人”，其中后者根本难以解释。可能是因拚字错误加上字母顺序倒置所致。原本应为以色列人“继承”（yrs）（参 AV 、 RSV 、 NIV；和合作“必得地”）位于他们原来产业极北的迦南人地（参：书十九28～29），和位于最南的南地互相对称。
21. 以色列人不仅将重得领土，他们还要重得首都耶路撒冷。于公元前五八七年被灭的耶路撒冷，将有拯救者的降临，他们将带来人们等候的拯救（参：尼九27）。
有些圣经版本将“拯救者”译为被动语态，指的是已蒙拯救的人，亦即从被掳中得救并可返回的人。这一解释使本节得以与第20节中被掳的人互相连接，也可能指的是所罗巴伯时获遣返的以色列人（拉一～三）。不过这一解释的问题在于这些被掳后得以归回的人所拥有的产业，远不及第20节所详述的。七十士译本此处译作“必有拯救者来自锡安山”，即锡安山是拯救者的来处而非目的地。这样的翻译并不必要，因为现有的经文“拯救者上到锡安山”可以和第17节的内容相连。此处的拯救，应该是指末世时的拯救。届时弥赛亚的国度将重新建立，而以色列也将在其完美的君王引导下，管理全地（创四十九10；参：结二十一25～27；启五5～6）。这些拯救者将要统治以东（以扫山），带来拯救，并像士师时代的士师一样为民裁决纷争（参：士三9、15）。因此，以东不会被完全毁灭，但是将被征服。此处所谓的以东可能只是个象征，代表所有与神和祂的子民为敌的国家（参19～20节）。
本节提醒列国，他们并未握有至高的权力，至高的主权（即国度）将归于耶和华，此一提醒也是各国间的纷乱关系及对立的最后总结。为免以色列和万国自认为独立自主，所以俄巴底亚书在此处提醒他们谁才是真正掌权的（诗二十二28；参：诗四十七7～9；赛五十二7；弥四7）。预言的结构强调了耶和华主宰的地位，因为第1节以祂的名开始，又在第21节以祂的名结束，涵盖了整卷书。神审判的对象，以东或以扫在结构上亦有相同的功用。整体而言，俄巴底亚书是前后连贯的一卷书，向世人宣示神对罪人的审判和祂对子民的应许。
29 Wolff, p.47.
30 见 Allen, p.170, n.37及参考数据。
31 此处文法的困难在于“南地”少了个直接受词指示词，以及它和“以扫山”的用法。这类指示词常见于散文，罕见于诗歌。这可能表示本段原本的诗歌体裁，是因加上补充解释、叙述之后，破坏了韵脚，才变为散文。这种情形于整个段落并不常见。
32 见POTT, pp.53～78.
33 见 D. W. Baker, 'Further Examples of the Waw Explicatiuum', VT30 （1980）, pp.129～136.
34 Josephus, Antiquities 13.5.2～3.
──《丁道尔圣经注释》
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