何西阿书第十一章
（七）神继续怜爱施恩（十一1－11）
十一章是有独特的性质，不仅在文体是与上下文迥异，在思想方面也特别突出，神启示自己的话很有力。何西阿描述神是父亲，温和地照顾着儿女。祂对以色列人完全出于慈爱，将他们从罪恶中救出来。爱使祂无法放弃以色列人：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？”（8节）。祂爱的启示是奇妙的：“我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们”（9节）。这样的启示在新约才达颠峰，但在此处已经发挥了。
本章似没有一个用词，可与上一章相联。十章九至十五节对以色列直接的言词并不在此继续，因为本章是以历史的追溯来看神与以色列人的关系。下一章另有新的开端，主题也换了。
全章的中心似乎在第七节：“我的民偏要背道离开我。”这是神的慨叹，父亲对儿子失望的指责。但是这指责不是直接的，从八节开始，才说“你”，而且是以悲叹的口吻：我怎能……我怎能……我怎能。于是由控诉至宽恕（9节），使听众与后世的读者深受感动。
自十节起，又改为第三人称，耶和华是“祂”，以色列是“他们”。在文体方面也不同，以三行诗的形式，在音韵上不如八、九节那样完整，那样规律，十足三行诗的形式应该是在八、九节，而十、十一节三行排成两行。
本章虽然独特，但仍与其他篇章连贯。历史的回顾必须从九章十节开始，本章赓续这一论题。本章十一节是一项结语，其开端应追溯至四章一节起一段冗长的论述。论神由忿怒至怜爱，与第二、三章及十四章二至九节相似。二章四至十七节以及三章一至五节论即临的审判是神的作为，为达到爱的目的，使以色列归向神，得着新的救恩。但十一章论神的审判已经在过去与现在都实现了，却仍不能使以色列人回转。结果神自己回心转意，祂的怜爱使以色列人有受爱蒙恩的机会。所以本章一方面符合十四章四、五节的意义，神甘心的爱医治以色列背道的病。另一方面补充第二章的主旨，神再怜悯他们。
本章应在十一节结束，“这是耶和华说的。”是自然的结语，正如二章十三、十六、廿一节（中译作“耶和华说：”）。四章一节是最明显的开端：“以色列人哪，你们当听耶和华的话。”
本章的历史背景，最具体的说明在十一节，提到埃及与亚述。外患的威胁早已存在（九3、6），战争似已将发生（十6－8、14节起）。亚述的强权统制以色列是必然的（十一5），但以色列想转向埃及求援（参阅王下十七4），时间大约在主前724－722之间，正是民族败亡的前夕。先知预言说：刀剑必临到他们的城邑（十一6）。
本章内容简略言之，一至四节追述以色列的过去，他们的失败以及神的拯救，强调神有圣约的爱，父亲期待浪子归来。五至七节述他们因离弃神，而有现在的灾祸。他们在毁灭的边缘，随时被世界的强权所吞没。八至十一节描述神的悲叹，以无限的爱期望着以色列人。神自己宣告最后的救恩。
“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”（1节） 以色列民的历史从头追忆，正如九章十五节，十章一、九节一样。这是民族最早的史事，神呼召他们从埃及出来，成为神拣选的子民。神呼召他们出来，是召他们“上来”。这里原来没有“来”或“上来”，但在二章十五节，以及十二章十三节，特别说明“上来”（中译本在十二9，十三4并无译出）。以色列被召，从埃及出来或上来，是他们信仰的开端，所以也是信条必须提及的。但是现在这信条似乎重新强调。
当以色列人最早与耶和华建立关系的时候，他还是在年幼的阶段，好似婴孩在断奶的时候（出二6）。他很幼小，还得倚赖父母，不能自立（参阅创十八7用字的涵义）。但是耶和华的爱起初就开始了。何西阿是旧约中第一位先知以“爱”来说明立约的关系。申命记的讲词中也以此为重点（四7、13，七8、13，十15，廿三6）。1
耶和华爱年幼的以色列，不仅救他们出离埃及，也呼召他们，好似父亲呼召他的儿子一般。祂这样照顾与引导，以色列人必须顺服。耶利米所论的新约，就以神拯救以色列出埃及的恩典，成为立约的基础（卅一32）。
以色列人被称为耶和华的儿子，是与神十分亲密。他们成为耶和华的产业，圣洁的子民。申命记十四章一节也称以色列为神的儿女。在以赛亚书（一2起，三十9）及耶利米书（三14、19、22，卅一9、20），也都着重以色列儿子的名分。
七十士译本译为“他的儿子”，并非“我的儿子”，可能为符合以色列在此处第三人称“他”字。但是在实际的关系上，耶和华与以色列，以及以色列的众子，是父子亲密的交往，是神圣约的内容。有的经学家引用埃及智慧文学及迦南之宫廷及敬拜礼仪来解说，并不说明何西阿借用这些异教的思想，2神的拣选恩典仍是独特的。
“先知越发招呼他们，他们越发走开。”（2节上） “招呼”与第一节“召”字是相同的，只是这里是多数。神召他（以色列），现在由单数“他”变为多数“他们”，但仍指以色列，当无问题。问题在“招呼”的多数字，主词在原文中没有出现，就有不同之猜测。谁招呼他们？中译词作“先知”，但是并不符合上文，没有根据。有的就照七十士译本，译为“我”：“我越发招呼他们，他们越发离开我走开。”这样是符合前一节，3有的认为招呼的是异教的人们，以色列人曾在什亭受人诱惑：“这女子叫百姓来”（民廿五2），叫人献祭，引人犯罪，是一种招呼。4他们受了诱惑，就是去敬奉假神。在原文有这样的字句“离开他们的面”指招呼的人，就与这种解释不甚符合了。
“向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。”（2节下） 巴力是迦南的神，包括巴力毘珥（九10），但不仅这一个神明，因为这里所说的是诸巴力（参阅士二11）。雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的诸宗教（参阅何八4）。献祭与烧香虽属同义，实则献祭，是将祭牲焚烧，而烧香可能是在献祭之后的动作。这些都是敬奉偶像的动作。这是干犯神圣约的大罪。破坏以色列为神子民的关系（参阅出二十3起、23节，廿二20，卅四17）。
“我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们。”（3节上） 这是神过去向以色列所施的恩。这节表示耶和华亲自的作为：是我，不是别人，不是巴力。“我”字人称代名词特别着重神引领着他们，教他们学着举步行走，以法莲还是幼儿，还未长成。在士师时代，以法莲只是一个支派，当然以后才成为北方的主要部分，甚至是北国的总称。
用膀臂抱着他们，是指保护他们，但是与上文似乎不甚相称。以法莲已经学步了，怎么还抱着不放下他来走呢？有人译作“我将他们作为膀臂”，膀臂是代表力量，尤其是在争战时的主力。以法莲日后成为耶和华的力量。5也有人将膀臂译作绳索，好似在第四节的意义，用字虽不同，却有异曲同工之妙。绳索是牵引的，也是约束的，是否指立约的关系，因为立约是约束的，以色列人在恩典中“就范”，不是受限，而是得恩。6这里是否发挥圣约的爱呢？无论如何，抱着他们，必指恩典的保护与赐力。
“他们却不知道是我医治他们。”（3节下） 他们不知道，还是缺少知识。他们因无知识而灭亡（四6），这是最大的悲剧。医治是救赎（五13，六1，七1）。在旷野，耶和华声明，惟有祂是医治他们的。爱与医治必然是连在一起的（十四4）。
“我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。”（4节） 以色列为母牛，四章十六节他们被描写为倔强的母牛。十章十一节他们是驯良的母牛犊加轭耕田。这里是着重母牛的教养，以慈绳爱索牵引，又放松夹板，使牛可吃食，得着充分的喂养，绳索虽是捆绑的，却不是虐待，而是恩待。神牵引着他们，走到有福的境地。这可能仍指以色列人在旷野的经验，一直在神引导之下。
“我待他们，如人放松牛的两腮夹板。”中译词似乎是意译的，因为“夹板”实则为轭，而轭也并不完全夹住两腮。7所以经学家多以“轭”译为“幼儿”，“腮”译作“面颊”，现代中文译本作：“我怀抱他们，偎贴在自己的面颊上。”只是没有译出幼儿，却是父母对幼儿的动作。这确与上一节连贯起来，却失去了牛的形像，牛是有轭的。有的仍保持“轭”字，但以下的译词完全不同：“我待他们，如人卸除牛的轭，照他的意愿可以自行发展。”8
这下一句：“我俯下身子，喂养他们。”是现代中文译本的字句，也为甚多经学家所主张。9这里若以父亲举起幼儿亲颊，又俯身喂养来描写，确是十分活泼的画面。但与上半节牵引牛犊的动作，不甚连贯了。
“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。”（5节） 在上文，耶和华三次宣告祂的爱：“我爱他……我原教导……抱着他们……牵引他们……”（1、3、4节）。神虽招呼与引导，以色列人却毫不在意，只一心要回埃及。现在的情况怎样呢？他们以为亚述王提革拉毘列色死后，可以投靠埃及，挣脱亚述的轭（参阅王下十七4）。他们回埃及，是耶和华所憎恶的（民十四4），因为那是离弃耶和华的举动。但是他们仍在亚述的权下，撒幔以色仍有权力统制，以色列人是动弹不得的。以色列人应该认清这样的处境，但是他们仍旧不肯悔改。
本节在七十士译本稍有不同的译词，“归回”作“安居”，“埃及”作“以法莲”，但“埃及地”在本书中曾屡次提及（二17，七16，十二10，十三4）。
“亚述人却要作他们的王”，有的却译作“他们的王必到亚述。”这是指以色列王必将被掳至亚述，在涵义上似并不与原有的矛盾。10
参照下文，第七节说明他们背道的实况，而十一节的述，以色列人实际在埃及与亚述。他们的败亡是确定的，这是他们自作自受的。神都无能为力了。所以就有第八节耶和华自语中的悲叹。
“刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。”（6节） 这是当代历史的事实。在七三三年，亚述的撒幔以色五世率领着军兵，伸出刀剑对着以色列的城邑。以色列王何细亚可能已经去向埃及求援，不肯再向亚述进贡（参阅王下十五29，十七4）。
刀剑在语句上是无定的，可作亚述的刀剑，也可解为神公义的审判，刀剑是指战争，神可藉刀剑战争施展祂审判的公义。
刀剑是要杀害人，不是破坏门闩的，却可把人吞灭，所以这个用词值得讨论。“门闩”原意为“隔开”，字义上可作不同的猜测。有人将“计谋”与此字对比，作“夸张”解。11人的夸张与计谋终究落空，也必遭破坏，不复存在。也有人译为勇士，12何西阿书十章十三节，以法莲仰赖勇士（并非同一个字，却有同义）。但在以赛亚书四十四章廿五至廿六节该字作“说谎话的”，似与“夸张”相似。
“计谋”是出于恶意（参阅耶七24；弥六16；诗五11，八十一13；箴一31）。计谋也许出于迷信的邪术，由占卜者设计，成为从政者的依据，而作政治及外交的策略，也终于失败。13
“我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”（7节） 以色列人虽是耶和华所亲爱的，称他们为“我的民”，他们却离开祂。“偏要”是那种顽梗与固执，那是倔强的行为。这字在申命记（廿八66）作“悬悬无定”，好像尸身悬在木架上（撒下廿一12）。14以色列人不可靠，无法捉摸，又顽梗不化，坚持地远离神。
“众先知”正如二章“先知”，在原文中是没有的，他们究竟是指谁呢？“招呼归向”原也可译为“求告”（call upon）。所以有的译词为：“他们（我的民）求告的不是至上的主……”。15有的译词不将“虽然”译为“不”的否定语气，将至上的主只作为“举起”。译词为：“他们求问（巴力），他却无法举起”。16这是表明巴力无能为力，不能有甚么帮助。
译为巴力，是将巴力当作上主（EL AL）。另一可能的译词是：他们求告上主（巴力），却不尊崇耶和华为唯一至上的主。17
综合以上，在意义上并无很大的差别。他们是神的子民，在圣约的关系中必须忠信。他们却自行破坏，也偏差从邪。他们的罪已经定了，他们也实在令耶和华非常失望，认为无法拯救他们。
“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？”（8节上） 在上文，先知提说以色列过去与现在的失败，似乎不是对他们直接说话，这里在语气上就有了转变，因为这是对以色列表达心意，又像是对自己的询问。这问题是一种修词式的（Rhetorical），不是预期答复的。神表露了父亲的心，是带着苦涩的意味，却有热心的爱。以色列好像浪子站在父亲面前，听老人家叹息的声音。他又何忍再使父亲失望呢？
神真会舍弃以色列吗？一定不会！神只是以管教的方法敦促以色列归回，但是这样的心思好似是白费的（4、6节等）。但是神还是舍不得这样放弃他们，祂的心就在矛盾之中。以色列也知道，神还是无法舍弃他们。诗人说：“难道主要永远丢弃我，不再施恩么？……难道神忘记开恩，因发怒就止住祂的慈悲么？”（诗七十七7、9）。神圣约的信实总不会离开他们。
“我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？”（8节中） 押玛与洗扁是所多玛、蛾摩拉两个极为闻名的城市。这是象征着罪恶与败坏，使人们记得神公义的忿怒（参阅第九节）。记载在创世记十章十九节，十四章二、八节及申命记廿九章廿三节，但是以色列总不会全然毁灭吧？
“我回心转意，我的怜爱大大发动。”（8节下） 回心转意原意为倾覆，是描写这两大城市的倒塌。同一个字却描述神的心意也这样改变，不将城市倾覆，却大为震动心灵，有这样全然的改观。祂的怜爱是深切的，“怜爱”一词在此处外，只在以赛亚书五十七章十八节及撒迦利亚书一章十三节出现。原意与安慰一词相似，因为这两个字的字根一样。神的怜爱带着安慰。
“发动”原意为“火热”，好似炉火一般猛烈。但是神的怜爱也必有无限的温和，是热切中的柔和。
“我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。”（9节上） 在上节经文有连续的问语，在本节就继续有不同的语句，较为肯定，且以“不”字加重语句。神的怒气已经转消，不会再发烈怒。神也不再毁灭以法莲。“毁灭”原意是将毁灭带来。神的审判不再临到以法莲，使以法莲遭受损失甚至毁灭。从九节起，表明神的旨意原是不降刑罚的，祂始终爱以色列，下面就有“动机”的条款。
“因我是神，并非世人，是你们中间的圣者。我必不在怒中临到你们。”（9节下） 人是随自己的情绪所左右，但是神却不然。祂是公义的，却并不偏待人。但是那并不说明神受任何因素所局限，祂有绝对的自由与权能。
神是你们中间的圣者，圣者是独一而权能者，祂是至高的主。这种说法是旧约中主要的信仰，但在用词上是何西阿书仅出现的一次。神是圣者，不是指祂公义的审判，而是祂大能的拯救。这在以赛亚书四十章以后更为显著，多有论述，但在前半部也屡次提及（八11－18，十20，三十15等），神是圣者，也促使以色列悔改与更新。
神在以色列人中间，是强调神拣选以色列的恩典。神与他们同在，使他们有安全与喜乐（参阅民十四14；书三10；赛十二6）。
“我必不在怒中临到你们。”似乎再着重神的怜爱，保证不再向以色列人发烈怒。18“临到”有人以为可译作“离开”，说明神必不离开以色列人。19
这里论耶和华，是以圣约为基础，并着重救恩的历史。神好似人一样有柔和的情绪，如父母一样充满怜爱。祂不忍心来刑罚与除灭。在言语上，似乎是道成肉身的说法。但是究竟在人的言语上，不足以说明神的性格。耶和华是神，并非世人，怎可以常人的情绪与感觉来描绘呢？以神与人作尖锐的对比，在旧约中还有三处经文（赛卅一3；结廿八2；民廿三19）。每处都强调神的独特，人是无法左右神的权能的。但神的恩慈足以维护以色列，使他们永久有盼望。
“耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。”（10节） 耶和华如狮子吼叫，也是阿摩司书所形容的。阿摩司书一章二节说耶和华作狮吼，是宣告特殊的信息，这会引起极大的惧怕（摩三8），这一呼叫，必招集各方，可从西北、东北与西南。大概东南方不会有反应，因为那边是旷野。这里专指西方。
在本书五章四节及十三章七节，都提到耶和华为狮子，但那是论耶和华的忿怒。现在神的吼叫，至少对以色列不是忿怒，而是予他们兴奋的希望。神以凶猛的姿态出现，为对付那些胁迫以色列的敌人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那里，听见耶和华的声音，如狮子吼叫，立即知道神要给他们拯救。他们就急速地随着声音来寻求神，可能他们对神仍有些惊惧，却带有无限的欢悦。他们好似浪子一般，知道父亲仍肯让他回来，就又喜又惧地归家。“急速”大多译为“惊惧”与“战兢”，确可将这样的心情，活泼地描写出来。20
西方应为大海，可能还是指西南，是在埃及之地。事实上，何西阿论以色列与外邦的关系，多以亚述与埃及为中心。下一节就再提说。但此处西方也可指地极之边远，亚述与埃及为东西两大极处。
“他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到，我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。”（11节） 当以色列人从外地归回，知道耶和华的眷顾，他们不必继续为图生存而趋于穷途末路，更不必再投奔亚述与埃及。亚述与埃及一直是以色列的威胁（参阅七16，八8起，九3、6）。现在他们真的可以归来，不再到处躲藏避难。事实上不久亚述打败以色列，许多以色列人被掳至外地，也有许多人逃到埃及。这样的逃亡必须结束，因为神重新顾念他们。
他们归回故土，重新可以定居，享平安的生活（参阅二17、20）。自己的房屋才是安居之地（八1，九15）。房屋未必是自己的，也不是说各人都拥有自己的房产。“自己”是指本乡本土，他们不再客居异地，依人作嫁。这是指末世的救恩，是神为他们成全的。以色列民终于恢复选民的身分，仍在神的圣约之中（参阅二15、18、22，十四7）。
这是耶和华说的。这是结语，在本大段告一结束。这大段可从四章一节起，在十一章十一节作结。十一章十二节应归入下一大段，先知再论耶和华斥责以法莲与犹大，向北国与南国一并加以警告与责备。爱之深，责之切。
在本章，何西阿概括了神选民以色列的历史。这个民族过去的史实与现今的实况，都说明他们的失败。他们对神恩慈的作为，只有故意的叛逆（1－7节）。但是先知的责备并未加上更多严厉的话，这是本章与前后的论述不同的。在八、九节充分说出神的慈怜，最后还宣告他们新出埃及的经验，使他们从外邦之地归回（11节）。
本章所提出的问题是：甚么是决定以色列前途的因素？他们拒绝耶和华而自行导致的后果呢？还是耶和华的爱不看他们失败仍促使成功呢？答案是后者，耶和华是神，祂不是人，而是以色列的圣者，祂不以忿怒来待以色列民，却以恩慈，赐予新生命，确保他们安全。
以色列蒙神拣选，得蒙引导，都是基于耶和华的慈爱（1、4节）。这爱不会改变，也是无可匹比的，因为神是圣者，圣洁是神的本性，永不改变。耶和华不可放弃爱，正好似祂不放弃神性一样。祂的爱在许多行动中表现出来，祂决不失望，仍继续帮助以色列。以色列人失败了，但神的爱继续训练他们、养育他们（1－4节）。这爱是痛苦的（5－7节），因为爱必须抗拒神的忿怒，是十分苦楚的经验（8－9节）。但是爱的能力最后必充分发展（11节）。所以这里先知见证的，不是以色列的失败，而是耶和华神的爱在挣扎中彰显出来。
先知原来是着重罪的刑罚，根据申命记的法典（廿一18－21），逆子必被石头打死，处以极刑。但是在十一章，逆子以色列知道，又因他不回头而感到痛楚，父从忿怒中，已经转为至爱，以新的方式表达出来。况且神的能力足以释放以色列人，一次而且永远地有效。
这正如保罗所说的话：“律法有所不能行的……神就差遣自己的儿子……”（罗八3），在何西阿书三章五节，也以爱为主题。本章（十一章）就充分地发挥了，神的爱从起初就保护着神的选民，这样的爱是会持久到永远的。以色列所以可长久地存在，完全是神的爱。神的爱既基于神的圣洁，人的不信也不能使神的爱改为忿怒。神弃绝了押玛与洗扁，祂却不忍弃绝以色列。神是以色列中间的圣者，祂必不在怒中临到他们，虽然他们好似所多玛一样，连十个义人都没有。于是亚伯拉罕的代求（记载在创十八17－33），在此意外地应验了。如果参照前几章的内容，如二章八节起，十六节起，以及三章一至五节，耶和华的公义与怜恤似乎是在矛盾之中。神不能不刑罚，现在他的怒气已经不再表露，只有爱胜过一切，救恩终于彰显。
从何西阿论神的爱，至使徒约翰的话：“神就是爱”（约壹四8、16），其中只有一个很短的距离，因为神差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭（四10）。还有保罗也解释说：罪在那里显多，恩典就更显多了（罗五20）。
何西阿书十一章，说明了神爱的能力，目的是使以色列人得以安居在本土。那是指耶和华拯救以色列人，脱离列邦的统治。这样的爱只给以色列，先知所说的神的应许，就是保罗与约翰论及基督应验历史的预言。
当然本章只是预备救恩的信息，论述的究竟有限。但是仍使人联想福音的奥秘，就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许（弗三6）。所以这足以使人明白神的爱是有目的的，经过每个人，临到全人类。爱是神的本性（何十一8下、9节下）。本章却使旧约与新约成为合一的真理。
1 H. Wildberger, Yahwehs Eigentumsvolk, 1960, 111f.
2 Wolff, Hosea, 198 曾有详尽的讨论。
3 Wolff, Hosea, 190, 191, 在译文批注中加以说明。
4 Andersen and Freedman, Hosea, 577－78.
5 Andersen and Freedman, Hosea, 579.
6 Andersen and Freedman, Hosea, 580, 581.
7 G. Dalman, Arbeit, II, 99f.认为轭与夹板仍不致阻碍牛吃食。如果两头牛同负一轭，却不除轭，牛很难低头去吃食。这样的情形必须卸除轭头。
8 Andersen and Freedman, Hosea, 574，将“喂养”改成释放的意思，任其自由，使其自行发展。
9 Wolff, Hosea, 191, 2，依据七十士译本“喂养”。
10 Andersen and Freedman, Hosea, 584.
11 Wolff, Hosea, 192 又 Ch. Rabin, "Hebrew baddim, 'power, '" Journal of Semitic Studies, 18（1973） 57－58.
12 Andersen and Freedman, Hosea, 585.
13 Mays, Hosea, 156.
14 此字作“悬”解，也是希腊文译词, 参阅J. Ziegler, "Studien zur Ver－wertung der Septuaginta im Zwo／lfprophetenbuch," Zeitschrift fu／r Alt－testamentlischer Wissenskhaft, 60 （1944） 111.
15 Andersen and Freedman, Hosea, 574.
16 Wolff, Hosea, 192－3.
17 这可能的译词也为 Andersen and Freedman, Hosea, 587 所研讨的 , 但他们并不接受。
18 Wolff, Hosea, 193.
19 Andersen and Freedman, Hosea, 591 引用Dahood 的说法。
20 同上, 592.
肆 回顾过去再展望面前（十二章至十四章）
（一）以法莲遭主的忿怒（十一12－十二14）{\LinkToBook:TopicID=162,Name=（一）以法蓮遭主的忿怒（十一12-十二14）}
（二）以色列已面临结局（十三1－十四1）{\LinkToBook:TopicID=163,Name=（二）以色列已面臨結局（十三1-十四1）}
（三）归向神再蒙恩惠（十四2－9）{\LinkToBook:TopicID=164,Name=（三）歸向神再蒙恩惠（十四2-9）}
（一）以法莲遭主的忿怒（十一12－十二14）
十一章十二节至十二章十四节是整篇的信息，似与其他上下文分开；成为独立的篇章，以法莲的虚谎与犹大的忠信，成为尖锐的对比。先知仍针对以色列传责备的信息，指责的话是一连串的发出（12节上，十二1、3、7、11节上、12节、15节上）。耶和华屡次“晓谕”（5、10节），他的作为也一直显明，惩罚与报应是无可避免的了（2节）。耶和华直接的话不多（在9、10节），其余都是先知的言词，耶和华是第三人称（十一12下、2－4节、7、13节）。但是整个信息的开始，耶和华是“我”自称，以后才是先知争辩的言词，正如三章一节，九章十七节相同。从文体分析起来，这些似乎是口传的。从场合方面来看，既提到犹大，是否在犹大边境？四节提说伯特利，十一节提起基列。这两处可能也是传信息的地点。
当先知追溯以色列过往的历史，使他深感未来的厄运，所以他毫不保留地指责以色列，向他们说明耶和华对他们的忿怒，无可推诿。
“以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我。”（十一12上） 以色列的虚谎，是指他们的不忠（七3，十13，参阅四2）。他们不倚靠神，只在亚述与埃及之间谋求和平。他们竟以耶和华为仇敌，好似以绳索来围困祂，使祂不能行动，又似野兽一般四围困住祂。这样以诡计来对待耶和华，是可怕的敌对的行为，令神十分失望。
“犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。”（12节下） 在比较之下，犹大却仍有忠心。“靠神掌权”，在大多英译词为“与神同行”。1照着七十士译本，“犹大却为神所认可，他们要称为耶和华的圣民。”2
犹大的忠心，是与以色列的诡诈虚谎作尖锐的对比。在一章七节似乎可以说明。但是本书其余部分，却将犹大与以法莲相提并论，都同样受责备（五5、12、13，六4、10、11，八14，十11）。如果参照十二章二节，耶和华显然与犹大争辩。五章十节神明显审判犹大，可见犹大并不比以法莲好。
在此处“神”，是否指异教的神明呢？犹大所倚靠的，不是耶和华真神，而是外邦的神。那么“圣者”也不是指以色列的圣者，而是指外邦的神明。这样就完全指责犹大信奉假神之罪，3但是这种说法不为大多解经家所接受。
“神”与“圣者”如十一章九节，两者一同提及，应指耶和华神，祂是以色列中间的圣者，犹大跟随祂，与祂同行，仍旧守约，所以可谓仍有忠心。至于中译本（国语译词）的小字注着“犹豫不定”，可能指该动词“与神同行”的“行”字为飘流，以致解释为无定的状态。现代中文译本作“背叛”，然后将“忠心”作为神的本性“信实”。“向圣者有忠心”译为“信实神圣的 神”。其实“有忠心”原为动词。── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》
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