何西阿书第十一至十二章
爱的联结（十一1－11）
先知何西阿的这段话再一次充满了爱。但是在这里不是用夫妻的爱，婚姻的爱，好像一至三章中所说的。这里所说的爱是指父母的爱，好像父母爱儿女那样，照样 神亲切地爱以色列，从她出生的那一日起，一直到她走完人生的路程。然而一开始陈述这个爱，就从上下文中流露出各种引人注意的不协调。首先，从语言和形式上，有一点类似在法庭上指控的样子。正如按希伯来人的律法，作父母的可以要求带他们悖逆的孩子上法庭（申廿一18－21），同样 神也带以色列这个祂从小所爱的悖逆的孩子上法庭。其次，虽然 神的话始终不渝的表达了祂的爱，但是以色列却坚持不理会祂的爱。
先知讲述以上这段话的时间和场合是不容易确定的。 神藉着何西阿所讲的话，不像直接向以色列人讲的，也没有看出来听众有敌意的反应。所以很可能这些话，是先知在他的亲密的朋友和同伴，这样比较小的范围内讲的。时间看来是在前面几节的历史年代表之后。在这些经文中可以看到，那种对加强军事力量的信心已经消失了，亚述的统治看来不可避免（5节下半）。日期大概在公元前七二五年左右，此时撒缦以色第四为亚述的皇帝；从某种意义上，我们感到这段经文大概是在北国以色列亡国前不几年说的。
这段话从 神的爱和人的回应开始，又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活（1－7节）。 神一开始就爱以色列，但是祂愈以爱招呼他们，他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而 神一直爱他们，‘用慈绳爱索牵引他们，’（4节）。这句话的下半节的意思（4节下半）是较难以从希伯来文中翻译出来；英文标准修订本译作‘牛的轭，’（中文和合本圣经译作‘牛的两腮夹板’）──一种农业上的隐喻。这些翻译看来都难以和上下文连贯起来。这一节可以译作：‘我待他们好像父母待他们的儿女，把他们举到自己的面前，和他们亲近，哺养他们。’〔渥尔夫（H. W. Wolff）〕；这种翻译看来比较好的表达出这一段感情。但是以色列坚持拒绝 神的爱，不可避免的必招致灾祸，这整个国家必在战争中被打败，她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中（5－7节）。
这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的，但却在 神的心中引起困扰：祂怎么能放弃祂的选民呢？押玛和洗扁（8节）是两座因为犯罪而被 神在怒气中毁灭的城市（参见申廿九23）。 神对以色列人也能像待这两座城一样吗？爱胜过了愤怒； 神对以色列人的爱不会半途而废的，但在这最后的解决问题以前，必须先展现审判。这样来叙述 神对祂的百姓的怜爱，清楚地说明 神的爱的几点特性：
（一）‘ 神就是爱’（约壹四8）；这是圣经中表达的最美的一句话，在何西阿的叙述中清楚地说明了。以色列人全部的历史，整本旧约的主题，就是爱的故事；不过这不是一个愉快的故事。 神爱以色列，并且要一直爱到底；但是 神这种不死的爱没有得到祂的选民的回报，这就使得 神的爱的历史，变成一部悲惨的历史。只有那些深深地爱过的人，才能体会不断被辜负的滋味。在这里我们看到旧约的爱的故事，既带希望给人类，它本身又是一个痛苦的故事。
当我们说‘ 神就是爱’的时候，我们不要把它说得太轻忽，因为 神的爱意味着‘ 神的受苦’， 神的爱是基于 神的痛苦。爱和痛苦彼此是分不开的： 神受苦因为祂爱我们；因为祂所爱的人没有回应祂的爱，还祂以爱。最后，到了新约时代，我们从耶稣的死里，体会到 神至高无比的爱；在那里 神的爱和受苦同时在耶稣基督的容貌上明刻出来！
（二） 神的爱也不可避免地导致 神内心的为难。‘我怎能弃绝他们呢？’祂说。但是，公义和一般的观点迫使 神弃绝以色列；律法的规定迫使 神必须依法弃绝以色列。然而在 神心中不调和的矛盾冲突的结果，爱胜过了律法； 神不能弃绝以色列。祂淮许审判的来临，这既是以色列人的恶行促成的，同时也表明了 神的怜悯，祂没有停止祂的爱。在这里我们体会到‘ 神就是爱’，表明了 神的本性。如果 神停止了祂的爱， 神就失去了祂的神性；爱是 神最基本的属性。
（三）这样，受苦的爱和内心为难的爱，最后得到了解决：‘我必不发猛烈的怒气，’（9节）而且，爱的新目标既是积极的也是消极的：‘我要使他们住自己的房屋。’（11节，英文圣经译作：‘我要使他们回到自己的家乡。’──译者注）虽然这些话是对以色列人说的，但是这样的判断和处理，不能不使得所有读到这些话的人，分享到同样深刻的希望。如果 神是这样一位充满爱的 神，所有的人不都有希望了吗？如果 神继续爱邪恶悖逆的以色列人，祂岂不也能爱所有的外邦人吗？这就是何西阿书的意义：藉以推广到远超过他的时代和地区的每一个时代和全人类，告诉人们 神的爱。
说谎抵挡真理（十一12－十二14）
藉着历史提供的资料，我们可以觉察到，随着何西阿的布道工作的进展，以色列国愈来愈靠近她最后的结局。摘录在这一段经文中所讲的，大概发生在公元前七二六年，当撒缦以色第五（Shalmaneser V）成为亚述的新皇帝的时候。现在我们根据历史记载知道，再过四年以后，以色列国最后崩溃了。何西阿虽然不知道准确的时间，但是他感觉到时候不多，因此紧急地抓住他的使命，努力完成他的工作。但是以色列却被财富突然增加的假象迷惑（8节），以为处在安全的环境中，一直不觉醒他们正生活在危机的时代中。
这一段的主题在开头的一节（十一12）中已经提出来，就是‘谎话’和‘诡计’。整段的经文总的是不太容易注释的，而各个部分因为先知传道的记录是浓缩的形态，也难以一一注释。但是这个主题，从开始到这一段的末了，一直以各种方法发展着，表现出虚谎和真理之间的矛盾。
（一）假话。以色列人的言论一直是充满虚谎和诡计的（十一12）；他们不但说谎，而且伴随着施强暴（十二1），这些行为使他们远离 神，而去与亚述和埃及联合。先知藉着一系列引喻以色列人的先祖雅各，来传播他的信息（3，4和12节）；没有提及他的光荣的过去，而尽讲一些他欺骗方面的事，他的名字的意思就是诡诈。从他出生到他成人，雅各一直在欺骗；以色列人也是这样，从他们出埃及到现在，一直都说谎。
英国十七世纪安妮皇后的宫廷医生阿布丝诺（John Arbuthnot），对于他那个时代的人的欺骗风气，有一些很精彩的讽刺话。在一本题为：政治谎话的艺术（The Art of Political Lying），一七一二年出版的书中，他‘警告各政党的领袖不要相信他们自己的谎言。’阿布丝诺和何西阿一样，他们两人都觉察到他们国家内部的谎言。说谎起初是用于欺骗别人，但不久连说谎者自己也相信。以色列人对抗何西阿的话，说：‘我果然成了富足。’（8节）；可笑的是这个国家变成相信他们自己的谎言，盲目地自以为已经富足。因为犯了那么多的罪行，他们可以称为罪魁祸首了。不错，在以色列的历史上，当真理被视为绝对重要时，他们曾靠它来生存；但是现在再也看不到真理了，因为欺诈的障碍物遮住了这个国家的眼睛。
（二）真话。每当以色列人纠缠在他们自己的欺诈中的时候， 神差祂的使者带给他们真理的话语。祂藉着先知向他们说真话（10节）；藉着先知的话，祂引领以色列人出埃及为奴之地，应许给他们自由（13节）。就是在这个国家面临灭亡的前夕， 神的真话还一直藉着何西阿向他们宣布。如果在十一章十二节中的第一人称‘我’，指的是先知本人的话，那么先知所传讲的真话是被‘谎言诡计围绕着’。
以色列正落在语言的争战中： 神向他们说真理的话，但是他们只有撒谎。真话于是最后被谎言的网网住，那些实行欺骗的人不必再欺骗真理了，这样，那些坚持这条路的最终走向灭亡。耶稣曾说过：‘你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。’（约八32）但是对于那些拒绝晓得真理的人，他们永不能得到自由；而且再没有比生活在谎言之中的人更不晓得真理了。
（三）结局。继续说谎和拒绝真理最后引致 神的审判（14节）。在这里用了很严厉的话，谴责以色列（以法莲）因为弃绝真理而将来必有的结局。当我们把这段的上下文和以色列后来的历史联系起来看的时候，我们就看出这里记载的是一些不吉祥的话；不多几年以后，先知的话就应验了，以色列将经历苦难。
这个审判的结局是不可以和上下文分开的；这些关于审判的话，是经过了很长时间的宣传 神的真理的话语之后，才说出来的。而且这些审判的话的最后实现，也是一个国家坚持生活在说假话之中的结局。审判的结局是在 神灰心失望的情况下说的。虽然在大灾难来临之前，以色列人将再一次听见 神恩典的话，然而以色列不久将要经历 神藉着先知所讲的审判的话。──《每日研经丛书》
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