八、争战与得力
经文：但以理十章全。
（但十1－9）中，这是但以理最后的异象──这异象从十章至十二章有长篇的记载。可说本书是最主要之启示真理，除启示录之外，再没有别处经文如此清楚。所以这信息甚为重要。神给祂的仆人见异象，在旧约中有不同的用字一看见──属灵的看见。就是有属灵的眼光及见解，能见别人所不能见的或别人所看不清的。当我们真的看见时，心里就会有特殊之感受，那我们才能向神仰望，等候和顺服。另一是“默示”原意是“负”有重的负。是人所不能承，定要卸下，须有坚强之心意；这是一种艰苦之过程，在耶利米书中就有这样特别的解释。因他觉得环境困难，不知该如何做，甚至想放弃不传神的话；可是却又不能，因神的话在他里面，像火在骨头内一样；无法闭塞得住，一定要说出来。有异象就有话语，有话语就有信息。箴言书说：没有异象民就放肆。亦有说：没有异象民就消灭，民就死亡。这异象的意思并非能非常之景象，而是神的话语及心意，心里明白及顺服。先知们不是单见特殊的经验就算了，而是实在见到异象，且化为话语。因“神的话安定在天，永不改变。”“神的话没有一句不带着能力。”“神的话就是灵就是生命。”在我们里面发生影和果效。
现在我们看这最后的异象，不单见其中的图画，并要见其中的话语和信息。当时是古列王及大利乌王，这两王的时间很难算；可能同时代的，亦可能同是一个人──有各不同的说法。但无论如何，圣经告诉我们，古列王发出命令叫以色列归回。在以赛亚书中，我们发现神对以赛亚所说的话：古列乃是神的仆人，神所膏立的，那又怎样解释呢？因古列是外邦人，他是异教徒，但神为以色列人用这君王，让神历史之计划能澈底地完全实行出来。根据历代志下，以斯拉，尼希米所记之背景，古列发出命令后，以色列人归回，这是应验耶利米廿五至廿七章所说的预言。内里记七十年以色列人归回，耶路撒冷荒凉要恢复。现在他们已归回，那时神向但以理显异象，但以理的感受又如何？应该充满了喜乐才对，因神的应许已实现，神的选民可回到神所应许之地，以色列民可恢复敬拜，那是多使人兴奋的事！可是在当时，但以理却悲伤三个七日，为什么？因他看到当时之情况，神的时候到了，神的计划要实现，神要大大地施恩典。神的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久，永远长存。可惜以色列人没预备好，许多不肯回去；为什么？因为他们生活已安定了。巴比伦乃是个物质丰富之地，生活方便，谋生不难；所以他们再不愿返回故乡，宁愿在这无国家无民族身份的地方，只要生活安定就行了！今日世人也如此，甚至基督徒亦然，只要有安定的生活，其他一切都并不重要。但神要他们回去，而他们又不愿去，那是何等可悲！神为我们预备许多属灵的恩典，而我们所要的却只是物质生活。我们把灵性的生活放在次要的地位，以至许多的恩典及福份无法赐给我们，这是多么大的损失。但以理见到这情形，心甚悲伤。为何但以理自己又不回去？是因他正作迦勒底作官，生活舒适而不愿回去吗？可能不是的，也可能这是他悲伤的缘故，他想回去但又不能回；正如摩西在毘斯迦山顶看见应许地而不能去。也许年纪老了不易走动（那时约有九十岁）。他是何等希望与归回的以色列人同行去建造圣殿。他见有许多以色列人不肯回去，也看见那些回去的人何等需要属灵的带领！神的时候已到，神的恩典已预备好，这种福份以色列人却未预备去领受，那是多么可惜，可悲及可怜！神应许许多恩典给我们，而我们不去接受；我们不愿去，也不敢去。我们不肯付代价，不肯用信心的眼光去看祂，不敢伸出信心之手去领受。结果，就落在可怜可怕的光景中。
但以理是个属灵的人，他心里悲伤，因他见到许多别人所未能了解的事。在此时，他再没别的办法，他只有祷告，祷告是他的生活。当他在巴比伦时，他房子的窗户向着耶路撒冷，他想望耶路撒冷，他等候更美的家乡。在巴比伦城中有许多荣华美丽的景象他看不见；他所见的只是耶路撒冷，这是他心灵的眼。
看此处所记载的，他似乎不在城内，而是在希底结大河边──希底结是巴比伦城外。可能城外有他居住的地方，当他有机会在城外时就祷告。他祷告的时间长达三个七日，即二十一日，一直在神前克苦己身地祷告。祷告时就是异象象中见到荣耀之主，因祂是无所不在的；是万王之王，万主之主，是管历史的主。但以理见一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带，这是在启一章中所描写人子的图画。神的启示何等奇妙，始终一样地使人看见这荣誉的主，穿细麻衣，腰束金带，因祂是位祭司。主为我们的大祭司，在天上为我们代求，那我们的祷告才有功效。
祂身体如水苍玉，是透明的，是那么荣耀美丽，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜（但十6），这与启一章所描写的一样，眼目明亮，看得那么透澈，充满公义与慈爱。“手脚如光明的铜”表明有力量，很洁净；因铜是炼过的，所以光明。“说话如大众之声”，在启示录所说是“众水的声音”。表明声音宏亮有力，而且是多种的声音合起来；是和谐地合为一个声音，一个启示的信息。试看神的真理何等奇妙！人可从不同的角度，用不同的方法研究，而去解释神的话但发现前后呈不矛盾，神的心意不会出尔反尔的。神的心意永不改变，祂有奇妙的心意要我们了解。
但以理见了异象以后就混身无力，甚至经受不住。我们该知道天上的异象，实在是地上的人所不能经受的。但我们也该知道，在神的爱中没有惧怕，所以当读下面经文时就可以知道，曾两次提及“大蒙眷爱的但以理阿”。爱里没有惧怕，神藉祂的使者安慰祂的仆人。
（但十10－21）“大蒙眷爱的人阿！不要惧怕，愿你平安，你总要坚强。”主要我们在祂面前有平安，也要坚强，从祂那里得力量，才能听祂的话。为什么要用二十一日之时间祷告，这好像神的帮助及能力全未来到。经上说因上面有争战，这是属灵的争战，我们祷告时神已立刻垂听。天使已说明了当第一日专心求明白将来的事时，我就因你的言语而来；可是因有拦阻，那是波斯的魔君和希腊的魔君；他们是撒但的使者要控制世界，凡不信神的都在撒但控制之下。他要控制世上执政掌权的人，他们不择手段以达强权的目的，这正好中了魔鬼的控制下，不过是魔鬼的奴仆而已。那我们这属神的人又如何呢？竟在魔鬼的奴仆之下！受他们迫害，欺压！我们何等需要神的怜悯，神能使我们得胜。我们要祷告，天上的争战一定会解决，上面的争战解决了才能解决下面的争战。我们在此也看见，这种争战甚至天上的使者也感困难，直至天使长中的一位米迦勒才能得胜。可见这是剧烈的争战，在罗八章及弗六章都有说及与空中属灵气的恶魔争战。是我们所不能得胜的，除非神的恩典及能力临到我们。
我们需要祷告，祷告能使们得胜，但祷告就是争战；地上在争战时需要有天上争战，才能见神的能力显出。我们是否有这种争战的经验？假若没有，则难有祷告的生活。试看主在客西马尼园之祷告，是多么艰苦的战争。
（林后十3－4）“因我们在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”
怎样才算是不凭属血气的争战？怎样的祷告才算不凭血气呢？
（但十12）中是但以理的祷告，也说明了一种真正倚靠神的祷告，有三方面值得我们注意的：
（一）克苦己心──这表明情绪方面，这情绪要靠圣灵引导，带到圣灵里面，在圣灵里面祷告。情绪有时可能在圣灵之外，那是魂，那是属亚当的，是人的活动；这种情绪很危险，是不能体会到属灵的经验。所谓克苦己心，是将“己”在神前对付清楚；神才能在我们里面作主作王，圣灵控制我们整个情绪。
保罗在（弗五18）说：“不要醉酒，乃要被圣灵充满。”为何醉酒会与圣灵充满作比较？因人喝酒后情绪会兴奋，那是一种犯罪情绪的表现。当一个人将他的情绪真正放在主手中时，完全让圣灵掌管及充满时，也会兴奋。但有祷告，但赞美感谢和歌唱；这就全不属魂的，乃是在灵里享受的恩惠，真正要凭神恩典祷告时；就该切实对付，克苦己心的在神面前。
（二）要求明白──求明白是有理性的，有理智的，理智未必与信心冲突。假如人是凭血气，则那种理性是与信心有冲突；但我们的思想也全交给主，由主管理。那我们的思想就有属灵的成分，有深度的能明神的事，能参透万事。
（三）要专心──专心祷告，这是意志方面，由神管理我们，以祂的道路为我们的道路。因神的道路非同人的道路，神的意念非同人的意念。完全奉献，让主完全控制我们整个的人格，情绪，意志，理情，三方面都全属神时，就可得神的能力。
以下的经文，我们可以看到天使曾三次使但以理得能力：
（一）第10节中说：“猛然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。”这里本来所用的字句是：有一手按在我身上，摇我的膝，很用力地摇，经这一摇，但以理就刚强起来。我们需要主的力量震动我们，在此特别注重膝盖，“膝盖”是指祷告，我们要祷告才有力量。
（二）第15－16节，“有一位像人子摸我的嘴唇”，为什么要摸嘴唇？乃是让他开口说话，开口发问题，开口祷告，及开口传信息，我们多么需要神的恩惠来摸我们的嘴唇。
（三）第19节：“大蒙眷爱的人哪！不要惧怕，愿你平安，你要坚强；他一说话，我便觉得有力量。”单是说话就有能力，因他已有力量听神的话，有能力祷告。我们必需好好地在地上祷告，在祷告中争战，然后上面的争战才能帮助我们。
在出十七章中，当亚玛力人在利非订和以色列人争战。他们在非订山谷下面打仗，那么如何决胜负？胜败的决定是在乎上面而非下面，山谷上面有亚伦，户珥扶着摩西的手在祷告。摩西何时举手祷告，则以色列人在下面就得胜；上下要配合，上面与下面都须经过争战。
我们既知道上面有主在坚持的争战，那么在下面的我们又该如何？我们为何祷告无能力，也不见神复兴的力量临到？乃因没有付代价，没有真正在祷告中争战。各位！我们是基督的精兵，需要为主争战，靠主争战。
有一位传道人曾说：要得着祷告的祝福，必需有血，有泪，有汗的祷告。也就是需付重大的代价，让我们祷告，在神前竭力地争战；因只有一点点的时候，那要来的要来，祂不迟延。在这最短的时间里，是最危险，最可怕，最容易跌倒的时候。如再不儆醒，那又如何到神面前交账？若我们再不爱主，那实在是可咒可诅的主已经近了！── 唐佑之《但以理书信息》
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