诗篇第一百卅二篇
为耶和华寻找住处（一三二1－7）
第一至五节。在大卫之后几个世纪，一些不知名的人士宣称大卫曾真正地‘上行朝拜耶和华’，他曾说：直等我在国民生活的中心为耶和华寻得所在。现在，大约在主前五○○年左右，当第二圣殿被建成后，很多立约子民中的善良成员非常关心这座新的建筑物，它应该成为耶和华的住所，好像从前所罗门的圣殿一样。在新圣殿的建筑物里举行的一次公开聚会中，有人藉着邀请会众回忆大卫在五百多年前所做的事情，也邀请 神记得这事情。在我们继续下去之前，我们应当阅读撒下六章，提醒我们所发生的事情。当时，大卫将约柜带上耶路撒冷，这约柜是从以色列长期的敌人非利士人那处取回来的。我们也应该阅读所罗门在为第一圣殿举行奉献礼时所说的伟大祷文，这篇祷文可以在王上八章和代下六章找到。这篇诗篇与两个重要的传统有关，一个是 神与大卫立约，祂要永远成为他的父亲；另一个是 神保证要使锡安成为祂在地上的居所。在阅读这些经文之后，我们应该记着，在这篇诗篇写成的时候，大卫的王位已无法继承，而 神所选择的居所已被尼布革尼撒毁灭，只有刚被清理的碎石和指望。
莎士比亚曾如此说：‘头戴皇冠的人前路殊不容易。’撒下六章描述一位 神的儿子，这段经文并没有将大卫理想化。他是一个很容易跌倒和非常普通的人。因为他自知是这样的人，他也知道他的子民也不能比他更好，他认识到，除非他将耶和华 神放在国民生活的中心，他不能使他的国家走上正轨。这是他要做的事情。在第八节所提及的约柜，是一个细小的盒子，与一个孩子的棺木的大小差不多。传统来说，它是由摩西的日子传流下来的（出廿五10－22），以色列在旷野四十年中，它一直陪着他们。但是关于这个约柜，有两件重要的事：（一）它是地上的一处， 神用一种特别的方法与祂的子民相遇。（二）这个约柜藏有全以色列生活的道德律法──十诫。（三）在它之上，那撒拉弗翅膀的尖端，就是我们称为‘施恩座’的地方。在那处， 神审判祂的子民，而审判的结果将会是怜悯。现在，大卫盼望要为这个约柜找一处永久的居所。
在第三节，我们看到，当这位平凡和有罪的人将这个约柜放置在锡安的时候，他发出了一个誓言。他所许的愿看来曾被小心地保存下来。人民因这事情而尊敬他。‘耶和华啊，请你记念大卫所承受的困难’，当时他争取要从非利士那处夺回这个约柜。他曾用了多年的时间才能完成这项任务。但是，这是值得的，因为这个约柜象征着 神的同在，这位 神不单是大卫的 神，也是他的祖先雅各的 神。这是大能者的作为，不是大卫的作为。
耶和华的所在地，大能者的居所。对于一位今日的印度教徒或是佛教徒来说，这句说话会使他感到惊奇！在地上找一处地方，让永生的 神居住？ 神不是无处不在的吗？事实上，祂不是藏于万物之中，和每一个人之中吗？无论是新约或是旧约圣经的作者，他们在回答这两个问题的时候，与世界上其他宗教都不同，他们的回答是‘肯定’的。但是我们现在所关心的是第一个问题。这个问题的观念就是神学家称旧约圣经所启示的‘独特主义’。这不单只在旧约圣经中，也都在新约圣经中出现，正如约一章十四节所称的，道成为肉身，住在我们中间（比较这篇诗篇5节的居所），那即是说，住在一个独特的地方，一个独特的时刻在一个独特的人里面。
第六至七节。正如今日不少的学者相信，这篇诗篇不单是宣读出来，而是行出来，好像我们今日表演圣诞故事一样，这两节经文将会很适合成为副歌的歌词，由其中一队代表着所有出席敬拜的圣殿诗班唱出来。Lo（意思是‘看’我们的表演）！我们听说约柜在以法他。那是伯利恒的古名，是驴和襁褓的所在，它也是大卫的出生地──但是在这个时候，已没有大卫的子孙活在那里。路得也曾住在这里，她是大卫的外籍祖先， 神曾将她带回家中，使她成为大卫的曾祖母。我们在基列耶林寻见──甚么？是约柜吗？因为耶林的意思是‘森林’，这里可能是指满有树木的山，其中亚比拿达的屋便是建在其中（撒下六3），从这地方，大卫与他的随从者胜利地将这约柜带出来（撒上七1－2；代下一4）。我们是否在见证一种每年重复一次的宗教戏剧呢？在其中，有一样代表着耶和华的约柜的东西被带上来，交与祭司，众祭司欢欣和快乐地将它放置在 神为它所拣选的居所之中（5节）。然而，正如我们曾说的，当尼布革尼撒在主前五八七年毁灭耶路撒冷的时候，这个约柜已失掉了。
神安息的地方（一三二8－18）
第八至十节。这几节经文可能是当祭司以胜利的喜悦将‘约柜’带进来的时候，在崇拜礼仪中采用的部分‘文稿’。文稿中的字提醒在场的 神的子民，他们庆祝的是他们双重的被选： 神拣选了一个人（在这里，他们是凭信心行事，他们只看着将来）和一处地方。这地方就是在这里，锡安山上。但是他们要思想这样做的神学意义，为甚么 神只是拣选了一点来启示祂自己？明显地，祭司和人民都穿起了最华美的衣裳来参加这项礼仪，甚至穿上了他们结婚的礼服，好像是 神的‘新娘’（参看何一－三）。这是 神拯救的爱的象征，这爱现在使祂子民的得以自由生活， 神用公义或拯救的爱作为祂祭司子民的衣服。但是，在整个礼仪中最受注目的，就是这些人民呼喊的说话：‘雅巍啊，求你兴起，与你有能力的约柜一同进入安息之所。’在这个呼喊中，他们认识到在某方面意义来说， 神在约柜之中，好像是雅各的全能者在当地出现一样。但是约柜已经不存在了。
第十一至十二节，回复。这位主礼牧师现在有一项宣告。他引用撒下七章，特别强调 神与大卫所立的约。正如我们从前看过的，立约是那合法的‘外壳’，它包含了对宗教世界的一项独特贡献，就是 神的hesed，标准修订本译作 神的‘慈爱’。而且，在那种爱中的信仰是不止息的。正如这位牧者所宣告的， 神会将祂的爱教导每一个新一代的人，甚至比上一代人所能够明白的更多。一年复一年，藉着祂的法度， 神将新的启示给予以色列。（参看徒八26－38）。这启示当然包括了有关祂对大卫的应许的意义，虽然现在大卫的后代已经消失了！
第十三至十八节， 神的选择。第十三节用了ki来开始。或许我们可以这样翻译这一节经文：‘（我们相信）耶和华已经拣选了锡安，使它成为祂的“家”’（参看8节）。我要住在这里，因为是我所愿意的，那即是说，在创造世界之时已计划好了。
神继续述说这项选择的最终目的，就是我要使其中的穷人饱足。正如主祷文同时讲及物质和属灵的粮食，在这里 神的应许也是如此。因为在第十六节‘文稿’的这一段，我们再次看见第九节的字句，在那处， 神的同在正是我们所需要真正的食粮。虽然约柜已失去了，但是锡安和她的圣殿、它的礼仪和祭司仍然在那里。
最后，我们再一次学习 神对大卫的拣选。这看来是何等重要的呢？在新约圣经中的撒迦利亚颂（路一68－79），我们看到引用了这诗篇的第十七节。第六十九节说：‘在祂仆人大卫家中，为我兴起了胜利力量的拯救者。’因为所讲及的角是一头牛的角。牛是以色列人所知道最强而有力的动物（因为在这个时代，农村中实在没有狮子和熊）。明灯（参看撒下廿一17）就是大卫本人，因为他将光赐给他的士兵（比较路一79），这与全以色列要成为世上万国的光一样（赛四十九6，五十五3－4）。受膏者这个词语的第一个意思是有油倾流在头上；其次，它表示献身担任一个职位，这个职位或许是君王、先知或是祭司。当然，这是希伯来弥赛亚的名称，是给予一位将要来取代大卫之位的拯救者。希腊文是基督。所以，新约时代的教会发现在这诗篇中有 神向他们的应许，这应许是源自撒下七章， 神在那处宣告大卫将‘永远’是祂的儿子。
他的冠冕，要在他头上发光。这是以诗的方式描述大卫的皇权将会茂盛和生长，从花蕊发展为花朵。冠冕这个名词，希伯来文是nezer。这个名词很容易使一些基督徒从中看到拿撒勒镇的名字来。然而，nezer也是大祭司所带皇冠的名称（出廿九6）；而发光（yatsits）的意思可以是指发火光或是闪烁，好像大祭司戴在他头巾上所带的金牌一样，在这块金牌上刻有‘归耶和华为圣’等文字（出廿八36）。假若我们强调后者的意思，我们可以看见，新约圣经中希伯来书所重视的，基督就是那位大祭司，祂也是君王。
总括来说，这篇诗篇正在说，以色列的盼望并不在于大卫王这罪人某些特别敬虔的行动，而是在于在 神双重的应许。祂在约中拣选了大卫这个人作为 神的‘儿子’（在诗人的日子，‘儿子’成为将要来的弥赛亚），祂又拣选了锡安这地方为祂的‘脚凳’。当祭司和人民一同按这诗篇的内容表演和祷告的时候，他们是将这些应许‘像用圣餐礼一样’活出来。
最后，我们得承认这位诗人为 神宣告了你的众子（首先是大卫的儿子，但也包括全以色列的意思）若守我的约（12节），一切这些事情都会发生。这是因为只有这个约向我们解释 神是怎样的，它向人类启示 神的hesed，要求人顺服所启示的圣言，这启示是在妥拉中赐给我们的。这个约又画出了 神与以色列的关系，这个关系会不断更新（比较申五2以后），最后有永恒的结局。因此，我们有理据宣称，我们不是拥有一个‘新’约，而是一个‘更新’的约。基督徒阅读这篇诗篇时，需要严肃地记着这一节经文。──《每日研经丛书》
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