诗篇第一百卅九篇
第一三九篇 “这样的知识奇妙”
倘若我们把神想得太小，本诗会大大提升我们的看法；然而尽管它的内容十分高深，但自始至终都极其亲切。
有一个七十士译本的抄本，以撒迦利亚为作者，并加上“在被掳时期”（这似乎是从第7至12节推理而来，却没有什么道理）。因本篇有些像约伯记（如第19节，用伊罗阿（Eloah）称神），又有与亚兰文相近之处，所以令人怀疑是否作者是大卫；但亚兰文的影响并不能证明本诗是后期的作品。对这方面的一些看法，请参导论，脚注63{\LinkToBook:TopicID=119,Name= Ｂ 作者註}。交与伶长一语，见53页{\LinkToBook:TopicID=123,Name= ３ 儀式註解}。
葛利纽的翻译为本诗加的标题为“天堂猎犬”，提醒我们汤普森（Francis Thompson）以此为名的好诗，其逃避与追逐的主题，大部分是取材于本诗的第二段（7～12节），这段亦是旧约诸诗中的佼佼者。
{\Section:TopicID=794}全然皆见（一三九1～6）
这段对神全知的描述非常生动而具体；不是以教条方式写出，而是以崇敬的态度承认这事实，这正是诗篇的精神。神的这种知识是极其详尽的，好像一部绝不失误的接收器，每一样都照原相收录；但还不只如此，这知识是主动的，亲切的：他会分辨我们（2b节，和合：知道）；筛净我们（3a节，细察是根据与筛有关的字而来）；对我们的内心彻底（全，和合：没有……不）了解，甚至超过我们的自我认识（2b、4节；参，摩四13）；环绕我们；将手按在我们身上（5节）。
对这件事，我们第一个反应可能是第6节，觉得奇妙无比，但第二个反应也许是一股想逃的冲动，这正是下一段的动因。
{\Section:TopicID=795}全然皆在（一三九7～12）
想要逃离神的面（RSV：祢的同在，原文直译：祢的面），是从堕落以来就存在的冲动。当然，这里谈躲避或许纯粹是文学笔法，要将神的遍存以戏剧化方式表达出来；但此处至少向神流露出一种矛盾的心态，有点像逃家的孩子。第10节能赞赏神的长臂，知道那是单单出于爱，然而第11、12节却显示，要尽可能躲到底。阿摩司书九2以下所用的一些比方，让人想到这一段话；那里描写，想要逃脱公义审判的人，必定会被搜寻出来。如果大卫在这里不是想到逃跑的话，便可能会高唱：“谁能使我与祢的爱隔绝？谁能将我赶逐离开祢的面？”正如保罗在罗马书八38、39所说的。不过本诗的结尾对此点并没有怀疑或迟疑。
8. 阴间，请参六5{\LinkToBook:TopicID=154,Name=「耶和華啊，求轉回」（六1～5）}所阐释它在旧约中的含义。福音为本节第二行添加了全新的风貌，首先，基督曾为我们而降下阴间，但阴间并不能“拘禁”祂（徒二24、31）；其次，对我们而言，阴间已成为乐园。大卫的惊呼：“祂也在那里！”因着保罗热情的话：“与主同在，好得无比”，而不再显得暧昧不明。
9. 清晨的翅膀，对这一优雅词汇的解释，请见五十七8的注释{\LinkToBook:TopicID=391,Name= 讚美的凱歌（五十七7～10）}。作者很可能是想到天际从地平线的一端跨越至另一端，因为在以色列，海自然是西方的同义词。
10～12. 这几节的含义，请参以上本段开头的注释。RSV 对希伯来经文第10节作了忠实的翻译；TEV 则过分自由。但是第11节希伯来经文为“黑暗将打伤我”，这可能是抄写的错误，而原来或许是“遮蔽我”599，除非（可能性甚微）黑暗在此是痛苦的比方（参安德生），这勉强可以解释，但成为非常模糊的表达法600。
{\Section:TopicID=796}全然创造（一三九13～18）
第三段将第一、二段的思想结合起来，并向前再带一步：神不仅能看见那无法透视的，也能参透那无法接近之地，并且在那里作工，安排我一生所有的细节。此处在空间以外，又加上时间，从我存在之前，到“我睡醒”（不论此词如何解）之时（18节）。
13. 作成（或“创造”，和合：造）与结合成（和合：覆庇），比“拥有”与“覆庇”（AV、RV）更说得通，也是这些希伯来文另外可能的解释。
14. 本节 RSV 按照七十士译本等翻译，而其小字并不太公允，因为希伯来文大可译为：“我称谢祢，因为我奇妙得可畏601”；因此 AV、RV 译作：“……我受造奇妙可畏”。参 JB 的意译：“我为这一切奥秘称谢祢：为我本身的奇妙，也为祢工作的奇妙。”
这一节的最后一行原为：“我的魂深深知道”（参 LXX，AV、RV）。大部分近代译本将它倒转过来，RSV 亦然（祢知道我……）；但这样作需要改变一个传统用的元音，实在没有必要。
15. 地的深处是比喻最隐秘的地方，即，子宫的隐藏。这一行（15b节）与第13b节的思想接近，那里的“结合成”，此处以错综复杂地精制更往前带动了一步，比作织布或刺绣复杂的花样和颜色。
16. 这里的希伯来文甚难揣测，或许是指我一生的日子早已有了安排（RSV、JB、TEV），或许是指我的胚胎在还未发展，尚须经许多阶段时（“日过一日”）602，却已经为神所知道，并作了计划（AV、RV、NEB）。前者也许让整句显得直截了当一些，但无论如何，到目前为止，这一段主要在强调我们在母腹中如何被神塑造（至少13～16a节）──这一点大大提醒我们，神如何重视我们，甚至包括胚胎时期，也让我们注意到，祂从起初就为我们的一生作了计划603。
17、18. 大卫已经从默想自己的心思赤露敞开在神面前（2节），进而思考神向他所发无以计数的意念（参，诗四十5，及其注释{\LinkToBook:TopicID=306,Name= 等候得報償（四十1～10）}）。他并没有夸张。即使从他的身体来看（13节以下），那令人无法想象的细节之多，全都出于神的心思。神的这种知识不仅“奇妙”（参6节），并且宝贵，因为它见证了神永恒的委身：祂必不离弃祂手所造的（一三八8b），绝不会袖手旁观，最后也不会将之灭绝。前面祢的册上（16节；参，五十六8）之比方，已经否定了神会漫不经心；而我……仍和你同在（18b节），从第7～12节广大的背景来看，境界更无穷无尽，甚至到死亦然。我睡醒的时候604因此可能具最强烈的含义，即对复活的一瞥。有关此主题，请参十七15的注释{\LinkToBook:TopicID=204,Name= 愛的報償（十七15）}。
{\Section:TopicID=797}全然圣洁（一三九19～24）
这个异象既如此清楚，罪的反常现象──在这样一位神面前竟自夸──便让人受不了。所以大卫从天界返回世界时（或可这样形容），便因突然的摩擦而产生了炽热的光。本诗从深刻的默想猛然转为坚心决意，虽然略嫌费解，但这种实用性很符合圣经；最后两节强调，本段为前面部分的延续，将开头几节的真理转调，唱成甘心乐意的接受与顺服。
19～22. 本段的恨意浓烈，然而这却不是私仇，而是为神大发热心。新约为“拯救的日子”，因此将这股争战的心导至了另一个方向，但对其专一仍表赞同（“光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相干呢？”605）。值得注意的是，大卫的决心不一定容易下，因为有时与无耻之辈结盟很方便，而嘲讽者很可能是使人生畏的仇敌。这类宣言中，第一○一篇为王的誓言最为完整，请参那里开头的注释{\LinkToBook:TopicID=613,Name= 第一○一篇 王的決心}。亦可参导论{\LinkToBook:TopicID=118,Name= Ａ 真實性與久遠性}，44页。
23、24. 大卫对罪的攻击，不限于指向周围的人，他也面对自己内心的过犯。第1节的发现，“祢已经鉴察我，认识我”，如果有惊恐的成份在内，此处则转成感恩，并且热烈欢迎。有两个词透露出，他对自己的需要非常敏感，NEB 将其翻译了出来：第一，“我的过犯”（23b节，和合：意念），不单是第2节的“意念”而已，而是烦扰不安的思绪，在九十四19译为“多忧多疑”（参，可九24所承认的内心冲突，也许雷同）；第二：“恐怕我走上令祢称担忧的路”（24a节）──或简译为“伤痛的路”，可指对神或对人而言，即承认罪绝不是孤立事件。
最后几个字可译为“古道”，如耶利米书六16（参 RSV 小字，NEB）；但大多数译本译为永生的路，这似乎是正确的，可与恶人必毁灭的路作对比（诗一6），又与义人的路相符，那路将“愈照愈明，直到完美之日”（箴四18，AV）。
599 即，是否 ysupeni。是错的，应为 ysukkeni？
600 下一行，NEB 的“黑夜将从四面把我关住”，是根据一昆兰抄本，其中的子音为 ～zr（束腰），而非 ～wr（光）。但七十士译本与 MT 一致。
601 约伯记三十七5用同样的复数名词，但作副词用（“奇妙地”，RSV）。
602 复数名词，“日子”，可作副词用（“每天”）；参前一脚注。但如此一来，“我的肢体”或“我的四肢”──从“我的胚胎（“我未成形的体质”）之单数名词推论而来──就要成为此处动词未表达出来的主词。
603 这点似乎可引致重要的伦理问题，即最近众所注目的堕胎问题──可否因人的利益，如社会便利，或“可接受的”健康程度，而堕胎？
604 这里是完成式，故德里慈认为，大卫在默想时睡着了，现在又醒过来（参耶三十一26）。但先知性的完成式，即期待的完成式，也有可能，如 RSV 等的译法。另一种建议：“我是否将到末时”（RSV 小字；参 RP、NEB）是根据另一个动词（正式的意思为“砍除”），因有三个抄本为另一种拚法。但七十士译本支持“醒”字。
605 哥林多后书六14、15。──《丁道尔圣经注释》
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