诗篇第九十篇
卷四：诗篇九十至一○六篇
第二、三卷诗篇中，大部分都与圣殿诗班的名字相连，本卷虽然没有这个特色，但其中大半皆为会众的崇拜而写（请注意九十二篇与一百篇的标题：“安息日的诗歌”；“感谢祭之诗”），亦成为基督教会常用之颂赞文（九十五、九十八、一○○篇）与诗歌（如：根据九十、九十二、一○○、一○三、一○四篇而作）的来源。除非我们接受诗篇中每一篇都与宗教仪式相关的看法，否则的话，便可同意克巴确克的观点427，大体而论，视诗篇第一卷（一～四十一篇）为倾向个人性，第二、三卷（四十二～八十九篇）为国家性，第四、五卷（九十～一五○篇）为仪式性，即，与平时聚会中的赞美有关。
第四卷对神的称谓，主要是耶和华428。大部分诗篇皆未列出作者之名；惟指明第九十篇为摩西之诗，第一○一、一，三篇为大卫之诗。
427 Kirkpatrick，p. lviii.
428 大多数英文圣经，在译“耶和华”时用 LORD，而将希伯来文的“主人”译作 Lord。
第九十篇 “神是我们的帮助”
本篇讲论神如何伟大、永存，而人则如何渺小、脆弱；惟有以赛亚书第四十章可与之媲美。不过以赛亚是带来安慰，本诗却十分严肃，因为是在受管教，然而最后一个祷告使云雾尽散。从一个角度而言，创世记第一至三章可与本篇相伴来看，诗人显然是在默想那段经文；而这一点也与标题──神人摩西──甚为切合（至于作者的问题，见导论{\LinkToBook:TopicID=119,Name= Ｂ 作者註}，48页）。
我们这时代比较不多思想死亡与审判，但从前在举行葬礼时，总是指定要读本篇（与林前十五章）；这篇诗再三复述死与生的事实：生命此时若显苦涩，当知让它受伤，是为要带来医治。华滋（Isaac Watts）的意译：“神啊，亘古以来祢是我们的帮助”，使得本诗足以适用于任何危机之中。
{\Section:TopicID=570}亘古常存的神（九十1、2）
本诗的这段开头，视神为我们的神，与结尾前后一致；对漂流无定且短暂的人生而言，神的永恒性不但正成对比，而且也是我们的答案。中间的几段将展现这幅图画的阴暗面，显明我们是隶属于受审判的族类；但是本诗的开始与未了，并没有提到这个事实。
1. 本节中的主，是头衔（见八十六8的注释{\LinkToBook:TopicID=548,Name= 統管萬有者（八十六8～13）}）。因此，这里不单以神为我们的荫庇，也承认祂的主权：祂固然属于我们，可以安然享受，我们也属于祂，当听命于祂。居所（maon），七十士译本及武加大译本读为“避难所”（maoz）。两个意思都通，但是本诗既强调人类的无根，“居所”比较相配，而摩西的祝福中，也曾用到这个比喻：“永生的神是你的居所”（申三十三27）。七十一3的祷告（按 AV 而非 RSV），使这个真理活化在生命中：“祢是我稳固的居所，我可以不断住在其中。”
2. 这一节中间那行，可以有两种译法。第一种按字面译，“或在你经历地与世界的生产之苦以前”──这个比拟很生动，但是却不像以色列人的思想，因圣经坚持认为，神与祂创造之工截然不同429。第二种（参安德生）为：“或在地与世界（与他们一同）受生产之苦以前”，意即，造成诸山以前（参，一○四8；又参，伯三十八8，海似乎是从地的子宫冲出）。神上古以来的威严是本节的主题；接下去的诗文显示，这威严固然令人恐慌，却也有安抚的作用。
{\Section:TopicID=571}朝生夕亡的人（九十3～6）
虽然尘土与创世记三19不是同一个字（“你本是尘土，仍要归于尘土”），但回归的观念（归于），几乎可肯定是指亚当所受的咒诅，而且也用一个动词430。下文强调人生的短暂，乃因神的忿怒之故，原因就在此；不过第7节以后才会谈到这主题。本段最让我们注意的，则是人生苦短；它用一连串令人怵目惊心的比方来表达。
4. 有些犹太人和基督徒根据本节经文，想将人的世代规化成千年为一日计的“一周”。但这样作就是忽略了最后一句，又如夜间的一更，这句话否定了任何死板的解释。这种比方就像以赛亚书四十15以下的用法：“万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。”这种比方将我们的世界放入正确的背景中──就是神自己，并将我们的时间置于永恒的布幕中。这让人的骄傲很不好受（本节的用意在此），但因看到神的介入与祂在时间上的安排，又让人心里觉得温暖（这是彼后三8、9的用意）。
5. 此处比喻快速地变化，给人不安全感与流动不停之感；有些现代译本想将其修饰得较平滑些，因为原文略有困难，但其实并无此必要。扫除（和合：如水冲去），直译应为“用洪水驱除”，如暴雨的冲刷或河流的泛滥。译作梦（和合：睡一觉）的字，直译为“睡觉”，这可以表达死亡（参，七十六5；伯十四12），但 RSV 等译本的解法可能是正确的。参诗篇七十三20，不过那里是用一般常用的“梦”字。
5b、6. 我们或许认为，早晨一语（5b节）应当与5a节消散的梦或睡眠相连（参 NEB，“像破晓时的梦”）；但按5b节的本文来看，它却是在加强下一节，因为其重复的画面，刻划出初期的兴盛模样，而在这种情况下的夭折，令人加倍失望。两度出现的更新（和合：生长）一字，描绘出早晨原野的清新，意指全人类的状况：不断生长，也不断衰亡。这是圣经很喜欢的一幅图画，参，三十七2；以赛亚书四十6以下；彼得前书一23～25。但请注意，主耶稣以不一样的角度来看这比喻：马太福音六28～30。
{\Section:TopicID=572}在忿怒下的人（九十7～12）
这几节的根本思想为：“祂的恩惠乃是生命”，如：三十5（AV、RV、NEB）；现在我们则将看其反面如何。正如第3节所示（见前面注释），此处背景为人的堕落，因此死亡乃是我们所受的审判，而非原初的命定。全世界部在死亡阴影下的事实，不断提醒我们，全人类都陷溺在罪中，而神看此事非常严重。
7、8. 这里显明，神的忿怒无可避免，一则因其猛烈，二则因其公义，所以我们无力可挡（7节），也无理可推（8节）。消灭直译为“完结”、“用尽”；没有剩余的。惊惶是形容军队面临溃败的情景（士二十41），也用来描写约瑟的弟兄发现实况时的惊恐（创四十五3）。我们的隐恶，必定包括我们连自己都欺蒙在内的罪。你面光之中，在此处的含义，见诗篇十四5a的注译{\LinkToBook:TopicID=189,Name= 盤算大為錯誤（十四4～6）}，所引鲁益师的话。
9. 这节的两行道尽人生的谷底，也以此为另一证据，证明人乃在审判之下。第一行用日已过中天为喻：动词经过用在耶利米书四6：“哀哉，日已渐斜……”。最后一个字叹息，或低语（不应为“故事”，AV等），表达得更深刻431，按本节原有的形式，其效果甚至更强，因带出长期努力却一无所获之感：“我们将我们的年岁带到尽头……”（RSV 小字、RV、PBV）。
10. 上一节所讲的衰败，可叹竟能预测，又不值得拖延。七十岁或八十岁432，也许是特意与列祖的岁数作对照，或许第4节的“千年”也影射他们（参安德生）。
11、12. 尽管一切征兆都显示出神的不悦，但除非神让事情发生在我们身上，我们总不会留意。正如韦瑟所言：“诗人观察到，罪的特性之一，便是人对于道德和罪终极的关系，似乎毫无警觉性，因他们只为眼前而活……”。诗人将自己也列入需要学这功课的人当中。其实他已经学得很好了。除了传道书以外，再没有一处如此严肃地面对死亡的事实，又将敬畏神433与它明确相连（参传十二章）。
{\Section:TopicID=573}恩典之神（九十13～17）
第1节曾大胆宣告我们与神的关系，这里的祷告也用同样的勇气，祈求神将过去的事全然翻转过来。
13. 神曾斥责人，要人“归回！”（3节）；如今人以同样的话呼求神：“归回”（转回）以施怜悯。本节的第二句与摩西之歌相呼应（申三十二36，希伯来文），表明神想要作的事，正是他们所求的。
14、15.434 这里继续使用对比。尽管“我们的日子”，按我们所当受的，“都在祢震怒之下”（9节），但在圣约之中，我们……的日子都可成为喜乐。此处的早晨（和合：早早）为时比第6节长久。顺带一提，第15节只求以喜乐来平衡忧伤，但新约却超过这观念，应许要赐下“极重、无比、永远的荣耀”（林后四17）。
16、17. 第3～12节所陈明的毁灭，与神所作长存而荣耀的事，成了最后、最大的对比。在此我们的子孙可于变迁的世界中得到基业，在此有喜悦之情（17a节；恩惠〔和合：荣美〕译得太无味）；在此也使劳苦可能“不至徒然”（参，林前十五58）。不仅神的工作（祢的作为）将长存，在祂的祝福之下，我们手所作的工也能坚立。若能够进入这样的祷告和把握之中，那么，即使必须先面对时间、忿怒、死亡等不受欢迎的事实，也是值得的。
429 箴言八24、25，在物质世界受造之前，神的“智慧”先“出来”，成为神的儿子。
430 人的众子也可译为“亚当之众子”，但这里并没有特别的强调。
431 T. S. Eliot 所写的诗 'The Hollow Men'，结尾也与此类似，不过不可将它视为末世论的指标！
世界将如此结束：
不是欢乐，而是啜泣。
432 threescore（六十）and ten（十）,...fourscore（八十），这响亮的词组其实是旧英文的遗迹，希伯来文只是简单的“七十……八十”。
433 第11b节很费解，RV 或许正确：“祢的忿怒，按照祢应得的敬畏”。即，我们衡量当献上多少敬拜，就等于衡量，若不这么做会遭到的审判。但神要得着的敬畏，是儿子对父亲的情感；见这字在出埃及记二十20似是矛盾的重复。
434 布理格指出，第15节与摩西之歌在用语上很接近，即都用 ymot 与 snot （申三十二7）。这两种字形都不常见，而前者只出现于这两处。──《丁道尔圣经注释》
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