诗篇第八十九篇
第八十九篇 大卫真的必蒙怜恤吗？
本诗的根据，是撒母耳记下七4～17的伟大预言，其中心为应许大卫的王位必定永存，坐在其上的必有独特尊荣。“我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子”（撒下七13、14）。有些诗篇详细探究此种父子关系（见二7～9的注释{\LinkToBook:TopicID=134,Name= 神的聖旨（二7～9）}）；本诗主要是抓住“直到永远”一语，因为当时的局势似乎与此恰好相反。
所以本诗中有痛苦的矛盾，然而其精神却是谦卑，而非埋怨。对这个应许，他不是嘲讽，也不是企图另加解释，而是面对神的话与时事抵触的实情，求神显明祂的手。因此，本诗像一个不和谐的乐音，迫使我们来到新约中，在此我们发现，神所成全的竟然超过人的期待。
{\Section:TopicID=562}标题
训诲诗，见导论，51页{\LinkToBook:TopicID=122,Name= ２ 分類}。以斯拉人以探，见48页{\LinkToBook:TopicID=119,Name= Ｂ 作者註}。这篇诗必定为亚萨的诗，而且，除非本诗原来是停在第37节，否则它显然是其诗班的作品，而非出于创始人之手（因为大卫王位的毁灭，是在他之后好几世纪的事）。有关这个可能性，请参五十一18、19的注释{\LinkToBook:TopicID=363,Name= 百姓的祈禱（五十一18、19）}。
{\Section:TopicID=563}永远的宝座（八十九1～4）
直到永远的一再重复（1、2、4节），将本诗立刻带入主题中。第1～37节兴高采烈地谈论这主题，但第38～51节却转为切切哀求：“但现在──”、“要到几时呢──？”这两者的冲撞，成为本诗的特色。全诗是撒母耳记下七12以下，拿单对大卫之预言的最佳诠释，而第3、4节则为预言的摘要413。
2. 这一节应当以“因我说……”为起头414；TEV 的意译很好：“我知道祢的爱将存到永远”。这句话为“我要歌唱……，我要传扬……”画下了圆满的句点。巧的是，建立（TEV，将永存）直译为“建造”，这是撒母耳记下七章的钥字之一，一方面论大卫为神建殿的主题，一方面却论神反过来要为大卫坚定国位，直到永远（撒下七5、7、13、27）。
3. 大卫之约，有些注释家认为，它几乎取代了西乃山之约，第19～37节以热情的心讲论它。而从表面看来，神似乎否定了这个约，第39节及其所代表的全段，就因此而悲叹不已。
{\Section:TopicID=564}王位以上的宝座（八十九5～18）
本诗远远超越了“注目环境、小看神”的试探。它伸向高天，因神的威严（5～8节）、主权（9～13节）和道德的卓越（14～18节）而欢欣雀跃。在如此炫目的荣耀之下，它显示：以色列和它的王能够认识这样一位神，并归属于祂，是何等大的恩典。
5～8. 威严 圣经的宇宙观不是空无的，其中乃有无数的415天使，这里称作圣者（5、7节）及天上的活物（6节，直译“～elim 的众子”，和合本：神的众子；参，二十九1{\LinkToBook:TopicID=256,Name= 天上的敬拜（二十九 l、2）}，八十二篇开头的注释{\LinkToBook:TopicID=524,Name= 第八十二篇 諸神受審判}）。“圣”字用在他们身上，是采用它原初的含义，即“属于神的范围，不属于人间”（参出三5）；其伦理色彩的含义，即“道德纯全”，是由此衍生的，按神的特性而来416，同样，“神的众子”一词，可包括道德含义在内，也可以不包括（参，伯一6；太五45）。这里视天使为被召聚的一群（会，5节，是常用的字，形容以色列为神的会众，如：申二十三1～3、8），以及议会（7节，和合：会）417，但是这一大群天军只不过衬托出神的威严，没有一位能与祂的伟大或良善（5b、8b节）稍微相比。
9～13. 主权 海是人类环境中最恐怖、最无法预测的，因此圣经描写说，惟有神能制服它（见二十四2的注释{\LinkToBook:TopicID=231,Name= 創造萬物（二十四1、2）}）。若以第9节作马可福音四39的背景，门徒当时惧怕地互问：“这到底是谁？”，乃是应该的。
10. 在提过自然界的一般现象后，接着便论到在历史中发生的特殊事例；同样，在提过海之后，便讲到怪物。拉哈伯，狂哮者，是埃及的别名（参，赛五十一9、10；见八十七4的注释{\LinkToBook:TopicID=553,Name= 母親之城（八十七4～6）}）。那次的胜利对旧约而言，犹如加略山之于新约。
12. NEB 及有些注释家认为，这里是指四座山，因为希伯来文的北为撒风（sapon），这也是一座山名，位于约但河外塞克特（Succoth）的北边。但是南字却不容易找出是那座山名。NEB 的“亚玛努斯（Amanus）”，从字和地点来看，都相差太远，不太令人信服418。他泊和黑门配成对，很可能是透过神不同的作为来赞美祂：低矮的他泊山（1,900尺）是透过历史，因它是底波拉胜利之处；而高耸的黑门山（9,000尺）则是透过它雄伟的外形。造物主的手既有大能又高举（13节）。
14～18. 道德卓越 第13节所称颂的大能，成为前一段的总结，然而它若没有合理的权利，就会变成专制暴力；此处强调此权利为其根基（14a节），并陈明其当行的道（14b节）。前面已经声明过神的信实（1、2、5、8节）；现在又加上祂的美善，至少有四方面之多（14、16、17节），使得光辉倍增。
15. 节庆的欢呼（和合：欢呼）是指朝圣的快乐，诸如撒母耳记上四5、6，对约柜的欢迎（参，诗三十三3，四十七5）。NEB 译得很好：“学会赞扬祢的民是有福的”。第15节的行走，或许可立刻让人以为是对游行的形容，但这也可能是它所代表之事实的生动表达：一支不断与神、与同伴行进的欢乐队伍（终日，16节）。新约与此相当的，是约翰壹书一4～7。
18. 我们的盾牌419与我们的王是平行句──极富启发性的一笔：参导论，Ⅳ 弥赛亚的盼望{\LinkToBook:TopicID=106,Name= Ⅳ 彌賽亞的盼望}，26～28页。如此，本节就带出了全诗其余部分要传达的炙热题目。
{\Section:TopicID=565}大卫之约（八十九19～37）
第3、4节曾提过的“约”，是撒母耳记下七4以下的大卫之约。现在本诗将它赋予诗意，再三反复思量，并透过其他经文来说明。接着，最后一段（38～51节）在毫无警告的状况下，突然呈现了目前与之完全不同的局面，使得这些应许成为迫切祷告的基础。
19～27. 无敌王子 此处所有句子均在强调神主动拣选大卫（19～21节）、高举他（22～27节）的事实。他绝非自立为王，建立自己的国度，为自己闯出前途。既然这故事有神在背后，就绝不可能突然中断而无结果。
19a. 从前（直译：“当时”，和合本同）将此段背景设于早年大卫的日子420。根据多数经文，祢的效忠者（和合：圣民）应为复数，事实上，以下的话是两位先知信息的摘要，是神分别赐给撒母耳与拿单的，亦加上赐给大卫的保证，由他的诗中可以看出。
19b、20. 此处主要出自神向撒母耳的启示，即记在撒母耳记上十三14的那句名言：“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”，再加上大卫在父家受膏的故事（撒上十六1～13）。冠冕（nezer，参39节；和合本：救助之力）是猜测，将 ezer“帮助”（参 AV、RV）作了修改；这比后者意思较易明白。但比任何冠冕更重要的，却是受膏的事实，从此便被分别出来，从事圣职；这件事以后带出弥赛亚或“基督”的头衔421。
21. 同住（和合本：坚立）译得毫无色彩；这个字的意思是“坚定”或“准备好”。NEB 将这两个含义都表达了出来：“我的手已预备好要帮助他”。
22～24. 大卫有好些诗记载这类话语，诸如：二7～9，二十一8～12，一一○1以下等等；这些是神所赐他的神谕。本诗则处于截然不同的环境中，欲从这些真理宝库中撷取力量。
25. 七十二8提到，出埃及记二十三31那古老的应许，所涵盖的地从红海直到幼发拉底河；这应许在王国的初期曾掀起新的希望，因为大卫的版图几乎达到这个范围。然而更直接的，则是二7～9的“召令”，这似乎是以下两节所想到的。
26、27. 这两节经文中的崇高名词，固然可以用较低层次的含义去解释（如：以色列可以集体称神为我父，耶三19，并被称为祂的长子，最高的422，出四22，RV；申二十八1），但当这些名号都堆在一起，并放在一个人身上──就如同这里的情形，便令人非常惊异。神在称呼大卫时，几乎穷尽了人间的言词；因此，本诗抓住这个事实，在末后一段（38节以下）追问：“现在又怎么样？”这实在很合理。这事实的应验，见导论{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ｂ 「我的兒子」}，28～29页。
28～37. 代代无尽的王朝 拿单神谕中（尤其撒下七13以下），具神子地位的王，为第26节平添了风采。其中对王位直到永远的承诺，成了此处的主题。
这承诺也可减弱，只指大卫不会像扫罗（撒下七15），没有子孙继承王位：而只要这个国家存在，王位就必留在大卫家中。“直到永远”，就像我们所说“终生职”之类，不必有更多的含义。但是这段经文却为我们阐明其义，第29b、36b、37节423，这一连串的平行句，带出其最强烈的含义。因此之故，这个问题一直存留下去，没有答案，直等到新约第一章为止。而这个问题正是本诗最后一段的椎心问题。
{\Section:TopicID=566}失色的约（八十九38～51）
这段方才透露这些歌咏者所遇到的大灾难。第1～37节万里无云的颂扬，若是在这种状况下写成，则真是自我节制的神迹；也有可能那是一段引用的诗，藉之先带出正面的观点（这亦是另一种自我节制），然后才用下文倾倒出心中的愁苦。
38～45. 但现在…… 虽然 RSV 的现在（和合本无）与第19节（“从前”）形成极佳的对比，但第38节应有的开头为“但祢……”，一语点出是那位应许的神废掉了王。祂几乎是以下所有动词的主词（参六十1、4的注释{\LinkToBook:TopicID=409,Name= 遭蹂躪的光景（六十1～4）}）。
38. 受膏者，见第20节的注释{\LinkToBook:TopicID=565,Name= 大衛之約（八十九19～37）}。
39. 否定（和合：厌恶），对这个少见的动词或许译得太绝对，它的含义只能从平行字来推测，如：“污蔑”（39b节，和合：践踏）与“讥嘲”（哀二7a，和合：丢弃）。也许“厌恶”或“蔑视”更准确。无论如何，这乃是形容感受的话，而非缺乏信心的控诉。
冠冕（nezer）一字，强调它是王与（出二十九6）大祭司分别为圣的记号。它与“拿细耳人”──“分别为圣者”──一字有关。因此它的污蔑就显得加倍羞辱。
40.以下 有些人认为，这里是描写仪式中的戏剧424，但这些经文更可反映出耶路撒冷的失陷，因与耶利米哀歌的用词很接近；参，城墙被毁（哀二8）、凡过路的人都来打劫、嘲笑（41节；哀一10、12）。亦请注意，约雅斤王在青年（45节）时即被掳到巴比伦，当时他十八岁，登基刚三个月（王下二十四8），他的蒙羞（45节）完全符合事实（克巴确克），因以后的三十七年他都身穿囚衣（王下二十五27、29）。
44. 令牌（和合：光辉）希伯来文没有，而为“祢除去他的光辉”425。
45. 见第40节以下的注释。
46～51. 要到几时呢？ 这个问题虽然十分痛苦，但也会得到十分美好的结果。从个人与应许的实现来看，人的生命显得格外短暂，叫人心惊──这也是应该的。第47、48节的问题，只有福音才能提供答案。而此处以大卫空置的宝座（49节以下）之语，邀请人重新思考神的受膏者，以及他的治理。
最后，本诗奉被掳之王的名（参，50、51节）祷告，让我们的眼睛逐渐惯于将仆人（50节）和弥赛亚（受膏者，51节）连在一起──他是承受神应许的那一位，亦成了人的羞辱426。此处的大纲虽为零碎片段，但已经略显雏型（参，六十九9；罗十五3）。这些没有答案的问题，将来必得着超过想象、不再存疑的答案；而我们自己的困惑亦将如此！
{\Section:TopicID=567}颂荣（八十九52）
诗篇的卷三在此以称颂与双重的阿们结束，正如四十一13与七十二19。这卷诗虽以国难为主要内容，最后仍以坚定的赞美作句点。
413 NEB 将这几节移到第19节之后。
414 七十士译本与耶柔米在第2节开始有：“因为你曾说”；但这与接下去的“你的……你的”不太相配。RSV 将它栘到第3节，却没有根据。
415 如：申命记三十三2；但以理书七10。
416 若是来自假神，它就会有完全不同的色彩，如： qades（圣者）一字，就成了庙里的男妓，其阴性就指娼妓（申二十三18分别译为“狗”和“妓女”），指那些献给迦南等地神明的人。
417 见二十五14的注释{\LinkToBook:TopicID=234,Name= 第二十五篇 懇求的字母詩}：参，米该雅对天庭战争会议的描述（王上二十二19～23）。
418 若要指土耳其南方的阿曼奴山（MT. Amanus），子音 ymn（男方）必须改为 ～mn。其证明见达户，本段。
419 达户辩称，这里和其他地方都应是“宗主”之意，他的根据是乌加列文和腓尼基文。但这样一来，必须重新解释“属于”，视为一种强调语：“耶和华的确是我们的宗主”。原文本来很直接，这种译法太牵强，不太可能。
420 A. Bentzen, King and Messiah（Lutterworth，1955），19页，认为此处的那时是指在创世之前一道原初的命令。但这解释忽略了此神谕的对象为“效忠者”。
421 见导论{\LinkToBook:TopicID=106,Name= Ⅳ 彌賽亞的盼望}，26～28页。
422 这个字为 elyon，用于神则译为“至高者”。参 JB，它的译文最接近直译：“我要以他……为地上君王的至高者”。这可解释为，在天上神如何高过一切权势，在地上他也设立大卫高过诸王。大卫自己绝对无法做到这点。
423 第37b节没有必要修改，原意为“甚至那在天空的忠实见证”，或“那在天空的见证是信实的”。不过其解释却不太肯定，“见证”曾被解作“月亮”（忠实地标示日期，创一14），“彩虹”（创九13以下），及神自己（伯十六19）。
424 见导论{\LinkToBook:TopicID=105,Name= Ⅲ 近代詩篇研究的一些潮流}，17页。
425 或“他的纯洁”（参39b节）。希伯来文难明，但七十士译本等予以支持。
426 羞辱是经过修改来的，但上下文确有此意（蔑视……揶揄……嘲弄）。第50b节直译为“一切众多（或强盛）的民”。“一切”的子音与“羞辱”的开头之子音相同，故这里或许有抄写的错误。──《丁道尔圣经注释》
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