诗篇第四十篇
第四十篇 “拯救的好消息”
第三十七篇所阐明的主题──等候，在第三十八与三十九篇中见到痛苦的应用，但在本篇中则为胜利的结局。头几行诗回忆了神拯救的光景，这救恩理当大大庆祝，而大卫却进一步看明，任何仪式都不足够，唯独将自己全然献上，方可为报。他愿意如此行，并且作了一则声明，其实只有弥赛亚能真正实践那声明的内容，正如新约所说明的。他所说：“看哪，我来了”是本诗的高潮。
但困难再度来袭，大卫又只有等候。本诗以忧愁的祷告结束，其大部分内容又在诗篇中再度出现，成为独立的一篇（七十篇）。虽然此处语气急迫，然而同时背后又有喜乐之感，因大卫思想起更大的环境、更大的理由，而超越了眼前的困境。
{\Section:TopicID=306}等候得报偿（四十1～10）
大卫的“新歌”得到广泛的回响，只要经历过神的拯救──不论是从疾病、罪恶，或任何困境中出来，都可以同声应和。我们对他“祸坑”的细节一无所知，正像对保罗“身上的刺”一般，为此反而更可感恩。
1～3. 拯救。耐性一字对这句开头语显得过分安静，NEB 的译文表达得更好：“我等啊，等耶和华。”衪垂听我的呼求，也嫌太优雅；可以译为“祂弯下腰来就近我”（NEB），或“祂转过来听我的呼求”（摩法特）──就像一个人突然被某件事牢牢吸引。
2. 荒废的坑（和合本作祸坑）是不错的翻译，虽 RSV 小字有另外看法，参以赛亚书六11相关的动词：“直到城邑荒凉”。另一个比方，淤泥，是以两个字描写出恐怖至极的情景，身陷其中，束手无策。参，耶利米身陷淤泥牢中，后来蒙救的实际经验（耶三十八6以下）。这幅拯救的图画并不停在脱离险境而已──好像耶利米的情况──还继续描绘得自由后的步伐。
3. 更美的是，大卫的思想不限于自己，或只注意本身的困境，乃是往上向神呈献感谢，又往周围顾及他的百姓。看见与惧怕为相近的两字，这一文字上的运用，使后者更为突显，因为大卫所乐见的，不只引起人注意，更是能激起敬畏（惧怕）与倚靠之情，正如以下几节所肯定的。诗篇五十一13也具备同样的精神。
4、5. 反思。倚靠取自第3节，大卫从切身经验里，举出这一项要我们学习，首先必须否定其他争取我们信靠的对象（狂傲一词，他是用后来成为埃及绰号的称呼，空说大话者，赛三十7），接着则要多多思想神各项无可比拟的宣告。过去充满祂的神迹（奇事），未来充满祂的计划──这就是意念一字的强烈含义。参，这两个主题在一三九13～18再度出现。
6～8. 奉献。经历这样的拯救之后，除了全心全意献上自己，还有什么可献？这正是此处的逻辑；不过大卫超过这范围，彷佛在说，他将自己献上，就可止息一切的献祭。如果这是他话里的意思，他就不是在为自己说，而是在为弥赛亚说；这一点由希伯来书十5～10得到肯定。
6. 在大卫之前的那位王曾受人责备，指他献祭不真诚，所用的言词与这里很像（撒上十五22）；但这节与下一节乃是对整个献祭体制都质疑，并期待那位预言中的仆人及新约的来到。第二行比较难：直译为，“祢为我凿的耳朵”。因为“凿”可以指“刺穿”（参二十二16），这里可能是引用使奴仆终身归属主人的仪式（出二十一6，用的是另一个字）。但这里“耳朵”是用复数，成为难题，故接受此看法的人不多。比较可能的是，这里与以赛亚书五十4、5：“祂提醒我的耳朵”，“主耶和华开通我的耳朵”所表达的意思相仿，而所用的字更强，讲到仆人在观点与顺服上所受的训练。希伯来书十5是引用七十士译本，作“祢曾给我预备了身体”。无论这读法是从那里来，它所带出的奉献之情，正是希伯来经文的意思，而值得注意的是，以赛亚书五十三5、6中，顺服的“耳”旋即导致这样的摆上：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔去。”
7. 只要比较以赛亚书六8稍嫌犹豫的回答：“我在这里！请差遣我！”，就可以显出“看哪，我来了！”这一宣告的高贵肯定。这位仆人是位王子。经卷可能是指宣告即位的谕令（见二7的注释{\LinkToBook:TopicID=134,Name= 神的聖旨（二7～9）}；参一一○1），也可能正如大部分解经家所以为的，是指律法书，此处的发言人认为其上一切命令，对他都具约束力（参王下二十二13末）。但是我的事……已经记载了较自然是指“看哪，我来了”，因此这里似乎在肯定，他的来到即是应验。这与我们主的断言很接近：“摩西……有指着我写的话”（约五46；参路二十四27），也合乎新约对本段话的高度重视。
9、10. 宣告。诗篇中很清楚提到主动分享拯救好消息的责任，其中很多经文都适用于这样的场合。参，如：诗篇一一六{\LinkToBook:TopicID=681,Name= 第一一六篇 我拿什麼報答祂？}，及二十二22～26{\LinkToBook:TopicID=226,Name= 漫溢的喜樂（二十二22～31）}的注释。正式感恩的榜样，可以哈拿为例，她献上祭物（包括活祭──撒母耳），同时作见证，并唱“新歌”（撒上一24～二10）。
{\Section:TopicID=307}再度等候（四十11～17）
这里首度暗示，麻烦还在身边。除非本诗是根据纯粹假想的状况而写（会激起这样写作心情的状况，岂能常发生？），否则由此可看出，大卫前面是特意回顾过去蒙拯救的经验，向大众宣告；接着，他以一连串的词汇述说在他周围神的拯救之工（10节），然后他转向神，以强调语祢（11节）再度对这些加以肯定──因为第11节是宣告，而不是祷告：“祢不会止住……”（参，葛利纽与 NEB 的翻译，虽然几乎无人附从，但无疑是正确的）。在此背景下，大卫述说自己的苦情；他坦白承认一切压力，就好像公开承认信仰一样。
11、12. “我的罪孽”。第11节是肯定句，见上段注释。无论第2节的“淤泥”是指什么，这里的麻烦则多半是大卫自己招惹的，现在追上了他（请注意追上的形容）。
13～15. 我的仇敌。因着罪，大卫心情低落，但因着仇敌，他却心情激愤：他们没有权利火上加油。对这种错误的压力，他的反应情绪激烈，也是他不轻易被打倒的部分原因。叫他低头的是神，不是想找他麻烦的人：参，弥迦书七8、9。
16、17. “我的帮助”。仇敌的幸灾乐祸（15节），似乎反而令大卫想起“不含苦水的欢笑”216：这种喜乐是忘我的（因祢，16节），并且是出于正面的原因（不是我受害，14节，而是祢救恩，16节）。而他最重视的事，可由“当尊耶和华为大”的呼声看出（16节，RV，此译法比 RSV 准确217），这呼声出现在个人的恳求之前：“愿我的主顾念我”（17节；参，NEB 小字），也超越最后焦灼的吁请。将我是与祢是相较，可以令人沉着；然而为神的荣耀祷告，则会带来释放，是得胜之路，正如约翰福音十二27、28所示，这亦是基督自己所走的路。
216 R. Kipling, 'Land of Our birth'.
217 这词的希伯来文 Yigdal Yahweh，现在成为犹太人的颂荣（the Yigdal）的开头词，基督教圣诗“亚伯拉罕之神”即据此写成。──《丁道尔圣经注释》
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