诗篇第十六篇
第十六篇 “我最喜悦的”
本篇以“专爱慕神”为主题，全诗前后合一，情感澎湃。论到分段，第1至6节歌颂选民的忠贞，第7至11节欢唱随之而来的福份。查理·韦斯利（Charles Wesley）的圣诗，“Forth in Thy name”，大部分取材于第2、8与11节，最后一行则捕捉了本篇的精神：“与祢亲密同行，直到天家。”
{\Section:TopicID=195}标题
见导论 VI. C.2{\LinkToBook:TopicID=122,Name= ２ 分類}，50页。
{\Section:TopicID=196}忠心的仆人（十六1～6）
这半篇诗几乎每一节都讲到忠贞专一的某方面；即如：将自己的安全（1节）、幸福（2节）、朋友（3节）、敬拜（4节）、抱负（5、6节）等各方面，都孤注一掷于神。
1. 投靠的主题，请见诗篇十一篇全文的注释{\LinkToBook:TopicID=175,Name= 第十一篇 驚惶與穩定}。
2. 第二句相当费解，这可由翻译的差异看出141。但 RSV 与 RV 的译文颇值得称许，较为简洁且忠于原文，其（直译）含义为“我的好处（或幸福）不超越祢（或不在祢之外增添什么）”142，这个观念在七十三25表达得更清楚。
3. 这一节的希伯来文也很难懂；RV 与 RSV 的译法，是根据某些抄本，将在他们和圣民当中，一个难处理的“和”字省略（是一希伯来字母），使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变，大部分将圣者与（或）贵人视为异教神明；在异教诗歌中，这种用法当然可能，但从这篇的上下文来说，就要大费周章来解释。NEB 提供一句说明，可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说，这几个字有异教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要将此处所称许的与那些神明作一对比；亦即，大卫深深被圣洁、高贵的人吸引，这些人绝非徒具虚名（像其他神祇），而是实至名归；参以赛亚书三十二5、8节。圣民直译为“圣者”，新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵，而非地上的世人143；因此这里用一句澄清的词汇在地上，或“世上”。诗篇中通常译为“圣徒”的字是 hsidim，意为忠诚或敬虔之士，如第10节。
4. 愁苦必加增一语，明显是响应堕落的故事，因为希伯来文的创世记三16，就是以类似的话向夏娃宣告。这句话所指出背叛神的后果，实在不祥之至。本节其余的话，清楚陈明这种抉择的本质；不过神一字原文没有，而译为选择（RSV）的动词有待商榷；大部分译者认为意指“匆忙”144；另有人认为是“代替”（如：和合）145；还有人尝试译为“像娶新娘”146，因为“聘金”的子音与此相同。第一种翻译，“匆忙”，或类似说法，最为简明。
5、6. 神自己是大卫的产业，是这里强调再三的思想；这观念紧跟着他拒绝别神（4节）而来，且与他在撒母耳记上二十六19节责备扫罗的话彼此应和：“他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：‘你去事奉别神吧！’”（柏容指出这一点）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起，没有产业反倒可以成为一份荣誉，指出惟一真实的安全之处究竟何在，因此，神便不将任何地段划分给祂的祭司，只应许说：“我就是你的分，是你的产业”（民十八20）。于是大卫，以及所有吟咏此篇的人，都清楚明白，这不是祭司的专利，而是一个指标，将属神的以色列，那“祭司的国度”（参，出十九6）之中每一位子民的真正财富，标示出来。何况，我的产业应当译为“我分配到的部分”，如 NEB 的译法；如此以神为中心的态度，不是夸张的敬虔，而是单纯的顺服。这份财富虽然眼不能见，但却无安全之虞（5b节），亦不因它不具体便不真实（6节）；在分配地界之时（绳，6节；参，书十九51），连最受宠的支派所得的产业，也没有这么美好147。这种价值观，我们在腓立比书一21，三8等处亦可看见。
{\Section:TopicID=197}信实的主（十六7～11）
此份“美好产业”──就是神自己──其中的一些福气，成为作者的焦点。拥有神，不但可以享受引导（7节）、平稳（8节），还能得到复活（9、10节）与永远的福乐（11节）。
7. 这里所描述神的引导，不是轻率随便就可获得的：在神一边，祂是指教而非勉强；在人一边，内心148将深自省察，甚至到令人失眠的地步。诗一二七2指出，若不能安眠是单单因忧虑而来，就一无可取，但这里用警戒一字，含有坚持鞭策之意（参六1“惩罚”，九十四12“管教”等），就像教训一个学生面对难以接受的事实。亦见十七3的注释{\LinkToBook:TopicID=200,Name= 因公理而求（十七1～5）}。
8. 我便不至动摇，是一句大胆的话，或许可视为自恃空夸之言（参三十6），但因这一节非常严肃而实际，所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见十五5c的注释{\LinkToBook:TopicID=193,Name= 人是神的賓客（十五2～5）}。在我右边似乎意指一个站在身旁的人；在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手（参一○九31，一一○5）。右手的其他含义，见第11节与一一○1。
五旬节时，彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文，指称它是对弥赛亚的预言，因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验（参，如：本节的“总是”将耶和华摆在我面前，和合本未译“总是”）。
9、10. 诗篇中有好几次，诗人因着已有与神面对面的感受，而萌生把握，知道可以永远享受与神亲密的相交（见十一7的注释{\LinkToBook:TopicID=177,Name= 被遺忘的層次（十一4～7）}），因为神是不会撇弃朋友的。有些注释家认为，这里只不过是讲病得医治（参赛三十八9～22），可是诗篇第四十九篇与七十三篇，将恶人与义人的结局如此相比，可见这里应采取更大胆的解释。从其整个含义来看，这语句非常强烈，甚至超越了大卫对他自己复活的盼望，正如彼得与保罗所坚持的说法（徒二29以下，十三34～37）。惟独“神所复活的，他并未见朽坏”149。
11. 这一节以极其简洁的文字，揭露出一幅无比美妙的画面，实无其他经文能出其右。生命的道路一词，不仅因其终点的缘故，也是因为走在其上就已经有生命──就“生命”一词的真义而言（参二十五10；箴四18）。这条路毫无拦阻，直通到神面前，也直达永恒（永远）。喜乐（原文为复数）和福乐足以令人全然满意（这是满足的含义，其字根与十七15的“心满意足”相同），而两者又截然不同，一个是由于神本身而来，另一个则由祂的赏赐而来──即：祂的面容（即面前之意）和祂的右手150都带来喜乐。第1节的逃难者发现，他有产业可承受，而且这份产业完全超过所求所想。
141 NEB 修改了希伯来文最后两个字，又将他们与第3节合并来看──太过分的权宜作法。
142 参 BDB, p.755（2, 4），及说明的话“即，不在祢以外”。
143 参，如：八十九5～7；但看三十四9，一○六16，那里像这里一样，用希伯来文“圣”字。
144 参 AV、NEB、JB、七十士译本、武加大译本；但希伯来文没有“在后”一字，或许是因遗漏（重复的字只抄了一次），因为“另一个”与“在后”的子音相同。
145 参 RV（RSV，Gelineau？），根据一○六20；耶利米书二11；但这样是假定在这里改变两个子音的位置，又采用一个希伯来文和英文都很别扭的结构。
146 参，出埃及记二十二16：但在这类比喻中，新妇总是代表敬拜者。
147 第6节可以指其他东西，如，物质的祝福；但本诗的重点，以及第5节延续而来继承产业的比喻，都反对此解释。
148 心，希伯来文为肾（AV、RV“驾驭”，是指定意与抉择之处（英文也常如此使用“心”、“脾”、“肠”，等）。这字几乎可译为“良心”。“荣耀”（9节；RSV“灵”）可能原文为“肝”，见三十12的脚注{\LinkToBook:TopicID=262,Name= 歡慶（三十11、12）}。
149 使徒行传十三37。使徒行传所用的七十士译本用“朽坏”，而希伯来文为阴间；即它以非空间的名词来重新诠释这个象征，所用的是阴间的双关语，其子音为“朽坏”之动词的子音。荣耀（9节）见三十12的脚注{\LinkToBook:TopicID=262,Name= 歡慶（三十11、12）}。
150 这里用“在（你右手）中（in）”（不像第8节“在旁（at）”）；即，神的右手正在分赐祝福与礼物：参，创世记四十八14以下；箴言三16。──《丁道尔圣经注释》
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