约伯记第卅七章
卅七1～5. 章与章之间没有中断，除了以利户突然的叫声以外，他因着神的能力在雷雨中可畏的景象而吓了一跳，混合着惧怕与崇敬。哈巴谷书三6的平行描述说明那使人战兢的，是认知到神自己在这样的事件中活泼的同在。圣经对雷雨含有几个饶有意义的描写，诗篇廿九篇是这些描写中最棒的，但以利户的诗紧接着排在第二位。听阿的请求是复数的，是对约伯和他朋友们说，如果不包括旁观者在内。我们几乎能够想象：以利户作出他的描写时，正好是一场惊人的风暴真的扫过他们所有人时。虽然雷声与闪电同时提及，重点却是放在震耳欲聋的响声上，相当简单地确认为神的声音。这里有相当可观的数量的重复，有些罕见字被用来指雷声。既然第5节是首形式极好的双行诗，带有平行的“奇妙的”与“壮观的”，而且，既然第6节新的开始标示出第5节是高峰，我们应该承认第2～4节为一首七行诗，被对称的第1节与第5节包围起来；这样，这七行的结构浮现出类似的对称来。一行处理“电光”（就是第卅六章中所用的简单字眼“亮光”），被放在一对三行诗之间，这一对全都是处理声音。这首七行诗的完整，不仅表现在它内在的对称上，更表现在第4b节重复使用第2a节的“听”字以作为框架上。这个分析除去了一些问题。由于受到狭隘地寻找两行的单元（这已经影响了马所拉经文的标点）之误导，有些学者（如：Rowley, p.302）为了平行体的缘故，将第3a节的“它”确认为“电光”（3b节；参思高、现中），彭马文译作“闪现它”，完成了这个作法，他那令人印象深刻的乌加列平行句，把我们到目前为止用来提供语源的亚兰文动词的资格给夺取了；但是，他把词尾加词纳入字根，解决了一个问题，只是却又创造一个新的问题。在我们作出最后判断之前，应该先研究“拉斯珊拉平行句”（导论：“Ⅷ 约伯记的经文与语文{\LinkToBook:TopicID=111,Name=Ⅷ、約伯記的經文與語文}”），NEB 译作动词“轰鸣”，符合我们提议的分析。第4b节的“闪电”（吕译、现中、RSV），是马所拉经文没有的。和合本、RSV 的我们不能测透（5节）支持我们在卅六26的注释中对不可知论的陈述，那里把完全相同的字译作“我们……不能测度”。
6～13. 这个乐章的界线，是以明显的文法记号来标示的。它处理冬天的雨、伴随着雪与冰冻之寒冷，使人们留在室内（7节；但希伯来文非常不清楚，NEB 可能作了太多的猜想），并且把动物驱赶进入牠们的穴中（8节）。第10节又回到冰字，可能可辨识出内向性结构的大纲；但它不像第1～5节的乐章那么清楚。当人们无助地观察时，以利户引进两个结论：神彻底地控制这些事件（12节），虽然它们的“游行旋转”可能暗示漫无目标的、混沌的势力，NEB 较清楚地表达了这个观念。第二（13节），“祂使它发生”（RSV），是为了几个截然不同之理由中的任一个，这里提起三个可能性，每一个都是以“若”（中文译本都作或为）字来引入的：“若为杖，若为祂的地，若为 hesed（用来指盟约之坚贞忠诚的大字，用在十12）”。因为提及地似乎并不适合，释经学者若非将它改变，就是将它丢弃（NEB 即是如此）；但卅六31已经提出了这一点：雨水可以是毁灭性的，或施恩性的；这里以“杖”字（和合本：责罚，AV“矫正”；吕译“刑杖”）与慈爱，来确保相同的对比。在以色列人的历史中，最戏剧性的事件，是当神使用最具毁灭力的暴风，来把祂约中所应许的得胜赐给祂的百姓时，也就是说：施行 hesed（书十；士四；撒上七10；诗十八等）。差遣暴风的这些理由与人有关，也有沿着熟悉路线的道德理由：要刑罚恶人，或要拯救义人。第三个理由是最有趣的，因为它与人无关，并且打开了一条全新的思路：神在祂广大的宇宙中作了许许多多的事，是在人类身上找不到解释的，就像耶和华自己的讲论将会提醒约伯的：在人以外，祂还有许多造物需要照顾，有时候祂刮起一阵暴风，只是“为了祂自己”。虽然很久以前就有人假设：字根 rsw 是隐藏在“祂的地”（吕译、RSV）里面，达户的论证（彭马文更为有力地将之陈述出来，他的译文“为了施行恩惠”不如像“为了喜悦”这类的来得好）已经打开了这条路，可以辨识出多而又多的支持例子来390。神是自由去做祂所喜悦的事，不需要将每一件事都解释为祂对人类的旨意。
14～20. 以利户现在较直接地指名对约伯说话。他开始提出一连串的问题，多少带有耶和华自己终于说话时将要用的语气391。他一再地审阅天空中的奇事，问约伯可否知道神如何做这类的事，就如“平浮”云彩（16节，吕译）、铺张穹苍（18节）。既然天空对地面上的观察者而言似乎是牢固而坚实的，诗歌体将之比拟为铸成的镜子，我们就不应该引入有关它“科学上的”正确性之争论而破坏它。希伯来人充分地察觉到诸天的构造远比一个“翻转的大碗”复杂多了。
第17节似乎要将闷热的夏季气候与第6～13节所描写的情况对比，但他为什么要强调约伯个人的不适──“在你那郁闷难受的衣服中冒汗”（NEB）──可就不清楚了，除非它是要使人明白这一点：人绝对无法控制天气，不像神能照着祂的旨意来改变它。这样，它为第19～20节作准备，虽然这两节非常不清楚392，显然是为了约伯甚至在像天气这么容易而不稀罕的事──更遑论人类事务的道德管治了──也要“命令神”（NEB）而且责骂他。比较不同译本的第20b节，会抑止我们作出任何解释的尝试。
21～24. 以利户的讲论以可畏的平静语气来结束，暴风已经止息，阳光穿透横阻的云彩。有些释经学者对于第21节的位在这里不满，因为以利户已经开始教化了，却又在这里回头描述自然界；但不需要像一些人所作的一样，把第21节移到另一个地方，我们在前面已经好几次看见这种事了。最后承认神可怕的威严（22节）为最后断言祂的伟大作预备。
发现和合本与 RSV 在第22a节优美的译法──金光出于北方──竟有如此不确定的希伯来文根据，真是一件格外无趣的事。希伯来文提及金（就是普通的金属），可能是指暴风雨后的晚霞，但这一定不会出现在北方；如果它是许多学者感到极有吸引力之提议──北极光，那么我们就看见一个完全不同的夜空景色，与到目前为止都在以利户这篇讲论中占有重要地位的暴风无关。
布罗梅德393在第22b节确认了至高神的头衔，我们应该认真地接受；第22a节应该与第21节接在一起，形成一首四行诗，而第22b节则与第23节接在一起，形成一首六行的乐章，每行两拍，充满了古代诗歌的回忆，适合作为以利户雄伟之吟诵的高潮。
这样，第24节是终结的暗示，适用在人，尤其是约伯身上。它与结束本书其他讲论的经节类似，有首简洁的双行诗，带着整齐的平行体，但译经者却把它忽略了。NEB 默不作声地把麻烦的否定词（和合本、RSV的不）除掉了，相同的字在第24a节译作敬畏，第24b节却译作顾念，失去了平行语句。根据笔者所指出的一个原则394，yr～h 是重复平行之 yr～whw 带有缺陷的拼法；在与 lkn 平行时， l～ 一定是肯定的用法：
“所以人敬畏祂，
凡是心中有智慧的人一定都敬畏祂！”
我们经过了一大圈，又回到约伯记廿八28。
386 “我要保护造我的主的公平”（NEB），或“证明造我的主是公平的”（JB）。
387 JBL, LVIII, 1939, pp.102f。
388 E. A. Speiser, Oriental and Biblical Studies（1967）, pp.19－20。
389 在第27a节中，只要将 m 与前一个字一起读，很容易就可以产生出“海”这个字来，以取代“水”。这样，下一行的介系词 l－ 是“从”，神话上的图像可以获得承认，无须与彭马文的意见完全一致。
390 只举一个例子，就我所知的，是尚未被报导出来的：创世记卅八9的 ～arsah 应该译作“慎重地，故意地”，所以就把在无遮蔽的地上性交这种荒谬的情况给排除了。
391 这个预示并未像某些批评者所感觉的那样，破坏了神圣会遇的冲击力，他们宁可将以利户的讲论整个拿掉。几乎从最开头的时候，对话就把这种性质的诗歌包括在内（五8～16，九5～10，十二7～12，廿六5～14，廿八章，卅五11）。所以，耶和华的讲论是已经发表之题目的 crescendo（译注：渐次加强音）。
392 我们不知道以利户为什么忽然开始说“我们”。他的意思是不是说他与约伯要联合起来，为了温和的天气而向神提出要求呢？第19b节同样昏暗不明，它是否意味着神是隐藏在黑暗中，或我们是在黑暗中呢？
393 A. C. M. Blommerde, Northwest Semitic Grammar and Job, p.132。
394 JBL, LXVIII, 1970, pp.343f。
──《丁道尔圣经注释》
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