士师记第六章
第 6 章
<syncBible ref=士6:2>米甸人与以色列人有无亲缘关系？他们的祖先是谁？
6：2 米甸人是亚伯拉罕的第二个妻子基土拉所生的儿子米甸（参创25：1－2）的后裔，住在旷野；他们的祖先是由此而来，所以就常与以色列人冲突。在士师时代之前多年，以色列人仍在旷野飘流的时候，就曾经与他们争战，几乎把他们全部消灭（参民31：1－20）。因为没被灭尽，这民族的人口又增多起来，到这个时代，再一次前来欺压以色列人。
<syncBible ref=士6:6>以色列人这次呼求神的直接原因是甚么？
6：6 以色列人到山穷水尽时再一次回转归向神，假使一直信靠祂，就可以免受许多无谓的痛苦！我们不应当等到穷途末路的时候才归向神，应当每天求祂帮助。这并不是说人生会因而轻松安逸，我们仍然会遇到挣扎，但神必赐我们力量，使我们能在风浪中过得胜的生活。不要等到力量用尽的时候才求告神，在任何境遇之中都要先求告祂。
基甸{\LinkToBook:TopicID=463}
<syncBible ref=士6:11>基甸看见的是神的使者还是神自己？
6：11 旧约有好几次记载耶和华的使者向人显现：计有创世记16章7节；22章11节；31章11节；出埃及记3章2节；14章19节；士师记2章1节；13章3节；撒迦利亚书3章1至6节。每次显现的使者是否同一位，我们并不清楚。这一节提到，向基甸显现的这位使者，在此处（6：12）看似与神分开，而在另一处（6：14）则又是神自己。所以有些解经者相信，这位使者就是新约所记的耶稣基督在降世为人以前的特别显现。作为神的专使，有可能有特别的权柄为神发言。不管怎样解释，神差派一位特别的使者将重要的信息告诉基甸，这是毋庸置疑的。
<syncBible ref=士6:11>那时的人通常怎样打麦子？
6：11 打麦子是将麦粒与它外面的谷壳分开，无用的空壳就是糠秕。农夫通常在山坡上宽大的禾场上打麦，把麦子高高扬起，藉风把糠秕吹去。不过，如果基甸这样做，就容易成为匪徒的目标，所以他被逼要躲在酒醡里打麦子，那可能是别人看不到的一个地窖，人不会怀疑有农夫的谷物藏在那里。
<syncBible ref=士6:13>遇到困难时，我是怪神不与自己同在，还是审视自己的行为？
6：13 基甸因自己和民族所面对的问题专一求问神，并寻找神未施助的原因。他并未意识到是以色列人自己招祸：当他们决定不顺服神，不理会祂的时候，灾祸便来到，这不能怪神。人很容易忽略自身的责任，把自己的困难归咎于神与别人。可惜这样做并不能解决问题，也不能叫我们与神更为亲近，只会令我们更悖逆神，退到危险的边缘。
在困难来临的时候，要省察的是内心，先向神认罪，因为罪可能是造成困难的根源。
<syncBible ref=士6:14-16>神呼召你时，你是否也像基甸那样不自信，以致推辞？
6：14－16 神对基甸说：“我与你同在”，神也应允赐给他力量，使他胜过敌人。虽然神清楚地应允赐他能力，他还是推辞；他只看到自己的有限与软弱，却没有看到神能借着他做工。
我们就像基甸一样，蒙召以特定的方式事奉神，神也应许要赐给我们所需的装备与力量，我们还是常常推辞。你若提醒神自己不够资格，就是暗示祂不完全了解你的处境，或者在说祂对你的判断并不准确。不要花时间向神推辞，要花时间来做神要你做的工作。
神使用一般的人{\LinkToBook:TopicID=472}
<syncBible ref=士6:22-23>基甸为甚么怕看见耶和华的使者呢？
6：22－23 以色列人相信，人若看见神的面就不能存活（参出33：20，神对摩西所说的话）。基甸一定把这句话也用在天使身上了。
<syncBible ref=士6:25-30>遵从神的命令有时会犯众怒，我怕不怕？
6：25－30 神呼召基甸去作以色列人的拯救者之后，立刻叫他砍下木偶拆毁巴力的祭坛。这是对基甸的信心与承诺的考验。迦南人的宗教政治性极强，所以攻击他们所拜的神，往往被视为攻击维护那神的地方政府。如果基甸被他们捉去，就会面对极大的麻烦，甚至要受皮肉之苦（关于巴力与亚舍拉，请看2：11－15；3：7的注释）。
基甸遵从神不准人拜偶像的崇高律法，甘冒极大的危险，当地的人知道基甸所做的事以后就要杀死他，其中有许多是他的同胞，这说明神的子民道德败坏到何种地步。神说拜偶像的人要被石头打死（参申13：6－11），但是这些以色列人因为基甸砍下木偶，要敬拜神，反而想用石头打死他！你开始为神工作之时，那些应当支持你的人可能会起来攻击你啊！
<syncBible ref=士6:33>抢占有利地形是制胜的重要因素，你看──
6：33 米甸人与亚玛力人的军队在耶斯列平原安营，该平原是区内的农产中心。凡是能控制那平原肥沃之地的人，就可以控制住那地和周围的居民。由于平原有丰富的资源，有许多主要的通商大道汇集，因此在那里发生过许多大规模的战争。基甸的军队从这一带的山上攻击敌军，惟一的出路是经小径通往约旦河渡口。这就是基甸吩咐他的军队要守住那渡口的原因（7：24）。
<syncBible ref=士6:37-39>基甸求神给他凭证神就照办了，神是否认同这种事？
6：37－39 基甸是否试验神，或只是求神给他更多的凭证作为支持呢？不管是哪种说法，尽管他的动机是对的（顺服神，打败仇敌），他的方法却不够理想。他似乎已经知道，他的请求可能令神不悦（6：39），但他仍然求神行两个神迹（6：37，39），并且这是在他亲眼看到盘石上有奇妙的火（6：21）以后才求的。要作出正确的抉择，需要事实根据，这是没错的；然而基甸已经有一切的证据，他仍然犹豫，迟迟不顺服神，还想求更多的凭证。
向神要求额外的凭证就表示不相信祂。在我们应当采取行动的时候，也常常惧怕，想等候更多的证实。如果求眼见的征兆只为再一次证明我们已相信的是真实的话，我们又何需这些征兆呢？
现在神引导我们最伟大的方法，就是祂的话语──圣经，我们有神完全的、默示的话语，如果你想获得神更清楚的引导，不必求神迹，只要查考圣经就够了（参提后3：16－17）。
<syncBible ref=士6:39>对神的指示我总不能肯定，可不可求神再次证实呢……
6：39 基甸看到湿的羊毛以后，为甚么还要另一个神迹呢？也许他认为第一次试验的结果有可能出于自然现象。太阳晒干了地面，但厚厚的羊毛里面，是可能存有水分的。“将羊毛再试一次”，以此作为抉择的方法不足取。这样行的人是限制神，要求祂照着自己的愿望和方式而行。这样实验的结果，通常不能产生明确的效果，不能使人对自己的抉择更有信心。你应当借着读经与祷告得到神的智慧，不要用“羊毛试验”来取代。──《灵修版圣经注释》
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