利未记第三章
3.平安祭（三1－17）
文学结构
本章可分为三段：
1－5节 献牛的平安祭
6－11节 献绵羊的平安祭
12－17节 献山羊的平安祭
各段都是同样的格式，有差不多同样的句式。开始句子都是：“人献供物为平安祭，若是……无论是公的，是母的，必用没有残疾的。”跟着讲解献祭者和祭司的各项程序，奉献者宰杀、割切祭牲，祭司负责洒血和将应烧的部份置于坛上。每段都以“是献与耶和华为馨香的火祭”作结语，唯独第三段的结语较长，解释脂油只可烧不准吃的原因（16－17节）。“这要成为你们世世代代永远的定例”在利未记多次运用，作为重要宗教原则的句式，文学上也是用来串连不同中心的律例（cf七36，十9，十六29、34，十七7，廿三14、21、31、41，廿四3）。
经文字句释义
献牛为平安祭（1－5节）
1人献供物为平安祭，若是从牛群中献，无论是公的，是母的，必用没有残疾的献在耶和华面前。
2他要按手在供物的头上，宰于会幕门口。亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的周围。
3从平安祭中，将火祭献给耶和华，也要把盖脏的脂油，和脏上所有的脂油，
4并两个腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子，和腰子，一概取下。
5亚伦的子孙，要把这些烧在坛的燔祭上，就是在火的柴上，是献与耶和华为馨香的火祭。
1.平安祭 zebach shlamin中文有几种不同的翻译：平安祭，或酬恩祭（和合本小字、文理、广东话），或分享祭（shared－offering, NEB；fellowship. offering, NIV, TEV；communion sacrifice, JB）原因是 shelem平安这字希伯来文含意甚广，不易取舍那一个重点作翻译。近代学者可分四个不同的见解：
（1） shlamin是享受平安 shalo的象征。平安不单含有消极意思，表示没有战争或安静，不受骚扰，更有正面的意义，“表示以色列人理想的生活情况。它的基本意义是完全，shalom的形容词被译作健全，康乐，和谐。”1蒲乐（A.J. Pollock）解释：“平安祭并不是求平安的一种祭，而是庆祝已经得到平安并为此而欢乐了。”2LXX在撒母耳记、列王纪和箴言也将 shelem翻译作 eirenikos希腊文的平安，后来武加大拉丁文译本（Vulgate）的pacificus，就是英文翻译peace－offering的根据。但LXX主要的翻译却是 soterion救恩（利未记28次，民数记7次，另外还有17次），表示平安祭是蒙受救恩，罪得赦免，享受完美丰满的平安 shalom情况的奉献。
（2） shlamin是五祭中惟一献祭者可以享受祭物，并且家人及其他洁净的人都可以吃用（七15－21），所以德富（de Vaux）3称它为团契祭（communion offering），着重 shalom另一重点：完整，“希伯来文zebch shelamim可以适当地译作‘合一或完整的祭’。完整含有神与人之间一种亲密或相契的关系。”4白德生（Pederson）发挥这完整的观念：“灵魂（即人）那不受约束与自由的生长……和谐的社会；灵魂只有在与其他的灵魂……和谐一致，并在精神的团契上相连系的时候，才能发展扩大……它指各种快乐与自由发挥，但是它的中心却是说与人团契往来，这是人生的基础。”5
平安祭在希伯来文中，有好几种不同的称呼，利未记常用的是 zebach shlamin平安的祭，但也有简称为 shlamin平安（七14、33，九22；民十五8；申廿七7等；单数 shelem只有摩五22）因为意义明显，所以中文译本就同样称呼为平安祭。除此以外， zebach祭也是平安祭的简称6（十七5、7、8，十九6，廿三37；民十五3、5、8；申十二27，十八3；撒上十五22；耶七22等），和合本有时保持翻译平安祭，也有时加点：平安祭，或只称祭。这个同义词正好解释平安祭分享的含意，BDB给 zebach的定义：“一个非常普通而又是最古老的祭祀，它的基本仪式是在宴会中享受祭牲的肉，而该宗族的神也参与，接受血和甘肥部份，”7所以史耐德（Snaith）解释：“ 就是一个普通的聚餐，人聚集共吃圣物；他们食神（eat the god），获得身心力量和新生命。所以这是一个分享聚餐，并不是因为神吃一部份，而是他们吃神。”8就是因为这个分享的观念，虽然旧约承受祭 zebach这古字来称呼一切献给神的祭礼，但仍不时运用这字作平安祭的专称。
（3）平安祭常常在献祭的排列中居最尾位（虽然利一至五不是最后），所以有学者认为平安祭实在是一种完成祭，用来结束献一连串的祭祀程序；9而平安 shelem乃从 shalem较少用的含意（王上七51；代下五1；尼六15；赛六十20），或是从强调语态（Piel stem） shillem不常用的含意完毕（王上九25）演变出来。犹太人以平安作离别的祝祷，10大概就是以平安祭为祭礼结束的同样意义。
（4）思高译本注，平安祭亦称作求恩祭。平安的希伯来文 shalom和引伸的字词根本意义，有些学者认为不是按旧约少用的简单语态（Qal stem），而是从常用的强调语态（Piel stem） , shillem得来，戈登提出：“译作平安祭的那个词，可能是与希伯来文名词shalom（意即平安，繁荣，健康），或与动词shillem（意即补偿）有关联的。”11可能是赔偿损失（出廿一36），与人讲和（书十1），或支付应付余额（王下四7）。罗列（Rowley）认为主要是偿还欠债或还愿，12高尔勒（Koehler）将这观念与平安祭相连起来，视这祭表达止息，13期望与神关系能不再隔绝，也许就是LXX翻译作救恩之祭 的原因。
除了上述四种根据平安这字源不同重点的看法，另外还有两个相当普遍而颇有商榷余地的翻译。首先是文理译本的酬恩祭，黎加生提议：“在有些经文中，它也可以被译作酬恩祭，因为所有的三种平安祭（感谢祭、还愿祭、和甘心祭，参利七11－16，廿二21），都是表明对于已经领受或希望领受之神恩的承认。”14但这种翻译有两个难处：第一，平安祭除了在欢乐的境况献上（创卅一54；撒上十一15），也可能是在患难中向神恳求拯救（士廿26，廿一4；撒上十三9；撒下廿四25），所以称 zebach shlamin为酬恩祭并不适合。第二，平安祭的一种是感谢祭，诗五十六12“我要将感谢祭（ todah）献（ ）给你”，将平安祭的字句形容感谢祭，可见两者关系之密切。然而希伯来文 todah虽然通常翻译作感谢，但也可以是认罪（五6；书七19；箴廿八13；拉十11；尼一6）或信仰的宣告（confession of faith）。所以明确地以感谢为平安的含意，未免牵强一点。
另外一个商榷的翻译就是思高附注提出的盟约祭。德富（de Vaux）认为 shalom有政治意义，指双力保持和好关系（士四17；撒上七14；王上五4、26，廿二45），而这些关系用盟约为保证（王上五26），毁约等于宣战（王上十五19－20；比较赛卅三7－8）。15古代盟约常以献祭结束。所以有些学者就以平安祭为立盟约时献的祭。16罗列（Rowley）提出反对：“这也许是在圣山立约（指出廿四）结束时献祭的性质，但不能肯定所有平安祭都是同样情况。”17温恒（Wenham）支持这观点：“不错它在好几次盟约订立或修订时献上，但称为盟约祭却太过牵强，因为所有的祭在某个角度来看，都是庆祝或支持神与人之间的盟约。而且平安祭是一个自愿献的祭，维持盟约关系而献的祭，成为礼仪的一个固定程序，不由得个人选择。”18
平安祭最主要的神学意义或最好的中文翻译似乎不易掌握，但按旧约的教训，对于以色列人个人而言，它是与神和好情况下，出于自愿的奉献，因为旧约除了五旬节（利廿三19－20）外，从不命令个人献平安祭。
无论是公是母 平安祭与燔祭的规例大同小异，宰杀和洒血程序相同，然而在祭牲的处理上有些分别：
燔祭 平安祭
（1）种类 牛羊雀鸟 牛羊，没有雀鸟
（2）性别 只能雄性 雌雄皆可
（3）焚烧 全部（除皮以外，七8） 只烧脂油、腰子，羊的肥尾巴
（4）享用 不可吃祭司、献祭者和其他洁净的人都可吃
这些差异、祭牲享用不是本章的课题，第七章才指示祭司如何处理，而献祭者方面则在申十二6－18讨论。本节只注意种类和性别的问题。
种类的差异，贾玉铭非常中肯评注：“禁献鸟为祭，其故：1.或以难照例分配──平安祭须神人共享，鸟身太微小，不易分别；且以鸟身脂油无多，难以至美部份奉献与神。2.或以不足表诚意──平安祭或为感恩、或为许愿，亦或为甘心事奉上主。鸟之价值太轻，似不足表感谢之心；至少须献一只山羊羔方可略表诚意。”19
性别不同的问题，引起较多争论。韩承良认为：“和平祭是一种私人的敬礼，故此在地位和价值上比燔祭要稍次一等……它与全燔祭最大的差别，是所用的祭品，不论是牛或羊，可以公母不论；此外并不是将全部祭品焚烧净尽，而只是将它的脂肪部份当作祭品焚烧，其他部份则留下，使祭司和祭献的人分取食用，坐席庆祝，共同欢乐。既然全燔祭是将全部献于神，而和平祭却不然，这就是和平祭向来视为次等祭献的原因……既然它主要是私人祭献，所以对和平祭的举行没有严格的规定。”20温恒（Wenham）也有相同的看法。21
这个看法颇为有困离。首先平安祭和燔祭不应以私人和团体来作分别。韩承良也承认：“全燔祭固然也可以作为私人的祭礼来奉献”，22事实上旧约并不缺少私人奉献的记载，23相反地平安祭也可以团体的奉献。24况且利未记一至五章各祭的条例，包括燔祭和平安祭都是个人性的指示，所以不能以个人性或团体性作为祭牲性别的解释。其次，虽然平安祭多时排列在一连串祭礼之末，但献祭的次序主要是按神学意义，并非显示重要等级（请参导论），而整本圣经都没有经文暗示平安祭较燔祭次等，反而正如罗得稷（Noordtzij）提醒，25平安祭祭物的规条和燔祭及其他祭一样严紧，须献无瘕庇的，证明并非次等祭献。平安祭可献任何性别的祭物，史耐德（Snaith）的看法值得考虑，26他根据约瑟夫的记载，凡烧在坛上的祭牲必须是雄性。27平安祭祭牲只将脂油和尾油烧上，而祭牲的肉却不放在坛上，所以可以不拘性别。
2.宰于会幕门口 平安祭宰杀祭牲地点有异于其他流血祭。燔祭（一3）和赎罪祭（四4）的祭牲虽然牵到会幕门口，却宰于会幕范围内，祭坛的北边（一11，四24、29、33，六25，七2，十四13），唯独平安祭宰于会幕门口，所以除了脂油，胸，右腿和绵羊的肥尾巴外，平安祭的祭牲肉没有进入会幕圣地，因为这大部份的祭肉并不归给神或祭司。凡进入会幕的祭牲，就不能出来，必归与神或祭司。
3－4.盖脏的脂油 脏较现代化之称呼是内脏（现中、思高、当代圣经）或脏腑（吕振中）。脂油则是脂肪。
腰 现代称为背。
肝上的网子 中文有翻译作肝片（文理串珠、广东话），肝叶（当代圣经、思高），肝上的附属物（吕振中）。史耐德（Snaith）的见解，认为是“有尾状附属物的叶。”28肝上的网子，和腰子按希伯来的字句结构 hayyothereth ～al－hakkabed ～alhakklayoth只是一样对象与肾相近的肝片（文理串珠）准确点，是肝上肾上的脂状物，与盖脏的脂油同义，是身体内里器官肥美部份的通称，也常简称脂油（三9，四8、19、26、31、35，六12，七3等）。
5.烧在坛的燔祭上 丁良才解释：“祭司每天早晨先献燔祭（六12），以后把其余各祭所必烧的部份都烧在这燔祭上。”29但在燔祭上 'al－ha'olah并非时间次序，随着早晨燔祭之后，而是位置在燔祭之上，这一节指出平安祭通常与燔祭同献，先放上燔祭，随即摆上平安祭脂肪部份，显明平安祭神学意义建于燔祭的基础上。
1 圣经神学词汇，p.360.
2 引自戈登，“利未记”，现代中文圣经注释，p.171
3 de Vaux, Ancient Israel, vol. 2, p.417.
4 高尔文（R.O. Coleman）着，刘锐光译，“利未记”，威克理夫圣经注释（卷一），（种籽，1981） p.182.
5 Pedersen, Israel I & II, pp.263－335 ，引自圣经神学词汇，p.360.
6 出廿四5；撒上十一15， 平安是祭的解释（two Words in apposition）。de Vaux, Ancient Israel, II, p.427.
7 BDB p.275.
8 Norman H. Snaith, "Sacrifices in the Old Testament", VT 7（1975） p.313.
9 Clement, "Leviticus", Boardman Commentary I： 14; G.L. Carr, " " TWOT II： 932.
10 士十八6；撒上一17；撒下十五9；王上廿二17，新约也多次用平安的回去罢作离别祝词（例如可五34；路七50，八48；徒十五3，十六36；雅二16）。参H.Marshall, Commentary On Luke, （Eerdman, 1978） p.314; W. Foerster, " ", TDNT II： 413.
11 戈登，“利未记”，p.171.
12 H.H Rowley, Worship In Ancient Israel, （SPCK, 1967） p.122.
13 Ludwig Koehler, Old Testament Theology, （Westminster, 1957） p.188; W. P.Paterson却不能肯定到底这词表示停止一段友情，还是补救挽回遭破裂的关系。（Hasting's Dictionary of Bible IV： 333.）
14 圣经神学词汇，p.469.
15 Roland de Vaux, Ancient Israel II, p.254.
16 Pedersen Israel III－IV, p.335; R. Schmid, Das Bundesopfe in Israel, （Munich Ko／sel, 1964）.
17 Rowley, Worship in Ancient Israel, pp.122－123.
18 Wenham, Leviticus, p.77.
19 贾玉铭，圣经要义，I： 270－271.
20 韩承良，肋未纪释义，p.33.
21 Wenham, Leviticus, p.75.
22 韩承良，肋未纪释义，p.33
23 例如祭司膏立礼节（八18），拿细耳人礼仪（民六14），基甸（士六26），玛挪亚（士十三16），撒母耳（撒上七9），扫罗（撒上十三9），乃缦（王下五17）等。
24 例如书八31，廿二23；士廿26，廿一4；撒上十一15等。
25 Noordtzij, Leviticus, p.48.
26 Snaith, Leviticus, p.38.
27 Josephus, Antique Judaism III, ix, 1.
28 戈登，“利未记”，p.171.
29 丁良才，利未记注释，p.15.
献绵羊为平安祭（6－11节）
6人向耶和华献供物为平安祭，若是从羊群中献，无论是公的，是母的，必用没有残疾的。
7若献一只羊羔为供物，必在耶和华面前献上。
8并要按手在供物的头上，宰于会幕前。亚伦的子孙，要把血洒在坛的周围。
9从平安祭中，将火祭献给耶和华。其中的脂油，和整肥尾巴，都要在靠近脊骨处取下，并要把盖脏的脂油，和脏上所有的脂油，
10两个腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子，和腰子，一概取下。
11祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭。
9.整肥尾巴 巴勒斯坦生产的绵羊（Ovis Laticaudata）有肥大尾巴，有额外的几条屋椎（caudal verbetrae），尾巴用来储藏肥脂。一只成长的绵羊，肥尾巴可重22至33公斤，自古以来都被视为甘美食品。30
11.献给耶和华为食物的火祭 这句圣经容易令人错觉，似乎旧约视耶和华与外邦鬼神一般，以祭牲为食物。这个看法与旧约的教训相违，赖特指出：“然而在以色列中，并无任何认定神需要物质原素的思想；在旧约中的拟人说有其清楚的限制。当然，有些祭物继续作为食物一样加以准备，包括加上调味的盐，但并无些微的暗示认为神吃了祭物。”31不但如此，旧约更进一步明确宣称耶和华绝不吃祭物：“我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界，和其中所充满的，都是我的。我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？”（诗五十12－13）。
若要清楚了解这句经文的真意，首先得考虑食物是否 lechem最适合的翻译。黎加生说：“神的饼（利廿一6、8、17、22，廿二25）这句并不是特别指饼，乃是指一般食物而言，所以中文圣经译为神的食物；lechem有时虽译作食物，然而照上下文的意思，应作为肉食。”32在旧约中 lechem多处明显是肉的意思，33特别是平安祭可享用的祭肉，所以虽然中文保持翻译作“食物”或“祭物”，KJV清楚翻译为肉（meat）。罗德稷指出：“颁布律法者重复断言祭牲是耶和华的食物（利廿一21，廿二25；民廿八2；结四十四7；玛一7），这食物的希伯来文总是lechem；事实上，这词的用法保持它原来意思肉，而不是后期常用的面饱（注：即粮食的意思）。”34夏理申也持相同看法，他补充一点：“这证明希伯来祭祀制度的长古久远。”35所以献给耶和华为食物的火祭可翻译作属于耶和华火祭的肉，下文14－17节稍微更改字词的相同指示，正好作字句的解释，说明脂油放在坛上焚烧，并非供奉耶和华作食物，而是承认脂油都是耶和华的（17节），这部份是馨香火祭的肉（16节），所以将属耶和华之肉归给神，就成为献给耶和华为火祭（15节）。所以LXX与16节看齐，将本句为食物的火祭改为作为馨香的火祭。七25总括这观点称这些脂油是“献给耶和华当火祭牲畜的脂油。”而廿一6更简单直接说明：“耶和华的火祭，就是神的食物。”
耶和华的食物也是祭司可以享用的祭肉。祭司献上的祭肉称为神的食物（廿一8、17、21，廿二25），这也是祭司可以吃的部份（廿一22），称为他的食物（廿二7、11）36或他父亲的食物（廿二13）。虽然赎愆祭的目的不一样，但也像平安祭那样将脂油烧在坛上，其余祭肉全部或部份就成为祭司吃用的食物：“其血，祭司要洒在坛的周围，又将肥尾巴、和盖脏的脂油，两个腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子，和腰子，一概取下。祭司要在坛上焚烧，为献给耶和华的火祭……祭司的男丁，都可以吃这祭物，要在圣处吃，是至圣的。”（七2－6）。
30 Fauna and Flora of The Bible, p.75, 引自Harrison, Leviticus, p.59.
31 旧约论丛，p.418.
32 圣里神学词汇，p.70.
33 利廿二11、13；民廿八24；撒上廿24、27、34；撒下三35，十三5；伯六7，卅4；诗四十二3；箴六8，廿三3，卅22、25；赛六十五25。
34 Noordtzij Leviticus, p.51.
35 Harrison, Leviticus, p.59.
36 原文是“生在他家的人，也可以吃他的肉”，和合本却没将“他的肉”翻出来。
献山羊为平安祭（12－17节）
12人的供物若是山羊，必在耶和华面前献上。
13要按手在山羊头上，宰于会幕前。亚伦的子孙，要把血洒在坛的周围。
14又把
15盖脏的脂油，和脏上所有的脂油，两个腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的的网子，和腰子，一概取下，献给耶和华为火祭。
16祭司要在坛上焚烧，作为馨香火祭的食物。脂油都是耶和华的。
17在你们一切的住处，脂油和血都不可吃，这要成为你们世世代代永远的定例。
燔祭的条例，绵羊山羊都是全烧坛上，处理方法完全无异，所以一并记上，并不分段（一10）。至于平安祭，山羊与绵羊分开指示，是因为绵羊有肥尾巴（9节），所以与山羊烧在坛上的部份略有分别，必须另开一段讲论。
12.山羊 这段经文没有明确说明山羊性别，而且缺少上两段说明“无论是公的、是母的”句子，但山羊 ez旧约中多数指母山羊，所以平安祭的山羊可能是雌性的祭牲。
17.在你们一切的住处，脂油和血都不可吃 旧约多次提及禁止吃血（创九4；申十二16、23，十五23；撒上十四32－33；结卅25），也许有人会以为，禁吃脂油，也应同样属于永速的定例。然而旧约却有些经文视吃脂油为蒙耶和华祝福及喜乐的事（申卅二14；尼八10；诗卅六8，六十三6；赛廿六6；耶卅一14；结卅四3，卅九19）。夏理申认为本节是特别指献祭的脂油，“申命记十二15－16、21－24的安排，不提禁吃脂油，因为不是礼仪的境况（注：指不是献祭），所以并不影响这处禁令的解释。”37这看法有一个困难，本节的重点不在于脂油是否拿来献祭，强调的是“在你们一切的住处”，指在以色列人生活范围内，不论是否用来献祭，都不可吃（七22－27，十七10－15）。综观旧约的教训，本章特别指明的动物内脏脂肪，不论是否拿来献祭，都不能吃，然而其他部位的脂肪，例如皮下脂肪，筋肉纤维里的脂肪或其他动物脂肪，皆可作甘贻美食。
永远的定例 这句子在利未记共出现十七次，显示这是一项非常重要的信仰原则。也是段落与段落之间的连接句子。定例称为永远，就如盟约（创十七7；出卅二16）和神的国度（出十五18）是永远的。在神超越的权能中，祂与人所立的盟约，其中祭祀定例所有的神学教训，超越以色列人的历史，指向新约使徒启示奉献的真理。
37 Harrison, Leviticus, p.60。申命记所描写宰牲食肉的事，并非平安祭。那不是在坛旁而是在各城里施行的（申十二15）; 血是倒在地上，用土遮盖（申十二16、24）；并且还提及“不洁净人”与“洁净人”同样可以吃（申十二15、22），所以申命记十二章与平安祭无关。
神学教训
平安祭是众祭中最受欢迎的一种，在以色列人生活习惯中根深蒂固，成为周年家庭庆祝的最好媒介。例如撒母耳的父亲每年率妻领儿到示罗献平安祭类的年祭（撒上一3、21）；大卫曾缺席扫罗所设的月朔筵席（这筵席应该是平安祭，因为洁净者才可食用），38理由是要出席家庭年祭（撒上廿6、29）。
平安祭是最普遍的私人献祭，所以犹太教拉比视为最重要的祭，因为他们讲论弥赛亚来临，其他祭祀变为无意义，然而平安祭将仍继续。耶路撒冷城和圣殿被毁后，再无祭祀，特别的感恩祷告取代平安祭的仪式。39。可见平安祭具非常丰富和重要的神学教训，超越旧约时代向末世彰扬。
38 撒上廿5、26。关于月朔的庆祝，请参de Vaux, Ancient Israel, pp.468－470; Menahem Haran, Temples and Temple－Service in Ancient Isael, （Eisenbraun, 1985） pp.304－316.
39 参Noordtzij, Leviticus, p.49.
一·献祭的动机
燔祭和素祭的目标，藉着高度象征性的礼仪，向人启示超越的主期望信徒如何向祂表示忠诚和委身，可以说是信仰的宣认，高举神的伟大主权。平安祭相比之下，看重信仰经历方面。虽然本章没有提及，但在七11－18的补充记述中，说明奉献的原因，是经历神的恩典，藉着献平安祭表示感恩或还愿。七章提到的三种献平安祭的动机：感谢、还愿、甘心，都有同一因素，就是蒙拯救的平安（也许这是LXX翻译平安祭为救恩之祭的原因）。
为感谢而献平安祭（七15），称为感谢祭（七13） zebach todah， todah基本意思是将内心的感受或意念发表出来，除了是表露感恩的赞美外，也可以是表示为罪痛悔的认罪。所以这种平安祭可在两种相当不同的境况下献上；或是当人渴求神的拯救，脱离疾病或敌害。在这情况下，往往感觉罪过使人陷于困境，需要认罪，因而献祭（士廿26，廿一4；撒上廿四25）；或是蒙拯救后献上感谢，在这情况下，奉献看重神的恩典而非人的罪过。这样看来，也许称感谢祭为宣认祭（confession）更加适合；以献祭公开宣告神能拯救的信念或见证神施拯救的奇妙。
另一种平安祭是为还愿（七16），这祭与感谢祭彼此相连，都是宣认神的救恩，就如诗五十六12－13：“神阿，我向你所许的愿在我身上，我要将感谢祭献给你。因为你救我的命脱离死亡，你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前么？”人遇困难，常向神许愿，如蒙帮助解决困难，必为神做些甚么事。每当人向神还愿，必定包括献平安祭程序。雅各逃离家园，在伯特利许愿：“神若与我同在”（创廿八20－21），把油浇在石柱上作凭据（18节）。后来真的重返伯特利，就洁净自己（这是献平安祭的条件，利七19－20），筑坛献祭（创卅五1－15）。旧约最清楚的还愿和平安祭的叙述，就是撒母耳的出生。以利加拿每年都到示罗献祭，有一次哈拿许愿，如神使她生育，必将孩子奉献作拿细耳人（撒上一11），孩子断奶后，哈拿带三只公牛（也有译本作三岁公牛）40为平安祭，再加一伊法细面一皮袋酒。当然这是一份非常阔绰的还愿祭，远超任何律法要求，也许是反映哈拿极大感恩，同时也显示以利加拿的富裕；他既能供养二妻，也有能力大量奉献。
第三种平安祭通常称它为甘心祭（出卅五29；拉一4，八28；诗五十四6等）。这祭与上两种平安祭不同处，就是并非为特别的事物祈求或感恩，只是心血来潮感觉神恩浩瀚，或在节日数算神的眷顾时（申十六10），自发地籍献祭表达衷心感谢。这可能就是甘心祭容许献肢体稍有瑕疵动物的原因。至于认罪或还愿，是为特定事情献祭，必须无瑕疵祭牲。
当人献平安祭时，也许动机并不单纯，但无论认罪、赞美、还愿、或甘心，都少不了为救恩欢乐。还愿和感恩是为神已施行的恩典，当然欢欣，甚至平安祭的认罪，也因可以亲近赦罪的主，在拯救盼望里得喜乐（尼八10－12；赛十二2－3）。所以与众欢乐是旧约形容平安祭礼仪的情况（申十二12、18，十四26，十六11，廿七7；王上八66）。
利未记一至三章是甘心献呈的祭祀规条，燔祭、素祭、平安祭各有不同神学重点，但将这三祭连系起来的神学教训就是：“捐得乐意的是神所喜悦的”，它们都是神所悦纳馨香的火祭。因为它们都是出于甘心乐意，并且一祭比一祭更明显强调这动机：燔祭是按照他（献祭者）的意愿 lirtsono说明甘心的必须（参一3注）；素祭配料的乳香和油，并同献的奠祭象征喜乐的奉献；平安祭更进一步，使严肃的献祭成为神人同乐的聚会，这就是下面接着要讨论的神学教训。
40 MT的“三只公牛”似乎比较死海古卷、LXX、叙利亚译本和一些近代译本（包括NIV，现中，吕振中，思高）的“三只公牛”正确。一只公牛作燔祭，一只为生育孩子后的洁净礼仪（利十二），第三只就是为还愿而献的平安祭。一伊法细面（撒上一24）大概是献一只公牛附加细面的三倍（民十五9），这支持哈拿是献三只公牛。
二·献祭的分享
献祭者享用祭肉是平安祭的特色，但罗特指出：“利未记三章的仪式只字不提献祭筵席，它只关注准备祭牲和在坛上的献呈。经文中只有反面的证据，让人推想怎样处置没有烧在坛上的大部份祭肉。这空缺应由献祭的筵席，这个静默地假设属于平安祭的一个程序来填补。无论如何，我们不要以为献祭筵席没有它自己非常重要的仪式规条，要求正确地遵守；但利未记三章的礼仪的兴趣，在甚么是平信徒必须知道比较狭窄的献祭程序。”41但为了获得较完整的平安祭神学教训，惟有将七章有关献祭筵席的教训提前在这里一并思想，让其他有关平安祭筵席的经文释义在较后适当的篇幅讨论。
燔祭全归耶和华，素祭部份烧在坛上，其余归神的代表祭司，平安祭则人人有分，不但神、祭司和献祭者，这些在献祭程序中占有位置的人物可享受祭肉，甚至其他与献祭无关的人物，只要符合简单要求，都可参与。这些不同人物各有特别角色和神学教训。
（1）筵席主人──耶和华。
烧在坛上的脂油称为是献给耶和华为食物的火祭（11节），注释部份已讲解献在坛上的部份是整个平安祭牲的象征代表，既然脂油是属于耶和华火祭的肉，整个平安祭也就是属于耶和华的火祭42（3、9、14节），所以摆在坛上烧的，虽然包括了几个部位的脂油、腰子、甚至肥尾巴等一共有好几个祭牲的不同部份，但祭司却是把它 otho（这单数的它5、11节必定是指包括了这几部份的整个平安祭，因为如果指那几个祭牲部份，就应该用它们）献上，作为馨香的火祭。可见整个平安祭牲，包括没有烧在坛上的祭牲肉都是属耶和华的，完成烧献仪式后，祭司、献祭者及其他人吃的祭肉，就是属于神的食物。
按照申命记的补充讲解，平安祭的筵席是在耶和华面前吃（申十二10、18，十四23、26，十五20）。在耶和华面前就是在会幕的范围中（利一5、11；申十二7、12；撒上一12、15等），象征人在神的家中吃喝，而在……面前显示谁是主人（王下四38）。43所以平安祭筵席是耶和华设筵，款待来到祂面前的一切人。
（2）筵席供应──献祭者
韩承良提出：“这个宴会具有非常大的象征意义，在这里天主自己好似就是摆设宴席的主人，天主自己用人民所奉献于自己的祭肉来供养奉献祭品的人及其亲友家人。”44这个筵席非常特别，主人并不要求人供给甚么祭品，丰俭由人，但必需出自甘心，并且藉按手仪式，表明将自己完全奉献给神，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善，和捐输的事，因为这样的祭，是神所喜悦的。”（来十三15－16）这祭必定是旧约的平安祭，因为这不单是个人私下委身于神，更透过公开让别人分享自己所有的（捐输希腊文是 ？？ － ？？ ，即分享，团契之意）。不单如此，上文提出平安祭是欢愉地奉献，所以甘心之外，还得乐意，存心要与人分享主的恩典。保罗引用马其顿教会的例子，正好解说平安祭这个乐捐的情意：“他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。”（林后八2－5）平安祭可以说是寓分享、团契于献祭。
（3）筵席的上宾──祭司
祭司从平安祭领受的祭肉部份（七28－36）显示他是上宾，韩承良解释：“为甚么要将胸脯和右后腿送给祭司？这当中也有特殊的理由存在：因为胸脯是保护牲畜生命的主要部份，心和内脏的屏障；后右腿按古东方的观念是最可口及富于营养的部份。巴比伦的祭司亦有权获得牲畜的这两个部份。”45神藉着素祭指示信徒照顾传道人的生活需用，平安祭则提醒信徒喜庆欢宴切要邀请神仆参与，共颂主恩。
祭司所得的胸和右腿称为摇祭和举祭，其实它们不是两个平安祭以外的祭礼，而是献平安祭程序里的仪式，它们着重象征含意过于动作方法。举祭 trumah（七32）是将右腿在神面前举起的献仪（思高），吕振中翻译为提献物，但出廿九27－28将摇的胸，甚至整个平安祭都称为 trumah，而举的腿是被取去，46 huram送给亚伦祭司，所以现中的翻译特别礼物可能更适合，这也是近代英文译本的翻译。47无论如何，举祭的神学意义非常清楚，将右腿向神举起，表示已经归献给神，祭司收取举起后垂下的祭物，就是从神领受祂赐的特别礼物。摇祭 trupah补充举祭的意义，这字根摇 ？ nuph是像锯或凿的前后移动（出廿25；申廿七5；赛十15）而非左右摇摆。（全族利未人虽然没有被摇，但却称为摇祭，奉献给神，然后，神赏赐给亚伦（民八16－19）。可见摇祭乃象征行动。）祭司摇平安祭牲的胸，是面对祭坛向前搧动，象征将肉交给耶和华，随即往后摆动，表示从神领受这祭肉。虽然圣经没有说明献祭者是否参与这摇举献仪，（这两祭的解释和献法在七章注释部份详论）但意义十分明确，祭司是作为上宾，从耶和华筵席主人那里，领受献祭者供奉的平安祭美好部份。
（4）筵席的客人──洁净者
献祭者在献祭仪式后获得绝大部份的祭肉，必须与别人分享。首先，整只牛羊，除了脂油、胸和右腿外，必须在献祭当天或多一天吃完（七15－18），这远超过献祭者一人的食量。其次，神的心意是让多人分享献祭者的欢乐：“在那里，耶和华你们神面前，你们和你们的家属都可以吃……你们和儿女，仆婢，并住在城里无分无业的利未人，都要在耶和华你们的神面前欢乐。”（申十二7、12）然而欢乐气氛并不减轻圣洁的要求，惟有洁净的人才可分享平安祭筵席（七19－21）。说明这并非普通社交聚餐，而是属神子民的团契，藉着享用祭肉达成分享和交通。没有刻意准备、洁净自己贸然参加，非但得不着好处，反招神惩治。保罗使用这个分享的教训，提醒哥林多信徒经常举行的爱筵：“我们若是先分辨自己，就不至于受审……所以……你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。”（林前十一31、33－34）。
信徒欢宴的团契意义，可用温恒的意见概括：“新约没有用平安祭比较教会节期庆典，例如圣诞聚餐、婚筵、洗礼欢迎会等等，因为这些聚会还未发展到现在沿用的习惯传统。然而我们可以用基督徒在结婚或浸礼许誓后的家庭欢聚比较平安祭在献祭后的筵席。诚心向神许誓后，我们应该庆祝，也确知神的同在。基督教的欢筵常与教会崇拜分家，然而若我们记念神在教会里赐给人最大的礼物，为基督的来临献上颂赞，然后重新许愿事奉，那样的庆祝欢宴实在宝贵，让我们为祂自伯利恒开始一直的同在而欢欣。”48
41 Noth, Leviticus, p.31.
42 中文译本作：“从平安祭中将火祭献给耶和华”，视火祭为献的受事词（object）有两个困难，首先按字词结构 zebah hash－shelamin ish－sheh LaYehwah，“耶和华的火祭”是“平安祭”的同位字（appositive），注明甚么是平安祭；其次接着火祭的是一个附有固定受事词（direct object sign） ？ e～th的字 haheleb“脂油”，所以“火祭”，不可能是“献”的受事词。直译应该是：“他要从平安祭，即属于耶和华的火祭中，献上脂油……”
43 G H.Jones, 1 and 2 Kings, Vol. 2（Eerdmans, 1984） p.410; John Gray, I & II Kings, revised, （Westminster, 1970） p.500.
44 韩承良，肋未纪注释，p.35.
45 同上
46 的字根普通语态（Qal）是“升起，高举”的意思，但被动役使语态（Hophsl）却是“被取去”，利四10和合本也就翻译为“所取”。
47 例如RSV, NEB, NASV, NIV, 翻作Contribution, Priest's portion, regular share等。
48 Wenham, Leviticus, pp.83－84.
三·献祭的真挚
旧约并没有指定何时献平安祭的命令，献祭者可随着自己选择的时间奉献，但烧在坛上的部份比燔祭和素祭更清楚象征奉献的认真和诚挚。
血──虽然有些学者认为平安祭滤血预表基督的流血赎罪，49但第一章文学结构及一5注释已经讨论，平安祭目的并非为赦罪，结四十四7：“你们把我的食物，就是脂油和血献上的时候”视洒血和献脂油意义相同，所以本章17节也将脂油和血并合为一条禁吃戒令。没有人提议脂油具预表性，总以象征解释，平安祭的洒血也应是象征将生命献呈的意思，因为“生命是在血中”（十七11），所以“血就是生命”（申十二23）。
脂油──夏理申认为神命令将脂油烧献，禁止人吃祭牲或其他动物的脂油乃基于营养卫生的因素。因为胆固醇、绦虫、寄生菌含量颇高，所以禁止吃用。50这个解释可能颇迎合近代营养学的研究，但是有两困难。神学方面，神一直要求将最好的献祭，献次等祭牲被视为对神藐视不敬，污秽圣坛（玛一6－14），实在难以想象在平安祭的规条中，却相反地要求将人所废弃无益的东西献给神。再者，本章声称脂油是神欣赏馨香的火祭（5、16），但除烧在坛上的部份脂油外，其他脂肪可供食用。否定了脂油乃对人无益。释经方面，脂油既然与血和肝肾一起烧献，这几样的解释原则应该一致。血和肝肾着重象征含意，脂油不能单独特别地以卫生因素解释。其实旧约视脂油是富庶和最好的象征。雅各给亚设的祝福中，就是必出肥美（即脂油）的粮食（创四十九20），迦南应许之地同样称为肥美的地土（尼九25）。所以韩承良的象征解释更可取：“首先我们知道度过半游牧生活的以民，除了牲畜的肥油脂肪之外，没有其他油脂可以吃食，故此他们皆非常重视动物的脂肪部份，视为人体所非常需要的珍品。于是摩西基于其宗教的热诚，规定将这珍品奉献给神。这在目前来说则将毫无意义了，因为现在人们尽力躲避吃肥油和肥肉，以免损害健康；另一方面现在各种植物油充斥巿场，脂肪肥油再也不是珍品。此外，因为要将祭品焚烧奉献于上主，而牛羊最易燃烧的部份是牠的脂肪，此亦是规定将脂肪献于上主的原因之一。”51
肾── kelayoth除了指内脏的肾器官外，旧约着重它的象征意义，指人最深情感的功能，常将肾与心相提并论，中文翻译为心肠肺腑（诗七9，廿六2；耶十七10，廿12等），甚至以肾代表整个人的心思意念，中文翻译为心肠（伯十九27；诗十六7；耶四14，十二2等）。将肾献上象征充满真挚感情的奉献。
肝网──肝 kabed是这些内脏最具象征含意的器官，肝在旧约只出现十四次，其中九次是在利未记三章至九章，但这字的动词和形容词（写法与肝一样）并其他引伸出来的字词（旧约共有376次），是荣耀的意思；所以肝也可翻译为荣耀，指人的心灵（诗十六9，卅12，五十七8）。52网 yothereth虽然没法确定是指内脏那一部位，但它的字恨 yathar和引伸的字词，基本意思是丰盈，绰绰有余，所以现中翻译作最好部份。将肝网献上，就是献上最荣耀和丰盛的东西。
献祭者按手，表示用祭牲成为他的代表，将内脏的脂油摆上，象征真挚地用心灵和诚实敬拜，（脏 qereb神学意义是指人的心灵）。53人既然从神领受上好的麦子（麦子原文是麦子脏的脂油，申卅二14）也应该用牛羊内脏作代表，将心灵最美好的献给主。
49 例如Wenham, Leviticus, p.80.
50 Harrison, Leviticus, p.58.
51 韩承良，肋未纪释义，pp.34－35.
52 诗十六9 “荣耀” 有些抄本作 “肝”。J.N. Oswalt认为旧约有些经文“荣耀”乃“肝”的另一写法。TWOT, p.943.邝炳钊则比较乌加里文，认为这实在是“肝”的另一写法，参“乌加列的重大发现”，抉择，一九七六年四月号。所以吕振中翻译为“肝肠”。
53 翻译为心灵的经文包括：创十八12；诗五十一10，六十四6；结十九11，卅六26、27；亚十二1等。
新约预表
平安祭这个名词虽然新约并没有用过。保罗却曾带同四个有愿在身的人，一同行洁净礼，并且献祭，其中必定包括平安祭（徒廿一23－26）。平安祭的简称祭 zebach, LXX的翻译 thusia却常在新约里出现，而一些经文有分享筵席的平安祭含意（例如太九13；可十二33；林前十18；来十三15－16等），所以在新约里祇该可找到平安祭的一些预表教训。
基督将自己献上，成就了平安祭所预表，神人最完美的和谐美好关系：“藉着他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己（神）和好了。”（西一20）。在新约里，不是藉献祭表达进入这和平境地，而是“因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和。”（罗五1）。正如以赛亚预言：“因祂受的刑罚，我们得平安”（赛五十三5）。好像旧约的平安祭，献祭者能与别人同享平安和谐，“因祂使我们和睦（原文是因祂是我们的平安），将两下合而为一……藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦……并且（祂）来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”（弗二14－17）。如果 shelem重点是完成的话（参1节注释），平安祭指向基督的和平这预表就更有意义，因为祂是最后和完成律法预表的祭（来九26，十12）。这基督所赐的平安（约十四27）能保守信徒直到见主的面（西三15；帖后一7）。
有人以为平安祭还可以预表耶稣设立的圣餐。温恒54和戈登55认为平安祭与圣餐的程序与字句相近，圣餐是分享聚会，吃饼象征耶稣如同分享平安祭的祭肉，杯乃立约的血，是为多人流出，好像平安祭的筵席，让多人能共享主恩，而且只有洁净自省的人才可以参与这聚餐（林前十一27；比较利七20）。但有几个理由说明这个看法不大可能：第一，耶稣最后晚餐和设立的圣餐，按性质来说，是逾越节晚餐，56如果以献祭作比较，素祭的程序和字词比平安祭更与圣餐相似（参第二章新约预表）；第二，主将饼和杯分给门徒，同领饼和杯是表示与主联合，是一个团契 ，57英文称为communion service。但平安祭吃祭肉的人是在耶和华面前吃，从没有说是与耶和华同吃，58这是在神面前与人团聚欢乐，而非与神联合；第三，林前十一27固然是吩咐人省察才领圣餐，但保罗同样要求分辨和等候才参加附有圣餐项目的爱筵59（林前十一31－34），所以自洁并非参加圣餐的独特要求。所以如果要将平安祭与教会的聚会比较，那么爱筵（程序包括圣餐）比较圣餐更与旧约平安祭的筵席相称。
54 Wenham, Leviticus, p.82.
55 戈登，“利未记”，p.177.
56 请参I. Howard Marshall, Last Supper and Lord's Supper, （Eerdmans, 1980） pp.76－106; Ralph P. Martin, Worship In The Early Church, （Eerdmans, 1964） pp.110－119.
57 Herman Ridderbos, Paul： An Outline of His Theology, （Eerdmans, 1975） pp.414－419; Donald Guthrie, New Testament Theology, （IVP, 1981） pp.757－760.
58 G.L. Carr, " ", TWOT, p.932.
59 Marshall, Last Supper and Lord's Supper, pp.107－110; F.W. Grosheide, Commentary on the First Corinthians, （Eerdmans, 1953） pp.266－267, 276－277; Leon Morros, The First Epistle of Paul to the Corinthians, （IVP, 1958） pp.158－159, 164－165; W. Harold Mare, "I Corinthians", The Expositor's Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein, （Zondervan, 1976） pp.258－260.
── 洪同勉《天道圣经注释──利未记》
基督教阿们网