创世记第三章
人类的堕落与驱逐（三1～24）
这个故事的部分情节，已于二9谈到树与善恶知识时讨论过。
至于本段的历史性，在此应提两点。第一，新约予以确认，并且据此辩论，以为第一位亚当与末后的亚当同样是真实的，后者的家谱，根据路加福音三23以下的追溯，直推及前者本人。按罗马书五18、19，哥林多前书十五20、21，亚当乃是“一人”，他的罪乃是“一次的过犯”，正如十字架与复活是事实一般。但是，第二，若本段确是历史，这里的记载究竟是事实的实录，或是其解释，可能仍是公开的问题，即，究竟这则故事可与撒母耳记下十一章相提并论（该处直述大卫犯罪的事），或是与撒母耳记下十二1～6性质相仿（该处论及同一事件，但用完全不同的话来指称）。
本章潜在的教义，即“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”（罗五12），到了新约才明显地浮现出来。旧约很少用到这故事，虽然它见证出人是受捆绑的；此段中这个教义的材料俱在，只是尚未成形。犹太人虽明知此点，却予以拒绝。根据艾布斯坦（Isidore Epstein）的说法：“犹太教否定原罪的存在。……不错，亚当的罪将死带到全人类的观念，在犹太人的教导中并非没有，但是他们所指的一致皆为身体的死，而非灵性的死──基督教的教义则认为，除了借着信靠复活的主，没有人能从这种灵性的死中得救。因此，人可藉忏悔达到自我救赎……104”
惟独借着末后之亚当所完成的工，我们才能明了自己在第一个亚当里堕落到什么程度。
1～7. 试探与悖逆。第1节中特别说明，蛇是神所造的，虽然牠十分狡猾（subtle，因为这个字最主要的含意是“精明”，如箴十二23，十四18等；译注：和合本这几处译为“通达”）；而本章所论的，不是邪恶的入侵，好像邪恶本身单独存在，乃是受造物的背叛。牠在恶事上如此灵巧，令人不免质疑，究竟牠是否为一更巨大可畏之背叛者的工具，这个问题此处并未详加追究，不过按15节看，这推论相当有理，请参照该节注释。但夏娃一定不是处在威胁之下：她的试探来自比她低等的动物（参太十六22、23，耶稣与彼得之间），这关系只会增强她的骄傲，但不具任何强迫性。
试探者起初是用建议，而非用辩论。那怀疑的语调──“神岂是真说……？”──既干扰人的思想，又带着几分奉承：偷渡了一种想法进来，即，神的话乃在我们的判断之下。其夸大用语，不许你们吃任何一棵树（RV，RSV，译文正确），是进一步的诡计，也是牠最爱用的钓饵：在夏娃面前悬摆，引诱她按照仇敌的词汇来辩论。
2～3. 夏娃果然上钩了，她还加上也不可摸一句，修正错误过度，夸大了神的严厉（很多人步上她的后尘）。
4. 用过质疑之后，接着是断然地唱反调：你们不一定死。蛇的话与神完全对立，而第一个被否定的教义，就是神的审判。尽管现代人否认这教义的动机，与此处相当不同，但是他们与神的启示仍然背道而驰；耶稣却完全肯定了这个教义（如，太七13～27）。
5. 高潮是一则谎言，它大到足以重新解释生命（这种幅度便是一个虚假体系的能力），它的动力足以修改爱慕之情与雄心的方向。借着以机智胜过神的办法，达到如神的地步105，是一种令人陶醉的计划。从此，神就被视为对头或仇敌，无论人是否意识到这一点。与人类的这种高傲对照之下，那“一人的顺服”、愿意“取了奴仆的形像”，就更加显出其伟大的本色了（罗五19；腓二7）。
这位试探者以空口白话与神的话语、工作相抗衡，将神的爱说成嫉妒，将事奉说成被奴役，将自杀行为说成跃入生命。“我就把这一切都赐给你”，这个模式在基督的试探中重复出现，对我们亦然。
知道善恶，参二9注释{\LinkToBook:TopicID=127,Name=人的幸褔（二4～25）}。
6. ……女人见……──眼目所见的，对人大有影响；神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力。犯罪的模式从这个行为彻底预演出来，因为夏娃听从了受造者，而不听造物主，追随她的感官，而不守住命令；又以自我实现作为她的目标。这种物质上、美感上、精神上的充实（6上），似乎能使生命更好；世界仍然向人提供这些（约壹二16）。但人的生命线是属灵的，也就是神的话以及信心的回应（申八3；哈二4）；违背这点便是死亡。
就摘下……吃了：这动作如此简单，要解除它却如此困难。神将历经穷乏、死亡，才能让“拿着吃”成为得救之言。
……他……也吃了：亚当不是居于领导地位，而是被牵着鼻子走，好像那女人一样；这是何等奇怪的成神之途。这对男女接受了错误的罪恶观，以为恶是超越善的某种东西；又接受了错误的智慧观，以为惟智主义才正确；并且误以为伟大就是贪得无餍。
7. 本节的开头，从二17来看，令人非常意外，使读者不得不重新检视那里所威胁“必死”的意义。奥古斯丁评论道：“若……有人问，神向人所威胁的死究竟是什么……，是指身体，或是灵性，或是第二次的死，我们的回答为：都包括在内……祂在那里所包括的，不仅是第一次的死的第一部分，即灵魂离开神，也不是单指后面部分，即灵魂离开身体……亦指……第二次，也就是最后的死，是永远的，在一切之后的死106。”
蛇所应许的眼睛……明亮，以它的方式应验了（参22节），可是并非启智美梦的实现，乃是相反的丑陋高潮。人看着周遭熟悉的世界，现在一切都丑化了，在天真无邪上投射了邪恶（参多一15），以羞耻、逃避来回应美善。他对善恶的新体会，既像神的知识，又不像（三22）；其与神的知识及无知的状况不同之处，就像一个病人在疼痛中对身体有所了解，这与医生的洞察，和他在健康时对身体毫不关切的情况，都不相同。
无花果树的叶子实在够凄惨，人的权宜之计常常如此，但是这种冲动是正确的，神也予以肯定（21节），因为罪正常的果实是羞耻。这对夫妇在一起不再感到无拘无束，他们预尝到人类关系在堕落后的一般光景。回头的路再也没有了，正如天体运动者，和以坦白为标榜的团体──或许可称之为灵性的天体运动者。神的路却是向前的，因为当身体蒙救赎（罗八23），爱得到完全，我们不是回到伊甸园，而是以荣耀为衣（林后五4）。
8～13. 与神面对面。在第8节中，他们首先听到的是声响（RSV），而不是说话的声音（AV，RV）。他们想躲避神面的冲动，可与启示录六16，人类最后的逃避相较，又与启示录二十二4成为相反的情境。
9. 神对堕落之人所说的第一个字，流露出恩典的一切特色。那是个疑问词，因为若要帮助他，神必须先将他从隐藏的地方吸引出来（并非赶出来）。只有声音能穿入他藏身之所。神所说的“在那里……？”可参照对扫罗所说发人深省的“为什么……？”，和对群魔所说的“什么……？”这三种问话后来该隐都听见了（四6、9、10）。
10. 亚当的回答，只涉及表面现象，却将原因隐藏起来；但害怕（第一次出现惧怕）的含意深远：这种逃避神的心态，一直是我们堕落状况的一部分。
12～13. 第二次的回答承认了真情，但却埋怨女人，甚至怪罪于神。人学得很快，可是他躲在这些话语的背后，只不过是在蒙怜悯的道路上，多放了一层拦阻。神按着男人、女人与蛇的顺序，依次对他们说话，显明祂对他们责任程度的认定。
14～19. 宣判。原本的散文体，至此变为押韵文，如二23，而内容大体为神谕（oracles）。请注意，以下所发生的一切，充分显露出神的主权。人的治理权（第二章）与人的犯罪（第三章）“只不过让神的主权在不同的情境中彰显出来”107：并没有对它构成威胁。
14. 神对蛇没有质询，只有宣判。这些话并不意味着，在此之前蛇不是爬虫类（更不表示这故事只不过是论及病因，即，是说明蛇如何失去脚的“由来故事”108──而这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了），而是说，从此以后，爬行具有象征意义（参赛六十五25），正如九13，是虹被赋与新的意义，并非那时虹才第一次出现。
15. 从新约有相当的证据，可以辨认此句为原始福音（pro－tevangelium），即福音的第一线曙光。值得注意的是，其初度露面的形式为向仇敌的宣判（参西二15），而不是向人直接的应许，因为救赎不仅关系到人的需要，也同样关系到神的治理（参结三十六22，“不是为你们……”）；此处清楚言及争斗、受苦及人类的最后胜利109，可是惟有在新约中，蛇背后的撒但才被揭发出来（罗十六20；启十二9，二十2），并且显明越过亚当，单提女人110和她的后裔有何等重大的含意（参太一23；加四4；提前二15）。后者，正如亚伯拉罕的后裔，虽具有团体性（参罗十六20），但在那胜负关键上，则指个别的一人（参加三16）111，因为耶稣为末后的亚当，以自身代表了全人类。RSV 使用单数的代名词 he，希伯来文可以如此译，却非绝对必要；在基督教之前的七十士译本，已有此译法的先例112。
16. 现在痛苦与捆绑出现在地平在线了。16节用了两个同源字，重复提到苦楚，第一个字在17节下半以完全同样的形态再出现，形容亚当将承受的“劳苦”。这个字在每一处都应可译为“辛劳”（travail）。
你怀胎的苦楚（RSV，your pain in childbearing）表达出此句希伯来成语的含意，而 AV、RV 的译本略嫌生涩113。你必恋慕你丈夫，以及回过来的他必管辖你，刻划出一种婚姻关系，不再是完美的全人响应，而落入主动与被动的直觉冲动。“爱与珍惜”变成“恋慕与辖制”。虽然异教的婚姻有时也能超越这个水平，但罪的拉力总是在扯后腿。四7下响应了这句话，且更生动地显示出这词汇所要表达的混乱状况。
17. 按着神的怜悯，咒诅只临到人的环境，而没有临到人本身；但向亚当所说的话，没有一句带建设性，在他里面所有人都死了。劳苦……汗流满面……尘土是“你便如神”之幻想的答案，也导致“万物满有困乏”的感叹（传一8，RSV）。
18. 荆棘和蒺藜是大自然未被驯服、富侵略性的最好写照；在旧约中，它们象征人的失败与神的审判，如，在懒人的园中（箴二十四31），在荒凉的城邑中（赛三十四13）。在此我们不必认为它们是神新造的，但从那时起，它们就成了不断的威胁（正如未被征服的迦南人向以色列人一般，民三十三55）；因为人现今陷入自我混乱中，绝不可能再“治理”大地。耶稣所行有关大自然的神迹，让我们稍微明白，人在神之下原来应当能执掌的权柄（参来二8、9）。
20. 夏娃的命名。在死亡的审判之后，这个名字──“生命”，带着双关语活着的意味，令人相当希奇；这名字与夏娃身为母亲的角色有关，进一步显明亚当是用信心来听15节的应允。
21. 皮衣。以这事件为赎罪的预表，未免过分微妙，也岔离了要点：神乃是顾念到他们实时的需要，不见得是满足终极的需要，因为这两者都是祂所关心的。皮衣是许多种福利措施的先驱，包括道德114与物质两方面，这些需要是因人的罪才产生的。社会公义行为──如今被交在人手中（罗十三1～7；雅二16）──再没有比这事件更早或更高贵的起始了。
22～24. 失乐园。对于人新获得的知识，参见第7节中段的注释。人遭驱逐是出于神的命令；不过也可以由逻辑的必须性来表达，因为永恒的生命乃是与神相交（约十七3），然而却为人所拒绝。他所自出之土一词，再度强调了这一点，也响应了19节；他所选择赖以为生的，是有关他的另一半事实（二7）；而他必须以回归他所属之处为了结（参腓三19～21）。
24. 这一节的每个细节，诸如火焰、剑和四面转动，主动地排除了罪人。他回头的路不只是艰难万分，而是完全被阻绝：他断不可能自救。基路伯115在以西结的异象中（参结一5及十15），是神宝座的扛抬者，具多面样式，威武可惧，在其他经文则显为至圣所象征的护卫，其形像绣在遮掩通道的布幔上，在约柜上方也有其雕像（出三十六35，三十七7～9）。基督死时，这块布幔从上到下裂为两半（太二十七51），到神面前的路自此畅通无阻（来十19～22），不仅在象征的对象上如此，事实亦然。
104 Judaism（Pelican, 1959）p.142. 参 J. Klausner, The Messianic Idea in Israel（Allen and Unwin, 1956）, p.530。
105 或，众神（AV）。' lohim 一字可作一般用法，将天使也包括在内；见一26的注释{\LinkToBook:TopicID=123,Name=第六日（一24～31）}。
106 The City of God, XIII. xii（Dent, Everyman edition, 1945： Vol. II, pp.9f）。
107 J. A. Motyer，在一份私人信函中。
108 参，如，IB, p.508，以及多数现代注释书。
109 除了头与脚跟的对比，第二个“伤”可能应只译为“咬到”，这是由于“脚跟”与它近似（参 K－B，s.v.swp II），可以有此双关语之意。这一类文字上的巧妙，常是针对未来命运之神谕的特色：参十六12，二十七28、39；四十13、19。
110 这词本身不能显示是童贞女生子，直到事件发生才明朗化；参路七28。
111 “后裔”指一个人，创四25；撒下一11（希伯来文）亦是如此。
112 见 R. A. Martin, JBL, LXXXIV, 1965, pp.424ff。
113 见 E. A. Speiser 对重名法的评论，Genesis, p.LXX。另一种较不可靠的说法，是以第二个名词指性欲，其根据为一乌加列（Ugaritic）字根 h－r－r（C. Rabin, Scripta Hierosolymitana, VIII, Magnes; O. U. p., 1961, p.390）。
114 见第7节的最后注释。
115 进一步，见 'Cherubim' 一文，NBD, p.208。
增注：罪与苦难
有三种混乱，是人类绝大部分苦难的成因，而其雏形皆出现于本章。
在人际关系上，首度出现互相疏远的现象（7节），性爱也趋于残酷（16下）。互不信任、放纵情欲的胚胎已经生成，终将蹂躏整个社会。在灵性范畴内，由于自我的矛盾，人变得既想逃避（并弃绝）神（8、24节），又与罪恶争战不休（15节）。在物质层面，他终身都要劳苦奋斗，才能更新（16节）、维护（19节）生命最基本的过程，因为这些都受到相当程度的干扰。
从一方面而言，这种多重混乱是神所宣告的审判；从另一方面而言，这便是他失去治理权的必然后果。宇宙大合唱团既无人领导，只能以不和谐之音继续打转。从罗马书八19～23，以及我们所知未有人类以先的世界看来，似乎大自然从起初便处于一种艰难的状态，而人获得能力，可以“治服”大地（一28）（也许是在他生养众多，“遍满全地”之时，逐步进行的），但后来他堕落了，自己陷入混乱。即使到目前为止，他还有超越大自然之力（诗八6～8；雅三7），反映出这种原初的能力；而身为人的基督耶稣，满有恢复秩序之能，显示出人原初的潜力；终有一日这力量将在各处展现，直到永远（罗八19）。──《丁道尔圣经注释》
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