第三讲 但以理书与启示录的关系
关于启示录，由于我们读经的观念不同，所引出来的结论也不相同，但在那么多不同的结论里，叫我们怎样去跟随呢？每一种的主张都有许多真正认识神的人去提倡。如果他们是新派的人，我们容易解决这难题。但他们都是神所用的人，我们怎么办呢？弟兄姊妹，这个也可以说是神给我们的一个考验，叫我们学习不是跟随任何一个人，而是留意神怎样说话。上面我特别提及到，读启示录一定碰到关乎千年的问题。不单只碰到千年的问题，同时也会碰到被提的问题。一碰到这些问题的时候，我们所面对的选择就很复杂。但我们盼望主给我们抓紧一件事，就是祂自己说的话。我常常和弟兄姊妹彼此劝勉的一件事，就是说，如果我们要解决单个的问题，我们很容易解决。但是如果你只能解决一个独立的问题，而不能够与全部圣经的话调和在一起，这一个结论就应当有所保留了。因此我们说，虽然有很多很复杂的问题，但那是我们一个很好的学习。
在启示录里，神把整个属灵的历史的主角，由教会慢慢转移回到以色列，那个意思不是说教会从此就在神的计划里消失，而是说在地上的历史发展中，神的工作主体不再在教会那里，因为教会在那个时候已经成熟了。教会要作的，神所交托给教会要作成的，教会都已经完成了。因此教会在启示录里，神给我们所看到的是一个神已经得着的教会。当然这不是说，启示录一开始的时候所显露出来的教会已经是完整的教会。相反的，神给我们看到一个不完整的教会，神怎样把她带到那个完满和成熟的地步。这部份在启示录里所占的篇幅，或所占的部份是很小的，绝大部份所提及的，都是教会被提以后在地上所发生的事。
为了给弟兄姊妹能够了解这一点，所以我这次再接上去作开场白的时候，就特别提到但以理书和启示录的关系，因为如果我们忽略了但以理书里面神给他的答应，我们就没有办法了解为甚么在启示录里面有些时间是那么特别。所以你要先留意启示录里有一些时间的记录。请看启示录十一章。在十一章2节里，有一个数字是四十二个月。“他们（外邦人）要践踏圣城四十二个月。”然后，跟着第3节说，神兴起两个见证人，传道一千二百六十天。你留意到这四十二个月与一千二百六十天是有关系的。那是甚么关系呢？四十二个月就是用月来做单位，一千二百六十天就是用日来做单位。两者的时间是相同的，意思就是四十二个月即是一千二百六十天。然后在十二章末了说，有一个妇人生了一个男孩。将来看到那里的时候，我们才讲这件事，现在我们仅仅是注意那个时间的问题。在十二章14节，那里有“一载二载半载”，加起来刚好是三载半。那三载半等于多少？一算出来的时候，刚好就是四十二个月，也就是一千二百六十天。这些数字好奇怪。十三章又再次提到四十二个月。我们留意这类事的时候，就要晓得这些事是否偶然如此提到这些时间。我们不能不注意这件事，因为在十二章里面提“一载二载半载”，又再提到“一千二百六十天”，这样反复的将这个时间用不同的单位去表达，用一个最简单的说法来说，就是要吸引人去注意那个时间有甚么的意义。弟兄姊妹，你就会有一个概念，不管一千二百六十天也好，四十二个月也好，一载二载半载也好，总之就是三年半的时间。
现在我们开始留意三年半的实在意义，也就是说，为甚么在启示录，大部份是接上以色列属灵的历史。在但以理书第九章里，我们看到但以理曾经为着以色列这个民族和耶路撒冷城，向神有所求告，因为他读耶利米书的时候，他晓得犹大被掳七十年应该已经满足。七十年满足了以后，以色列人的前途究竟是如何呢？耶路撒冷的前途应该是怎样？神的见证在地上又该如何重新建立起来？神的百姓是怎样从外邦返回以色列？但以理曾经为着这些事在神面前等候。第九章下半段，就是神对但以理的祷告的答应，很详尽的。在这里不详细提了，因为这个究竟不是我们这次读经的主题。但我们必须要清楚的，我还是要提。请看第二十四节，“为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”在这里，天使将神的话带到但以理那里来答应他的祷告。首先第一点要注意，这一个答应是有限制的，有一定的范围。这个限制和范围是甚么呢？但以理的祷告是为犹大和耶路撒冷去祷告，现在神答应他的时候，就是按着他的祷告来答应，所以整个答应的内容是限制在犹大这个民族里，范围就限制在耶路撒冷。所以二十四节说，“为你本国和圣城”，为了这件事，神作了些甚么？神定规了有七十个七。这七十个七意思是指着七十个七年，或者说七十个时期。
我们留意那个“时期”，一年就是一个时期，就是说有七十个七年，神定规要在耶路撒冷和犹大发生一些事。当这七十个七年过了以后，就会发生这些结果。这些结果就是二十四节后半和二十五节所说的。这七十个七过了以后，“要止住（那）罪过”。在英文圣经你会看到有 ARTICLE 在“罪过”之前，但在中文圣经里你就不太觉得有这回事，好像只是很普通的一个罪过。不是的，这里是指着一个很特别的东西。是甚么东西呢？是那一个罪过呢？是那一件罪呢？我们晓得，一直把犹大拖着的就是拜偶像的罪，而犹大被掳到外邦是因为拜偶像，犹大的灭亡是因为拜偶像，但如今神定了这七十个七，当这个时期满足了以后，犹大永远不再沾染偶像。不单是不会再沾染偶像，而且犹大一切的罪过都会在神面前被洁净。不单只是神赦免他们当时的罪，连他们会犯罪的根和拜偶像的根，神都把它们拿开了。再说准确一点，犹大在被掳归回以后，就已经不再拜偶像了。但他们在神面前最过不去的事乃是拒绝并杀害神的儿子，在七十个七以后，他们就不再向神儿子刚硬。“那罪过”是指着这一点来说的。中文圣经在这里用三个动词加上形容词，好像给我们有加强的感觉，英文圣经也一样。中文圣经是“止住”，“除净”，“赎尽”，一起把它带到底，但将它一起带到底的时候又会怎样呢？“引进永义”。你留意中文圣经里那些小字，就是“彰显”。引入就是将本来没有的东西拿进来，彰显就是已经有的东西被掩盖，现在将它显露出来，两个意义在以色列人的历史来说都是这样的真实。
以色列人从来没有很绝对的敬畏过神，以色列人也从来没有把神彰显到一个很明确的地步，甚至以色列人一再站在与神敌对的地步。但到那一天，以色列不再是以前的以色列，以色列摆在那个地方，就是叫人看见神。以色列摆在那个地方，就叫人遇见神的荣耀和丰富。因为到了那一天，以色列所充满的，就是神自己，所彰显出来的也都是神自己。特别提到引进永义，从实际来说，就是引入神的国度。那个意思就是说，到那一天，在以色列人中间完完全全是神在那里执掌权柄，全以色列都服在这个权柄下。我们用新约的话来表达，就是说，当主回来的时候，主作王，祂作为国度的王，用神的公义来管理列国，用神的丰富来供应列国。到了那日（中文就翻译得不那么妥当），不是“封住异象和预言”，而是说所有的预言和异象都应验了。到了那日，受膏的君就显明了，就是引进基督作王的事。
我们看七十个七的内容，就是指着这个内容。而这个七十个七的内容，正好在我们看启示录的时候，就看到那件事的出现。当我们要看到七十个七的时候，就不能好像刚才那样粗心大意地撇过去，我们必须比较细致的注意，然后你才能看到神的话的奇妙和奥秘。
你现在可以在这里来看一看，这七十个七是怎么一回事。由这个地方开始，神说，“为了你本国的民和你的圣城定了七十个七。”在七十个七里分成三个部份；头一个部份，就叫七个七；过了七个七又有六十二个七。这七个七是甚么意思呢？从甚么时候开始计算呢？是从出令建造耶路撒冷的时候开始计算。这个出令建造耶路撒冷的时候，就是在犹大被掳结束的时候，古列王下令准许犹太人返国，到了尼希米记里那个时候，波斯王下令建造耶路撒冷。从那个时候开始，就有七个七。经过了七个七，即四十九年，耶路撒冷就连街带濠都建造好。那就是说，到这个时候，耶路撒冷城就完全重建完成。然后历史继续向前发展，还有六十二个七，即四百三十四年。再经过了这六十二个七年，就发生一件大事。甚么样的大事呢？“受膏之君必被剪除”，这是指着主耶稣被钉十字架，当主耶稣被钉十字架之后，情况就发生变化。我们看到，“为你本国之民和你的圣城，定了七十个七。”这个是整个犹太人回国以后的历史。开头的七个七是犹大的历史，他们重建耶路撒冷。这六十二个七，仍然是犹大的历史，但是当中就发生很多事，我们没有时间去详细看那些，总是犹大的民族在那里挣扎着的事，包括马喀比王朝的那段历史在内。但是，虽然犹大在挣扎，耶路撒冷被重建，但神在犹大人身上，一直是要将他们引回到专一归向神的要求里。只是犹大人并没有按照神的要求来答应神。所以在这段时间里，犹大经过波斯的管辖，经过希腊的管辖，又经过罗马的管辖。他们没有办法能完全的恢复，因为在任何的时间里，他们向神都没有一个绝对的归向的心。即使马喀比王朝的时候，他们好像是归向神比较强烈一点，但结果都只是在外表上仪文的归向，因此他们没有办法能够完全的恢复。甚至等到神差遣祂的儿子来到地上的时候，犹大人仍然是那样拒绝神，满足在外表的宗教里，满足在毫无实际属灵意义的宗教仪文里，所以结果将神的儿子都杀害了。所以说“过了六十二个七，那受膏者就必须被剪除，一无所有。”
然后我们注意下文这里说，“必有一王的民来到。”他们来到的时候，（二十六节下半）“必有一王的民来毁灭这城，和圣所，至终必如洪水冲没，必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。”这里每一件事都牵涉到很关键的问题。当主被钉十字架之后，“必有一王的民来”。那个王是谁呢？是罗马。所以我们留意，按照现今计算的年代，主是在主后三十七年钉十字架。主被钉十字架以后，就发生一件事，耶路撒冷被毁了。甚么时候被毁呢？我们从历史上看到，人在已往说是主后七十年，现在计算出来应该是七十四年。总之是那一段的时间。这一段时间就是在受膏君被剪除以后，耶路撒冷城被毁。所以到了六十二个七的时候，圣城的历史好像告一段落，不能再连续下来。不单是圣城被毁了，而且不停的有战争的事发生。我们了解到巴勒斯坦那个地方，过往一直到现在都可以说是这样，至终必如洪水冲去。重要的说话有一句，“荒凉的事已经定了。”那荒凉是指着甚么荒凉？“你本国的民和你的圣城。”荒凉的事已经定了，而且一直到底。那段时间是很长很长，直至接近末了。
现在你注意，六十二个七之后，耶路撒冷和以色列人在地上作历史主角的角色，暂时告一段落。但到这里为止，只有六十九个七，神定下的却是七十个七。但如今到这里荒凉了，那不就是说最后一个七没有了吗？神定规的七十个七是不是没有完成？那是不是事就这样结束呢？我们感谢赞美我们的神，神的话从来没有落空的。祂并没有说七十个七就这样完了，祂只是告诉我们，荒凉的事已经定了。我们不知道这荒凉有多长，但祂说，“荒凉的事已经定了，一直到底。”
我们总要记得，那个荒凉的事是指着圣城和以色列民，但是这并不等于说神的工作在地上停止。我们留意到了新约，在这一段圣城与以色列荒凉的历史时期里，神用教会来作为属灵历史的主角。等到教会的历史完结了，就是启示录第一章到第三章。教会在地上按着神自己的安排来完成神所要作的，教会就被提，地上的历史（我所指的是属灵的历史）在教会被提以后，神就把地上属灵的历史重新接上以色列这个七十个七。
这最后的七年，大部份是启示录里所记载的事。弟兄姊妹，我特别要再提醒大家，从这个时候开始，教会已经被提离开地了。我们读启示录的时候，有一件事好容易叫我们混乱。在第六章以后的事，我们好容易将它拿到教会的身上。一读那些事的时候，我们就混乱了。为甚么会混乱呢？因为在那个时候，是已经接上最后的七年，是最后的七年。我们如果掌握到这是七十个七年中的最后一个七年，你就会发觉，最后那个七年历史的主角，已经回到圣城和以色列。用新约的话说，最后那七年就称为灾难时期。这个灾难时期，用主自己的话来说，就分成两个部份，刚好在中间把它分成两半。前面是三年半，剩下的也是三年半。用新约的话来说，正如马太福音里所说，前面一半是灾难的起头，后面那三年半就称为大灾难。
我们留意到这个时间上的划分的时候，但以理书就说是“末后的一七”，然后又说“一七之半”。为甚么会是这样的说法？因为这个是末后的一七，把它分成两半，就是一七之半，前面一半就叫做“灾难的起头”，后面一半就叫“大灾难”。但是灾难里有一个特点，不是单单只说灾难的程度加深，而是敌基督的显露。如果我们留意到半个七年，就会发现那就等于四十二个月，也就是一千二百六十天，亦等于一载，二载，半载了。我们就说，原来启示录是接上但以理书里神对但以理的答应。这七年完结以后又怎样呢？我们感谢赞美主，主耶稣就降临到地上，连同教会一同降临到地上，在地上建立国度。在国度以后，就是新天新地。看到新天新地的时候，整本启示录就看完了。
现在稍微把启示录的时间掌握过来了。我们掌握了启示录的时间，我们就要开始注意那内容。因为你光指那个时间，不能解决太多的问题，你必须同时要注意内容，然后对我们才有实际的造就。所以我们看到但以理书和启示录那关连的开场白的时候，就弄出很多复杂的东西，如果你不认清楚这个时间，你就看不到神将来必成的事是根据甚么而来。我们读启示录的时候，在第一章里，你会发现这几个字，头一处在第一节，“必要快成的事，”然后到第十九节 ，“将来必成的事。”一个是“快成”，一个是“必成”。快成是说及时间的问题，必成是说到那个事实不能改变的问题。神为甚么会将这些事讲得那么确实呢？原来这一切的事是基于很久以前神对但以理的祷告的答应所引出来的，我们敬拜赞美我们的主！人可以忘记神的话，人可以忽略神所讲过的话，但神从来没有忘记祂所给人的应许，神一直记得祂和人讲过甚么话。从前祂对亚伯拉罕说过甚么话，现在你看以色列人的历史，神并没有忘记在几千年前对亚伯拉罕讲过的话。地上很多民族已经消失，但是一个亡了国两千多年的民族，竟然又能在地上建立自己的国家，并且在原来的地方建立自己的国家，这件事不是偶然的。你可以问，为甚么只会有这个国家，而不会有别的国家，你从人中间永远找不到答案。你回到神的话里去的时候，你就会找着答案，因为神应许过亚伯拉罕和他的子孙，我们敬拜赞美我们的神。神和亚伯拉罕讲过的话，神记得。神和大卫讲过的话，神记得。神和以色列讲过的话，神记得。同样的，神向教会所讲过的话，神记得。人可以忽略，人可以不留意，但这个并不影响神的信实。神一直是按着祂自己的信实作工在人中间。我们读启示录的时候，我们能非常清楚的掌握到这个事实。
在未进入本文之前，我再提醒弟兄姊妹注意，启示录就是讲神必要快成的事，就是必成的事。第一章，主亲自和约翰讲话。第四章开始天使和约翰再说话的时候，一开头就说，“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你看。”这些事都是必定要完成的，但是很希奇，当你读启示录的时候，你会发现里面的记载，与必成的事实，好像并不调和。既然是必成的事，应当讲话清清楚楚，叫人容易领会，偏偏提到事实的时候，启示录里大部份的话都是用表号去表达的。为甚么呢？既然是必成就不必那么神秘，用那些表号的话使我们实在不易领会。若说不懂，又好像懂一点。若说懂呢，实在也是不懂。为甚么神要这样做呢？
很多学者有这样的见解。我不敢说这些见解一定没有可能，但我个人就有相当的保留。多数的学者说，原因就是因为当时教会还是在罗马政权很强烈的压迫下，因此有很多的说话不可以讲得很清楚。因为若讲得很清楚，就会抵触那个政权，所以就用一些表号的说话去表达，叫人读到的时候，就知道是甚么意思，就受到安慰。在艰难的环境底下，仍受到一些的激励。我不敢说他们说得不对，原因就是，启示录的确是给爱主的弟兄姊妹很多的激励，但有一个问题我自己解不开的，是甚么呢？启示录并不是约翰写的书，只不过是约翰记录下来的，真正说启示录的话的是圣灵自己。圣灵向人讲话的时候，那管甚么掌权。如果圣灵讲话要受地上掌权的影响，那就不知是甚么灵了。这一点是我自己一直所解不开的问题，所以我没有办法不保留。既然我有保留，那究竟我以为神为甚么这样说呢？我不敢确定，因为我不是神。但是我参照福音书里主耶稣用比喻来向人讲话的那个原因，我们就大约可以揣摩到是怎样。启示录的确是一本紧要的书，可以说是历来受撒但攻击最厉害的一卷书，但是我们感谢神。它的确是将神自己心里的话向我们解开，因为真正的内容是讲述到耶稣基督自己，所以称为耶稣基督的见证。如果从主用比喻向众人讲话的目的作为参考的话，很显然我们看到在神心里，神是愿意将祂的话向所有的人来解开，但事实上只有清心寻求主的人能够领会，正如当日主在地上说话的时候，好多人听过了就算，祂的话并没有存留在他们的心思里，因为他们对主的事并没有兴趣，对永远的事也没有如何的爱慕。但是对小部份的人，包括门徒在里面，他们清心寻求神的国和神的义。他们听见了，明白了，放在心里自己去思考，思考都不明白，他们就直接去问，他们把难处带到主那里去的时候，主就清清楚楚讲解给他们听。我个人想，我们读启示录的时候，主也是有这样的心意摆在我们心里，我们清心去寻求，我们愿意去知道，就不因为有一些表号来表示一些话，就觉得奇奇怪怪，我们没有持这样的想法。相反的，我们把难处，我们心思的疑惑，带到主那里，主就向我们解开。今天没有向我们解开，明天都向我们解开。如果明天没有向我们解开，明年也都向我们解开。到合适的时候，祂就向我们解开。我们的主实在愿意我们知道祂是怎么想的，祂不是收起祂的东西不让我们看，但是我们必须要去寻找。你不找就找不到，所以主说，寻找的就寻见。虽然那是讲到祷告那件事，但是可以应用到我们与主中间的一切事情。你去叩门，祂就开门给你，你去祈求，神就叫你得到。我们感谢赞美我们的主！
所以当你读启示录的时候，虽然有很多的表号，但你不需要去留意那个表号的本身，你知道那个表号的内容就够了。每次提到表号的时候，都带有内容的。比方你看到有印，你看到有吹号的号，你看到有一些碗，甚么叫做碗？甚么叫做号？甚么叫做印？你不用理会为甚么那些是印，这些是号，那个号与碗又好像是一样，为甚么不把它们一同叫做号呢？我们不需要被这类外表的印象来骚扰。当然我们知道主自己这样作是有祂的目的，但是我们现在开始读的时候，我们能够掌握到那个内容就可以了。总的一句话来说，神要将以后祂要在地上作的事给我们解开。但是地上所发生好多的事，除了部份以外，按我个人的领会，大部份的事与教会没有直接的关系，因为在地上那七年的事发生的时候，教会已在天上。七年的事过去以后，主降临在地上，教会也与主一同降到地上，所以那七年的事与教会没有直接的关系。但是虽然没有直接的关连，却有间接的关连。间接的关连并不是说你会在那一切事里，而是藉着那一切事，叫你看到你所相信的神是怎样的神，叫我们在还没有见主以前，我们怎样去预备迎见这一位神。所以或者可以这样说，那七年与我们的肉身没有直接关系，但与我们属灵生命的成熟有关系。盼望我们会因着圣灵的帮助，得着更深的体会。── 王国显《我必快来──启示录读经札记》
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