第五章 基督是我们的至宝
（三1～12）
圣灵把众圣徒的眼睛带到基督耶稣的心思那里去，叫我们看见那真正活出基督来的追求。基督耶稣的心思是十分可宝贵的，但基督耶稣的心思是从基督出来的，还不是基督耶稣的自己。基督的心思是可宝贵的，而基督的自己比基督的心思更丰满。只有基督的心思才能引领我们去追求得着完整的基督，并且基督的心思定然是吸引我们去爱慕那完全的基督。
基督耶稣的心思要藉着所作的一些事表显出来，这是在外面看得见的。只是基督耶稣的心思能否生发出来，端的是要看在我们里面的基督能否掌权。基督不能在我们里面掌权，基督的心思是不可能生发出来的。必须是基督可以在我们里面掌权，基督的心思才可以自由的发挥。因此圣灵更进一步的领腓立比的圣徒们去追求基督的自己，使各样属灵的难处因着那完全的基督显出来，都在基督的荣美面前消失。
在圣灵的光照中，“得着基督”就成了保罗追求成长的首要目标；“得着基督所要我得着的”也就作为他更进一步的追求目标。“得着基督”，是让基督完全的掌权，“得着基督所要我得着的”，是完全的享用基督的所是和所有。因此，我们若是把我们所追求的局限在属地的荣耀里，我们在属灵的事上就是近视的。我们承认属地的事物很能在眼前满足我们，但属地的事物是要衰残的，它们所带给人的满足感也随着人的年日而消逝。所以灵里面苏醒的人，他们爱慕基督的心思，更爱慕基督自己，并且以享用基督的所是和所有作他们追求的终极目标。
属灵的割礼
我们信主的时候，基督就已经进到我们里面去了。所以从救恩的事实来说，我们已经得着基督了。但是从实际的生活来说，我们还没有享用得着基督的事实，因为我们没有完全让基督来作我们的主，并且还有不少我们看为比基督更好的事物存留在心思和生活中。发生这样的情形的原因，是因为我们的地位虽然是得救了，而我们的心思、意念，和感情，仍然是停留在有生以来的习惯与风气中，没有摆脱在亚当里的辖制，以至我们一直不肯让基督作我们的主，也没有看基督为至宝。
我们一天不脱开在亚当里的影响，我们就一天生活在肉体中。活在这种光景中，人必定是追求要得着外面的事，以外面的事为荣耀，为满足。人落在外面的追求里，定规是看不见住在他里面的基督，更不会甘心让基督作他的主。要从这些对基督的偏离里转回，就需要让圣灵在人里面作厉害的光照，使人看见自己在神面前的亏欠，也看见自己对基督的偏离。这样才会回到神要我们站立的那地位，不然就一定是留在自己骗自己的光景里。
喜乐是活在主里面的记号
要脱离肉体的辖制，必须先要看见自己灵里面的实际，然后才会明白自己所站的地位的实况。怎样可以了解灵里面的实况呢？圣灵藉着保罗说，“弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐”（三1）。保罗在前面已经说了好些的话。他说了基督的彰显是他生活的目的，他也说了藉着顺服活出基督的心思。这些话表明了在生命的成长上已经到达相当高的地步，但是还没有到达尽头，所以他还有话要说，叫弟兄们继续的向前追求。
“你们要靠主喜乐”。这是一件十分严肃的事，这话一面是积极的劝勉，一面又是消极的提醒。劝勉是给弟兄们明确的知道该如何活在主面前。在主面前活得对的人，他们一定是喜乐的。提醒的是人若失去了喜乐，他在神面前定规是活得不准确，所以喜乐不起来。喜乐是不能装出来的，就算很勉强的装作一番，不仅是不能持久，并且也很痛苦。里面没有喜乐，外面就不能喜乐。人在神面前活得对，那人里面就充满喜乐。因此，我们可以说，喜乐就是我们是否活在主里面的讯号。活得对就喜乐，活得不对就没有喜乐。
腓立比的弟兄们并不是不知道该喜乐，只是当时的情形使他们不能喜乐。肢体中有了难处，彼此间有了猜疑，甚至是结党纷争，把原有的那宝贝的合一见证都破坏了，弟兄相爱的情绪没有了，和睦而真挚的气氛也没有了，在祷告里已经听不见“阿们”的声音，教会中有的只是冷淡，在这样的光景中如何能喜乐得起来呢？主在教会中就最先喜乐不来。主不能喜乐，弟兄们就更不能喜乐。
腓立比的弟兄们不能喜乐是事实。也许他们只知道自己没有了喜乐，但却不知道怎样可以恢复喜乐。“要靠主喜乐”就给他们指明了出路。“靠主”就是“凭借主”。人不能喜乐，凭借主就可以喜乐了。但怎样作才是“凭借主”呢？我们回到原来的意思去，中文圣经所说的“靠主”，或是说“凭借主”，在这里就是“在主里面”，非常明确的说“你们要在主里面喜乐”。这就给他们指出不能喜乐的原因，和恢复喜乐的道路。人作了一件事，这事不是在主里面，人就喜乐不来。人定规了一件事，这事也不是在主里面，人也就喜乐不来。主不会结党纷争的，结党纷争就不是在主里面；主也不贪求虚浮的荣耀的，贪求虚浮的荣耀就不在主里面；主也不会自取作头的，自取作头也不在主里面。不在主里面就不能喜乐，要恢复喜乐就必须要回到主里面。把一切不是在主里面的事物去掉，喜乐就立刻在人里面恢复。甚么时候离弃不在主里面的事物，甚么时候就恢复喜乐。“你们要在主里喜乐”。
在喜乐中接受保护
恢复喜乐，维持在喜乐中生活，这是非常有益处的。保罗曾经提醒过腓立比教会，要他们活在喜乐中。现在他又说，“我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当”（三1）。保罗一再的提起不要让喜乐在生活中消失，因为喜乐是显明人是否活在主里面的讯号。保罗也知道人顺服神的运行并不是太容易，不经过挣扎就不会撇下一些人喜爱的事物，但这是保守他们不偏离主的唯一方法。所以保罗清楚的指明，虽然去作比只会说有更多的艰难，但对他们却是“妥当”。
中文圣经译作“妥当”的这个词的原意是“安稳”，或是“安全”。这确实是很明确的一件事。谁在生活中没有失去喜乐，谁就是安稳在主里面，这喜乐就给了他一个坚定的信心，让他知道自己没有离开在主里面的地位。也可以说他从喜乐中接受了保护。他在属灵的路上奔跑是安稳的，他在属灵的争战中也是安全的。
喜乐是不能装模作样的；里面没有喜乐，外面就流不出喜乐来。勉强装作出来的喜乐也不能改变里面的不喜乐。装出来的喜乐只能短暂的骗别人，却不能骗自己。所以用喜乐来验证个人的属灵光景，是不会错到那里去的。这样的验证给我们提供了在跟从主的路上的把握。路走对了，就算是在路上有艰困，也不会成为重担，因为喜乐化解了一切的愁苦。路走得不对，虽然在路上没有甚么坎坷，但是在人里面却背上重担。用喜乐来验证个人的属灵光景，就叫我们受了属灵的保护。
真实的割礼
人的肉体是非常容易受惹动的，撒但也常使用一些人去挑动人的肉体。因此肉体要受对付是不能忽视的。不然的话，肉体一受惹动，人就失去喜乐。所以对付肉体该是神儿女所该正视的，使肉体没有活动的余地，也预防肉体损害我们的喜乐。圣灵在带领弟兄们进入追求得着基督以前，先让弟兄们去认明肉体是怎样的抵挡主，也认明肉体的本质，使我们能有坚决的信念去对付肉体。
“应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的”（三2）。这里提到三类的防备。虽然是用三种不同内容来表达，但都是指着一些人而说的。我们会奇怪，为甚么保罗会骂人是狗呢？我们若明白肉体的活动对神永远旨意所起的破坏，我们就知晓这些人在神眼中的实况了。人的受造是为着神的荣耀，人若反过来损害神的荣耀，这人就不配称为人了。所以“犬类”是说出敌挡神的人里面的实质；“作恶的”是说出敌挡神的人外面的行为，“妄自行割”是指明那些只注意外面的表现的人。这三类的人都要防备，因为他们的所作都是破坏神的工作。
割礼是神赐给亚伯拉罕后裔的记号，这记号表明那人是神所拣选，又是神所记念的。在旧约律法下，割礼是一件非常重要的事，以色列人就以它作为与神关系正常的识别。割礼不仅是一个给神分别的记号，更是一个顺服神的标记。但以色列人渐渐的把顺服神的事丢掉了，只留下一个割礼的样式，使割礼变成毫无意义的宗教仪文，只有外面的表明，却没有里面的实意。所以虽有割礼之名，而没有割礼之实，就是作了也等于没有作的一样，这就是“妄自行割”。一切只作在外面的，都是人自己要出头的标志，都归在妄自行割的范围。
真割礼是根据神，藉着割礼表明人与神的正常关系；人享用神作供应，神在人身上显明权柄。亚伯兰当日从神手中接过割礼的定规，神所应许的就是这样。人所得的享用是根据人接受神的权柄，割礼就是神权柄的记号，作在人的身体上。因此，丢掉了神的权柄就只剩下人身体上的表显。但是“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的”（三3）。这个“真”乃是因为作在里面的交通。神是灵，只有藉着灵才能与神有交通。灵是住在人里面的。外面的肉体没有灵，作在外面的也碰不到灵。所以从里面出来的是真的，所高举的就是基督，没有一点是越过基督的，因为全是在基督耶稣里。活在基督里，喜乐就显明了。
割礼是使肉体残缺的。在身体上作的割礼，虽然是除掉人身上的一点点，但这一点点就是一个表号，表明人的自己受对付，人肯忍受痛苦（代价）而使自己受伤，以至脱落。人的自己脱落了，灵在人里面就活了。这活过来的灵，或是说苏醒过来的灵，就把人带到基督那里，使人爱慕基督，拣选基督，夸耀基督。“在基督里夸口”太有意思了，不管是夸耀甚么，所夸的每一样都是基督，也不会越过基督。
为要得着基督
接受了真割礼的人，心思一定是向着基督。在基督教中有名望的人，不一定是真受割礼的。在宗教界中有地位的人，也不一定懂得割礼的实意。知识和恩赐并不保证人是受了真的割礼，得着知识并不太困难，会运用恩赐也不就是表明生命的成长。人若是靠着肉体，夸耀肉体，满足肉体，这人就不懂得割礼，更谈不上受真割礼。圣灵感动保罗来发表接受割礼而得着基督的交通，那是最合宜不过的，因为他实在是在这追求成长的过程中有真实的经历。
“其实我也可以靠肉体，若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了”（三4）。保罗并没有说得过分，他实在是这样。但他清楚的看定，若是他一天还停留在肉体中，他的生命就一天不能成长。停留在肉体里不单使生命成长不了，同时也在弟兄们中间不住的制造难处。保罗在这路上走过来，所以他能一点也不含糊的指出：不能靠着肉体，活在肉体中的在神面前一定没有路。圣灵藉着保罗的经历指出，从追求外面的事进到里面的追求，是踏进生命成长的又一个阶段。从低处上到高处，也是解决弟兄们的属灵难处必经的路。
先前以为与我有益的
人若靠着肉体，或者说人若是活在肉体中，一定会看重肉体的事，没有办法放得下肉体的事。保罗是在肉体中生活过的人，他在这方面有丰富的经历。但是他在认识了基督以后，他说，“其实我也可以靠肉体，若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了”（三4）。他这话不是说他要靠肉体，而是说他有条件靠肉体。但他不要靠肉体，也不敢靠肉体。所有认识肉体所发生的效用的人，都不敢靠肉体，因为肉体只能短暂的使人愉快，却要人赔上永远的喜乐和满足。
也许现代人看保罗当时以为可夸的并不是甚么了不起的事，但是我们必须站在保罗的立场来看当时的事；正如后世的人要了解我们，必须站在我们今天的立场来看我们，他们才能明白我们。今天以为没有甚么价值的，当日的价值却是非常重大。所以站在当日的立场来看当日的舍弃，我们才能知道当事人当日所作的事的真正意义。
在当日犹太人的社会生活中，宗教的内容是最重要的一环。在犹太人的心思里，他们的宗教是和神永远的应许联结在一起的。他们在宗教里所有的地位和表现，也就是他们在神面前所蒙的记念的质量。保罗说出他原来所看重的他的所是，“我第八天受割礼，我是以色列族便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人，就律法说，我是法利赛人”（三5）。保罗这些话，说出他是承受亚伯拉罕所得的应许的后裔，虽然犹大民族经过许多的动乱，他的家谱是清楚的。他没有混杂一点点希伯来民族以外的血统。他出生在敬虔的家庭中，又很严谨的接受了宗教的熏陶，因此他自己也是一个十分严谨和敬虔的人。明白亚伯拉罕在神面前所承受的应许的人，都知道保罗所具备的这些条件是何等优越，可以使他个人的前途在犹太人的社会上步步高升。
保罗以前的所作在人的眼中也是够强的，他说：“就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的”（三6）。这实在是很不简单的事。保罗的宗教狂热使他作过犹太教的卫道者的急先锋，他不单是有外表的宗教狂热，他在宗教生活的自律上也是非常认真的，那怕是一些生活小节的事，他也不允许自己发生小毛病。所以他能说“我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”（加一13～14）。也就是说他在犹太社会中前途无限。凭着肉体，他实在是大有可夸与可靠着的。
在大马色的路上，主让他遇见了。他看见了他从前没有看见过的，也明白了他从前所没有明白的。从前他看自己在地位上是承受旧约应许的族类，在实际上又是活出旧约的要求的人。他看重了自己的所是与所作，却一点也看不见主，也看不见旧约的应许中的基督。如今他看见了主，明白了祂就是旧约一切应许的中心。若是他死抱着他以为可宝贵的，他就永远不能来到主的面前。因此他里面起了大变化。他看见了光，因此他明确的宣告说：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的”（三7）。他曾经有的宗教地位与经历，他不再看为宝贵，并且进一步认明它们在人眼中虽有价值，但却是阻挡人得着基督的事物。
为要得着基督
肉体的事物虽是能在眼前满足人，但是肉体的事物有会朽坏的本质，使肉体的满足成为飘浮的记忆。只是不认识主，也不以主为指望的人，必定是以肉体的事物为荣耀的。因为他们除了在肉体的事物能掌握一剎那的时刻以外，他们是甚么也没有的。所以当人一遇见了主，就自然的把肉体的事物弃如敝屣。这样的舍弃不单是价值观念的转变，而是肉体的事物成了得着基督的障碍，所以必须要把它们放下，然后才可以得着基督。
这正是保罗亲身的经历──“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的”（三7）。先前有一些事物给看成是有益的，因为人还没有遇见主。如果不抓紧那些事物，人便落到甚么也没有的地步，所以非要抓住一些以为有益的事物不可。如今遇见了主，祂把人带进永远荣耀的指望中，若是人还要抓紧会朽坏的事物不肯放手，人的心思一定会忽略永远的主和永远的荣耀。这样，那些先前以为与我有益的事物就遮蔽了人的视，使人再看不见主，把人带到得不偿失的地步。保罗看透了这一点，所以他宣告说，那些先前以为有益的，不再发生有益的功用了，因为它们使我看不见基督，反倒发生了坏的作用。
不只是限于那些先前以为有益的事物，就是主以外的一切事物，保罗也把它们一并列在对他有损的范围里。一切出自亚当的，和人自己所有和所要的，都是与主对立的。保罗认明了这一点，所以他说他不光是看那些先前以为有益的为有损，“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督为至宝”（三8）。一切在基督以外的事物，他不再看它们有意义和有价值。他看定了一件事，只有基督是最宝贵的，没有一件事物可以与基督相比。基督之所以是最宝贵的，因为祂把神启示给人，也把人领到神那里去，得着神作他们的产业。
保罗不是只把基督说说，他是实际的活在基督里。许多人都会说基督，但却没有活在基督里。保罗绝不是这样，他是怎样说的，他也就怎样去活。“我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（三8）。我们注意“已经”这两个字，这说明保罗不是在羡慕基督，欣赏基督，他是实实在在的活出基督，他已经是这样活着了。他用他的活来表明他里面的要。他里面所要的只有基督，基督以外的事物都给他看作粪土，不再值得一顾的。这样的心思与生活的建立，一面是因为基督所显的无限宝贵，一面也是因为其它的事物要抢夺基督的地位，不叫人得着基督，因此保罗坚定的撇下万事，单单是为了得着基督。在他的心思里只有基督，基督成了他活着的目的，也成了他生活的中心。
交通在基督的所是与所作
引发腓立比教会的难处的原因在于弟兄们不够领会基督，也不明白如何去得着基督。他们所作的都是在增加自己，而不是使自己减少。这样的作法正是与得着基督的途径相反。人越靠着自己的所有和所作，就越没有机会去得着基督。凡是要夸自己所作的，和根据自以为有的，都摸不着基督，也制造了弟兄间的难处。
保罗在他成长的见证中，交通了他认定了为至宝的基督，也更进一步的交通出得着基督的途径，给弟兄们指出了正确的追求方法。人天然的倾向一定是把个人的前途建筑在人自己的努力上。站在亚当里的立场来说，这是完全对的，因为它正是“汗流满面才得糊口”（创三19）的原则；谁不努力，谁在地上就没有前途。但是在得着基督的事上正好相反，人越要靠自己的所作，就离开基督越远。因为基督是神在恩典中赏赐给人的。既然是恩典，懂得接受就够了。若是要人的所作去交换基督，那就不是恩典，而是把恩典破坏了。所以认识神心意的人，从不用自己的所作来增加基督，只是脱离代替基督的事物，让出空位来，在信心里给基督来充满。
这是一个非常确定的事实。人在神面前作甚么也解决不了人的难处。也可以这样说，人在脱离罪所带来的坏后果上甚么也不能作，就是作了也等于没有作。神是在人这样无告的光景下为人预备基督的救赎。人所作不来的，神让基督去替人作，并且基督作好了，就让人去享用。这是神的定规，谁也不能作任何的改变，因为人实在不能作甚么，可以有效的解除人的难处。
神把基督赐给人，就是把基督的所是与所作给人去享用，人享用基督就是把基督的所是和所作接过来，作为自己的所是和所作。这样的赐给和接受，引发出寻求和悦纳；这种相互间的连接，就是交通，也就是联合。我们把接受基督的所是和所作作深一层的领会，就是我们把自己交通于基督的所是和所作，让基督承担了我们原有的所是和所作，又成了我们在神面前蒙悦纳的所是和所作。
保罗十分爱慕基督，更迫切的要得着基督，但在圣灵的启示与光照中，他认明了靠着自己是走不通的死胡同。他要得着基督，他必须在信心里交通于基督的经历，使基督成为他在神面前的所是和所作。所以他向弟兄们宣告说：“并且得以在祂里面，不是有自己因律法而有的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”（三9）。这个宣告指明了三件事：第一，信心是道路。第二，基督是内容。第三，神自己是结局。关键就是在信心里交通于基督。基督与人的互相进入，神完全的丰满就成了人的所有。
是信，不是自己的所作
追求得着基督的经历是很奇妙的事，不是在乎我们的感觉得着基督与否，而是在别人印证我们得着了基督。亚伯拉罕从亚比米勒的话中得了神赐给他的印证，和神的儿女在别人的感觉上得了印证是如出一辙的。保罗交通他个人的经历时也是如此说，他说：“并且得以在祂里面”这句话，准确的翻译该是“我可以给人发现在祂里面”。那是说，他在那里追求得着主，他在感觉上也许不觉得怎样，但是别人就看见他是活在基督里面了。这不是保罗个人独有的经历，而是所有追求要得着主的人的经历。虽然自己不觉得怎样的成长，但从里面出来的喜乐就让人看见了。
这一个经历所以是这样，因为活在基督里面不是人自己作出来的结果，而是信心所引来的结果。既然是在信心里，那就不在乎感觉。人自己作的，人自己能看到那成绩；主在人身上作的，人自己就看不见那过程，只是在享用主的所作。因此追求得着基督不是追求感觉上的满足，而是让基督从我们身上给人看见，给人遇见基督的所是。在律法下，人要作许多的事。那些事作完全了，并没有给人看见基督，只是给人看见人作好了一件事，所有的称赞都指向作好律法的要求的人。是人显在人面前，而神却不在人的中间。
信心是让神照着祂的应许作工，把基督作到我们身上来，使基督成为我们的义。基督成为我们的义，就是神把基督的所是赐给我们，使基督的所是成了我们的所是；基督是怎样的，我们在神眼中也是怎样的。基督是儿子，我们也成了神的众子。基督的所是就是神的所是。没有人可以制造出神的所是，只有神自己才有神的所是，谁也无法为自己造一点神的所是。如今神在人的信心里赐下祂儿子的所是，叫信的人“有信基督的义，就是因信神而来的义”（三9）。这义不是人向神用交换的方式得来的，绝不是人作好了一些宗教性的事（包括律法在内），神就给人得着神的赞赏，而是神在恩典中给信的人加上去的。
神喜欢把基督赏赐给人，作为人所有的义。这是神在创世以前所定规的旨意，所以神照着祂的旨意吸引人来寻求基督，来承受基督。人的始祖在不信里失去了神，神却在人的信心里让人得回基督，藉着基督再成为神的众子。这是神所作的恢复之工，把神起初的心意再成就在人的身上。这工是人所作不来的，人只能在信心里接受神在基督里所作成的就是了。
享用基督的所作
生命的丰富是人在信心中取用基督所得着的，并不是藉着在人中间所有的权与位去得着的。因信得着基督的义是一个开始，给我们有了一个资格去享用基督的所作。所以我们不单是取用基督的所是，也要进一步的去经历基督的所作，在经历中去领会基督，也享用祂的所作。从取用基督的所是进到经历基督的所作是一条漫长的路，但却是使我们能完全得着基督的路。
我们注意圣灵所说的话的次序。在说过了因信接受了基督的所是作我们的义以后，紧接着就是“使我认识基督，晓得祂复活的大能”（三10）。先是有了基督作义，然后才能全面的认识基督，再进一步认识基督的经历（所作）。这一个次序不能任意变动的。因为没有基督作义，人与神的交通就不能恢复；没有交通就不可能有全面的认识，更谈不上进一步的经历。这也是主所说的：“人若不重生，就不能见神的国”（约三3）。先要有了神的生命和性情，才能认识神的事。所以先是接受基督的所是，然后是全面认识基督和经历基督。接受基督的所是是全面认识并经历基督的踏脚石。
在认识上，圣灵提到两点。一点是基督自己，另一点是基督的所作，就是复活的大能。主在地上作了许多的事，但都可以归纳在复活的大能里，因为神所有恢复的工作都是藉着复活的大能来完成的。先来看看基督的自己。这是十分大的内容。在救恩里的人都认识祂是救主，这是我们认识祂的开始，这个开始是要把我们领进祂的荣耀丰富并尊贵里。在过去的永远里，祂是创造的主，也是赐生命的主，是神所发的光辉，并且祂一直用权能托住万有。在以后的永远里，祂是充满宇宙的荣耀，祂把神永远的计划执行完毕，便坐上宇宙中的宝座，作万王之王，万主之主，作为宇宙敬拜的中心。这些都是很宝贵的事实。但圣灵在这里所特别提出来的是祂作为基督的事。基督按着本身的意义说祂是受膏者，包括着三个不同的内容，就是先知，祭司与君王。虽是三个内容，却都指向一个相同的方向，就是发表神的旨意，显明神的权能。主耶稣就是这样的一位基督。祂作先知，叫我们明白神永远荣耀的旨意。祂作祭司，叫我们藉着祂可以坦然的到神荣耀的宝座前蒙悦纳。祂作君王，把我们也带上祂的宝座与祂一同掌权。在基督的里面，我们可以得了神本性的一切丰盛。甚么时候我们全面的认识了基督，甚么时候我们就轻看属地的事物而单一的要得着祂。
圣灵也提到祂复活的大能，这复活的大能使人有根据进到荣耀里。父神要把许多的儿子领进荣耀里去，就是藉着基督所显明的复活的大能来完成的。复活的大能彰显了生命的荣耀，胜过了死的权势，使会朽坏的人成了不朽坏的，把人从时间里带进永远去。脱离了一切的辖制，接受了无人能夺去的指望，活在永不会过去的喜乐中。复活的大能改变了人的一切，叫人离开亚当里所有的一切，进入无限丰富的基督里面。复活的大能叫主败坏了掌死权的魔鬼，复活的大能又使在基督里面的人，恢复在神起初在人身上所定的美意里。
活出基督的荣美
认识是带人进入经历里去的。认识了基督和祂的复活大能，使人渴慕去经历这位尊贵的基督。所以没有把人引进经历去的认识，就不能说是真的认识，只能说是听说有那么一回事，这事和他并没有任何的关系。所以在“认识基督，晓得祂复活的大能”以后，紧接上去的就是“并且晓得与祂一同受苦，效法祂的死”（三10）。从文字上看，这节经文的上半是属于认识，后一半是属于经历。若我们留心去读，便会发觉所提及前后四件事都是属于认识的范围，在中文圣经中用了一次“认识”和两次“晓得”来带出那四件事，在希腊文的圣经中只用一个“认识”掌管那四件事。因此，真正的认识一定把人带进经历去，真正的认识是包括了认识与经历的内容，叫人知道整个事情的过程和结局，使跟随的人有把握的走完全程。
1. 交通在祂的受苦
基督的自己和祂复活的大能吸引人就近祂，乐意撇下所有，为要得着基督。要得着基督必须要先接受基督的经历，然后基督才有条件来充满。拒绝基督的经历，就没有给祂预备充满的条件，基督就不能充满在那人的里面。因此圣灵向信基督的人继续启示进入基督的丰满的路，“并且晓得与祂一同受苦”。提起受苦，没有人会甘心接受的，但是认识基督受苦的意义的人，却是甘心的去为基督受苦，乐意接受基督的受苦。这原是生命成长的进程中十分自然的发展。认识了基督，也就甘心接受基督的道路。
受苦的感觉是痛苦，受苦的意义却不一定是苦。因此不需要让受苦这个词儿吓唬。基督在地上的时候，“因摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（来十二2）。受苦使神的旨意在地上通行；受苦使罪人在死的权势中得着释放；受苦使神的对头受羞辱，这些都是可喜乐的事。能带进这些喜乐，受苦便不足介意了。就像罗马书上说的，“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗八18）。受苦若是进入荣耀的通道，受苦就不再是痛苦了。
基督的受苦给人打开了进入荣耀的路，因此和基督一同受苦就成了可喜乐的事。基督的受苦是解除了罪对人的束缚，又显明了到神荣耀宝座的通道。“和祂一同受苦”的意思是“交通于祂的受苦”，我们交通于祂的受苦，在历史事实这一面是取用祂的受苦，因为是交通，祂的受苦就成了我的受苦，祂受苦的果效就是我享用的果效。在属灵的实际这一面，与祂一同受苦就是接受进入荣耀去的通道，如果“我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀”（罗八17）。因此和祂一同受苦就成了认识基督和祂复活大能的人的爱慕。他们不再羡慕地上的荣耀，只是爱慕天上的称赞。
2. 符合祂的死
“晓得和祂一同受苦”，再进一步“效法祂的死”。说准确一点，我们是不能效法基督的死的，我们实在没有条件，也没有资格去效法基督的。基督的死只有基督自己才能承担。因此我们照着原意来说，“效法祂的死”该是“符合祂的死”。基督的死有特别的经历与含义。我们虽是无法效法，但我们却可以取用基督的死，使我们可以符合祂的死的意义，藉着死而超越死。
基督的死为人解决了属灵的两大难处，一个是解决人的罪，包括罪的工价和罪的权势。另一个是解决罪人自己。罪的工价和权势解决了，人就可以不再活在虚空与昏暗中，不再活着只是等待神的追讨，因此就在指望中等候给领进荣耀里。罪人的自己解决了，人就不再倾向从罪中寻找满足，而从心里羡慕神的同在，并且以神为乐。所以基督的死是给人打开了回到神起初的心意的大门。人在基督的死里不是单接受赦罪的恩典，而停留在得救与重生的经历上，而是在祂的死里给恢复到神起初为人所定规的荣耀、权柄，和生命的合一里。
领会了基督的死的实意，就知道我们要追求生命的成长，要给圣灵带到这样的地步。罪不能再作我们的主，我们也不再留恋罪中之乐，更不让属地的事物在我们里面有地位，因为我们已经与基督一同死了。我们不是在心思上强迫自己去站在死的地位上，而是因为我们交通于祂的受苦，也交通于祂的死，因此在我们里面已经再没有对属地事物的倾向。这个倾向的消失是很自然的，一点也不勉强，因为这是出自生命的释放，叫我们符合祂的死。也是因为交通于祂的死，叫生命得了更大的释放。
因此，在认识基督并祂的大能，又追求要得着基督的人心里，很正常的有一个自省：“我是否符合基督呢？”不管是交通于祂的受苦，或是符合祂的死，都是在信心里支取基督的所是与所作来成就的。在神面前，祂只承认基督的所是和所作，我们也只能取用基督的所是和所作，才能给恢复到起初的定意里。
基督在我里面活出来
认识了基督和基督的所作，吸引人交通于祂的受苦，也符合于祂的死，就引出一个结果──“或者我也可以从死里复活”（三11）。从死里复活是极大的事，只是这话好像很容易给人一点误解，或是弄不清楚。提到基督徒的复活，我们立刻的反应就是这事要在主再来的时候才发生。第二件事是那个“或者”使人怀疑救恩的确定性，甚至连保罗能否得救也放在疑惑之中。发生这种疑问固然是中文圣经的翻译所引起，同时也是我们把“复活”限制在一个最简单的概念里。
身体的复活确实是将来的事，但是复活不能给限制在将来的身体复活里。从上下文看，这个“复活”是可能在现在得着的，所以并不是指将来身体的复活。从复活的内容看，明明是指着满足主的心意来说的。明确的来说，那是指追求得胜的生活，好在主来的时候从主手中接受赏赐。也可以说现今在我们的生活中活出基督来。将来的身体复活是现在就已经可以确定的事。这里所说的“从死里复活”是根据我们实际的追求而显明的，那结果是可改变的。我们现在追求得好，我们就活出了基督；我们现在追求得不好，我们就把基督遮蔽了。保罗愿意追求得好，但不敢保证一定好，所以才说“或者我也可以从死里复活”。
不管怎么样，活出基督来总是基督徒所要持定的生活目标。当然“从死里复活”可以延伸到希伯来书上的“更美的复活”，就是得承受产业的复活。若是从实际的内容去看，今天的活出基督，和将来的更美复活，只是同一件事的前后两个阶段。因此，活出基督来该是我们所不能忽略的，要活出基督就必须撇下一切可能代替基督的人、事、物。不管这些如何是我们先前以为有益的，但为着要活出基督，我们求主帮助我们，使我们甘心的为祂撇下那一切，交通于祂的受苦，符合于祂的死，让基督在我们身上活出来。── 王国显《要在主里同心──腓立比书读经札记》
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